BIENVEILLANCE EFFECTIVE-NÉGATIVE

Nous avons parlé de la bienveillance effee- loi» de la bienveillance effective , et occupent tive comme te diusaut en deux branches, l'une, avec elle, et d'un commun accord, In même ipotilite , ou qui confère des plaisir* è autrui , place dan* le domaine du devoir. Un homme jet l'autre , négatiee , ou qui s'abstient de leur qui se fait plus de mal a lui-même que de } infliger des peines. Le mot bienveillance un- bien à autrui, ne sert pas la cause de la vertu; I plique disposition a faire des actes de bienfai- car il diminue la somme du bonheur général. I sance. Le domaine de l'une est limitrophe de La bienveillance, ou sympathie , peut être une celui de l'autre : non que l'une ait nécessaire- source d'inutile peine, lorsqu'elle ne peut se nient l'autre pour compagne ; il peut y axnir produire en actes de bienfaisance. La vertu bienveillance sans la puissance de traduire en n'exige pas qu'un homme se rende témoin vonctes ses impulsions ; il peut y avoir bienfai- lontaire de peines qu'il ne peut contribuer en sance *an* la plus légère portion de bon vou- rien à éloigner on i soulager. Nous ne faisons loir , et par conséquent sans bienveillance. de bien ni à nous ni aux autres en nous con- Le bien produit par la bienveillance cflec- damnant a voir des souffrances qui ne sont tive est restreint, comparé a celui que produi- susceptibles d'aucun adoucissement, ou qui ne sent les motifs personnels. Les affections sym- peuvent être allégées par nous, pathiques ne sont pas et ne peuvent pas être La bienveillance effective se manifeste par des aussi fortes que les affections personnelles. Le actes; elle suppose un bien capable d'aug- Iransfert des richesses, la circulation des moyens incntation , ou un mal susceptible d'éloignede subsistance , la production de l'abondance ment ou de diminution. Les poètes nous disent en tant que ces choses ont été faites par nous en que , dans l'Elysée , chaque homme se suffit à vue du bonheur d'autrui, sont peu de chose, lui-même. Ce doit être là une vie fort encomparés à la somme de ce que nous faisons en nuyeuse et intolérable , un pur égoïsme, sans vue de nous-mêmes. Ce qui est donné sans équi- association de bienveillance. Otci le plaisir, et > aient ne peut se comparer a ce qui est donné de ce qui restera vous ne feret pas du bonen retour d'autre chose et sous un point de heur. Autant vaudrait essayer de bâtir un partie commercial. Les contributions volontaires, lais avec de la fumée et des brouillards, faites au gouvernement dans l'intérêt public , L'influence qu'un homme exerce sur la sosont bien faibles en comparaison de celle* que ciélé, par ses vices et ses vertu*, s'étend eu l'État prélève par des réquisitions obligatoires, raison de son élévation sociale. La puissance du Aux yeux du sentimentaliste , la bienveil- bien et celle du mal augmentent simultnnclance, accompagnée ou non de la bienfaisance, ment. Le* amours d'Henri IV ont produit une a le droit lo plus étendu à son estime , et il masse incalculable de maux. II fit la guerre à s'efforce d'obtenir pour elle la plus grande por- l'Espagne, afin de s'approprier la femme d'aution de l'approbation publique. Mais la bien- trui. Plus d'uno fois , il lui arriva de laisser veillance, qui ne porte pas des fruits de bienfai- sacrifier une portion de son armée pour prononce, n'est qu'un arbre inutile ; cl le* senti- dre ses ébats avec sa Gabrielle. Approuve qui mens, de quelque nom qu'on les décore, n'ont voudra un tel monarque; pour nous, rien ne de valeur qu'autant qu'ils servent de moteurs nous y oblige. Si , en se livrant à se* plaisir* , à des actes bieufaisans. La bienveillance isolée il lui était arrivé de perdre un bras ou une n'est qu'une ombre de vertu ; elle n'est réelle- jambe, quels cris on eut jetés! comme l'intérêt nient vertu que loisqu'elle devient effective. et la sympathie se fussent manifesté à son On doit ajouter que , dans la plupart des ras, égard 1 II a fait périr , par sa faute , des milliers hs inspirations de la prudence président aux de ses partisans, sans qu'il en eût souci.

DÉO>TOLOClE.

A la puissance de la position sociale , il faut joindra la puissance de l'intelligence, pour donner miction au bien ou au mal; Charles XII eut été plut dangereux , s'il n'eut été fou. Pour faire le mal en grand . ion obstination fut aussi funeste que l'ont élé les amours d'Henri IV. L'un et l'autre , dans un intérêt de jouissances égoïstes, quoique différentes, ont sacrifié des milliers d'hommes. Quand les (oit de la morale seront comprises , quand la sanction populaire sera suffisamment éclairée, le inonde ne sera plus victime des caprices des rois.

Dan* la partie politique du domaine des actions, la recherche de ce qui constitue les lois de la prudence, ainsi que des signes auxquels on peut reconnaître les actes de la bienveillance effective , ne rentre que d'une manière indirecte dans l'empire de la Déontologie privée. Cependant, il n'est pas hors de propos d'observer que le fl«mbcau de l'utilité pourra seul guider, d'une manière sûre , l'héroïsme du patriote. La, comme ailleurs, les discussion» dogmatiques sur le droit et les droits, ont souvent contribué ù égarer les hommes , a met- Ire de la confusion dans les projets les plus salutaires , et à détruire l'héroïsme des intentions les plus bienveillantes. Permet/ >e la résistance lorsqu'il eu doit résulter plus d'utilité que de la soumission , c'est mettre un bouclier aux mains de la liberté. Enjoindre la résistance sur la foi de je ne sais quelle injonction imaginaire de la loi naturelle ou de la révélation , c'est coufier une torche aux mains du fanatisme.

Quand la bienveillance effective sera ramenée sous l'empire des lois déontologiques, quand le plus grand bien , le bonheur le plus universel, deviendront le point central auquel se rapporteront tous les actes, c'est alors que commencera l'âge d'or de la science morale. Quand sou influence sera partout sentie, M présence universelle, la puissance des récompenses rendra inutile, en grande partie, la puissance des châtimens. Nul plaisir ne sera gaspillé ; nulle peine inutilement infligée. Jusqu'ici un faible rayon de bienveillance universelle a jeté une lueur incertaine sur le champ des actions humaines. Quelquefois d'inutile»

méditations l'ont absorbé ; d'autres fois, il s'est exhalé en déclamations périodiques, trop souvent voile de mystère, ou dispersé par l'orage des passions égoïstes.

La partie négative de la bienveillance effective consiste à s'abstenir d'agir, là où celte abstinence écarte une peine , ou crée un plaisir dans la pensée ou la personne d'autrui.

Cette partie de la vertu présuppose lo pouvoir d'infliger une souffrance ou de conférer une jouissance, et elle est destiuée à arrêter les effets de celte disposition qui , si on la laissait ngir , augmenterait la somme de malheur , ou diminuerait la somme de bonheur.

Elle a pour objet d'arrêter la parole ou l'uction qui iufligerait du mal à autrui, et , s'il est possible , de réformer la pensée propre à créer ou ù exciter l'action ou la parole , ayant une tendance ou un effet funeste. Afin de lui donner de l'efficacité , il est ù propos de remonter à l'origine des motifs hostiles à cette classe de vertus. On trouvera cette origine •

1. Dans l'intérêt personnel qui, eu effet, dans certains cas, peut se trouver en hostilité avec les sympathies bienfaisantes, et, dans de telles occurrences , il faut que ces dernières succombent. Il n'y a pas de remède ; elles sont les plus faibles. Heureusement que ces cas sont rares; car il est rare qu'un mal quelconque soit infligé, sans qu'il y ait réaction de la part de celui qui en est victime. Un homme no peut en haïr uu autre, sans qu'en retour il ne suscite contre lui-même quelque portion de haine. Il ne peut agir contre uu autre d'une manière hostile, sans retrancher quelque chose des affections amicales de celte personne à son égard. Toute voix, soit de bienveillance, soit de malveillance , a un écho; il y a une vibration qui répond à tout acte , soit en bien, soit en mal. Ceci fait rentrer la bienveillance qui s'abstient dans le domaine de la prudence personnelle , â laquelle, après tout, La bienveillance doit définitivement en appeler.

2. La crainte de se déranger, l'insouciance, sont une autre cause de l'absence du principe d'abstinence. U y a des hommes qui ne prendront pas la peine d'éviter une peine a autrui. Ils n'ont aucun désir particulier de nuire; mais ils ne se dérangeront pas pour vous éviter un inconvénient. Ils aiment mieux dormir qu'agir. Ils énoncent une opinion hasardée, pour s'épargner la peine d'une recherche. Us agissent ù la hàlc , et se compromettent de gaité de cœur. Ils ne prennent pas la peine de se demander à eux-mêmes s'ils doivent douter; encore moins sont-ils disposés à appliquer le vieil adage : • Dans le doute, abstiens-toi. » Une prompte décision flatte leur paresse. Us aiment à se débarrasser d une question dont la discussion ou l'examen eût coûté quelque choso d leur attention. Us pensent , par une solution péreuiploire , s'être déchargés d'un fardeau.

3. Les intérêts de l'orgueil et de la vanité étouffent souvent la voix de la bienveillance qui s'abstient. C'est un instrument bruyant et sonore, qui fait taire la voix de la philanthropie.

L'orgueil et la vanité produisent le dogmatisme. Us s'attribuent une supériorité, et cetto supériorité cherche saus cesse 4 se produire par la parole. Ils trouvent , dans quelque acte que ce soit , des motifs de réprimande ; insoucians des conséquences , il* réprimandent.

La bicnvcillaucc commencerait par s'enquérir , si la réprimande a chance d'être utile, soit nu réprimandeur, soit au répiimaudé. L» vanité

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et l'orgueil sont trop orgueilleux et trop vains pour demander ou pour recevoir le* conseils de la morale.

Quelquefois ils donnent des avis inopportuns ou déplacés. La bienveillance leur aurait Appris à s'en abstenir. Des conseils déplacés sont des paroles en pure perle, qui produisent sur la personne conseillée une peine sans compensation, peine beaucoup plus grande que le plaisir savouré par la vanité conseillère.

Il est d'autres occasions où l'orgueil et la vanité consistent n communiquer bénévolement des informations qui ne sont ni désirées , ni acceptées en bonne part. L'information peut paraître un réproche à celui qu'elle prétend instruire. Klle prend souvent les dehors de la suf- 6sance et du dogmatisme. Comment s'étonner qu'elle trouve des rebelles ?

Dans toutes ces occasions , et il en est un grand nombre d'autres encore, la bienveillance effective met son veto.

4. Les intérêts du mauvais vouloir , ou l'antipathie. Ceux-là prennent des formes multipliées, et demandent un double frein ; car ils sont funestes aux deux parties, et, de l'un comme de l'autre coté, laissent après eux un surplus de mal être. Ils sont d'autant plut funestes qu'il n'est pas toujours possible d'apercevoir la nature malveillante de leur origine.

Quelquefois , c'est la rivalité de position qui les faitnailre.

Cet homme peut avoir obligé votre paresse à se déranger ; il peut avoir blessé votre orgueil ou votre vanité, avoir nui à votre ami, avoir calomnié vos opinions politiques ou religieuses : ce n'est pas une raison pour lui faire du mal. La morale et votre propre intérêt exigent que vous vous abtlenici de lui faire du mal. Pcset les résultats, les peines du mauvais vouloir, la plaisir de la vengeance, puis la réaction de la vengeance sur vous-même, et peut-être sur autrui. Vous trouvères qu'en ce qui vous concerne, qu'en ce qui concerne votre intérêt personnel, la balance est contre vous; et quant à ce qui concerne l'individu qui est l'objet de

souffrance sans déduction aucune.

Kn outre , vous donnes une preuve non-seulement d'immoralité , mais de faiblesse. Voua n'avei aucune influence sur l'esprit de celui qui vous déplaît; vous faites voir, à la fois, qu'il y a en vous absence de contrôle sur vous-même et malignité d'intention , preuves de faiblesse intellectuelle et de défectuosité morale.

Le mauvais vouloir trouvera encore, dans les différences de goûts, matière à des actes que la bienveillance réprime; ces différences ont

souvent servi de base « des paroles ou ù des actes de haine ; et dans aucune partie du domaine de l'action , la malveillance ne s'est précipitée avec plus d'acharnement. C'est là , surtout, qu'il faut s'appliquer 4 éviter tout ce qui peut produire de la peine ; ce soin est de rigueur partout où la peine infligée est inutile ou funeste, et c'est ici, surtout, qu'elle a ce caractère.

KitCn, la bienveillance effective, dans ses nécessités négatives, exige qu'en toute occasion on s'abstienne de l'iufliction du mal , excepté , là où cette inflictiou met fin à un plus grand mal, ou amène un bien plus qu'équivalent.

Sou action ayant pour objet d'év iler des peines à autrui, il est important, pour l'estimation exacte et complète de son opération, d'étudier toutes les sources de peines. Afin de se procurer le remède, il faut savoir ce qu'il coule; et cela est d'autant plus nécessaire , qu'il v a une multitude de maux dont on parait ignorer beaucoup trop l'existence ou les conséquences douloureuses.

Examines les diverses classes de peines et de plaisirs, ainsi que leurs modifications; considères les peines dont les sens sont susceptibles, celles là, comme de raison , dont la répression n'appartient pas à la législation pénale ; considères aussi les peines de privation, les plaisirs résultant d'une bonne réputation , en un mol, tout l'arsenal des jouissances et des souffrances. Faites entrer en ligne de compte les susceptibilités générales, et, autant que leur appréciation est possible , les susceptibilités individuelles.

Les vertus secondaires qui se rattachent a cette branche de la Déontologie, sont celles de la politesse et du savoir-vivre; c'est ce qui constitue, à proprement parler, la petite morale. Le savoir-vivre s'applique à toutes les occurrences ordinaires, et qui, prises séparément, paraissent peu importantes ; il consiste à s'abstenir de ce qui peut faire de la peine à autrui. Lorsque, dans ces occasions, on fait des actes qui confèrent du plaisir u autrui , ces actes appartiennent non à la branche négative ou d'abstinence , mais i la branche positive ou d'action. Mais c'est u la première que doivent se rapporter la plupart des lois du savoir-vivre ; et ici son exercice est constamment nécessaire, et le domaine de son action est vaste. La prudence personnelle la plus ordinaire el la plus indispensable , est un frein suffisant à la grossièreté et au* mauvaises manières. Indisposition à contribuer, par tous les moyens permis, à la satisfaction des autres, et n s'abstenir de tout ce qui peut leur déplaire , c'est ce qui constitue la véritable politesse et le vrai savoir-vivre.