ANALYSE DES VERTUS ET DES VICES

Le terrain est déblayé; Ici fondement de l'édifice moral sont jeté». Ce qui noua reste à faire, c'est do balayer lea débris d'alentour, ou de prendre , parmi cea fragment épar* , ceux qui peuvent tenir d l'architecte moral dans la construction du temple de la vertu. Partout où la prudence, partout où la bienveillance effective s'offriront à nos regards, nous lea rolirerons des ruine* qui ont, jusqu'à ce jour, encombré lu domaine de la morale, là nù noua ne trouveront ni l'une ni l'autre , adopto qui voudra l'imposture pour vertu : elle ne trouvera pat adraistion céant.

Il en tera de même du vico. Noua n'en vouloirs poiut à l'action qui ne nuit ni à l'individu qui agit , ni a tout autre , et qui ne diminue en rien la tomme de bonheur ; encore moint à l'action qui , quelque nom qu'on lui donne , laisse pour rétulUt définitif un turplut de jouifsanec.

Les vertus et lea vices tont des habitudet volontaires; si elles ne tont pat volontairet, let paroles du moraliste sont jetées aux vents. Aux deux branches de la vertu, la prudence et la bienveillance , corretpondeut deux branches du vice : l'imprudence, par laquelle un homme te nuit principalement d lui-même; et l'iniprobilé •qui nuit principalement à autrui.

k Feu importe dan» quel ordre cet vertua et cet ■i icc« *e présentent, on ne peut let discipliner; ila ne sont susceptibles d'aucune clarification fho: c'est un rorpt rebelle dont let membres sont fréquemment en guerre l'un contre l'autre. La plupart se compotent d'une portion do bien , d'une portion de mal , d'une portion de matière neutre; elle* tont caractérisées par un certain vague qui peut convenir au moraliste poétique , mais que le moraliste pratique trou\e inutile et dangereux.

Ici i le* trois vertus appelée* communément cardinales, «e précenlent naturellement d'abord à la pensée.

A quel* acte* a-t-on coutume d'attacher la gloire du courage? a ceux par lesquel* un homme

«'exposo volontairement a un péril qu'il aurait pu éviter, au danger , n de* peine* corporelle*, d la mort.

La vertu du courage est proportionnée à la grandeur du danger, à l'intensité ou à la durée de la peino, ou u la probabilité de la mort.

Est-il désirable , dans l'intérêt définitif de la société , que l'homme s'expose ainsi? C'est là qu'ett la mesure de toute espèce de mérite.

Avaneera-t-il ton bieo-étre ou celui det autres? si le* deux intérêts, le tien,- et celui d 'autrui , tont incompatibles, auquel est-il désirable qu'il donne la préférence ? Il est po**ible que ceci cuit difficile, trop difficile, peut-être à aavoir; cependant il faut le «avoir ; ot , ai on le peut, la chose en vaut la peine.

L'objet qu'il s'agit de procurer est utile à l'individu lui-même ou aux autre*. Le danger auquel il s'expoce ett le prix auquel l'objet est acheté. L'objet vaut-il ce qu'il a coûté? Y a-t-il bénéfice dam le marché ? C'est là la quettion , la seule digne de nom occuper. Quant à ta\oir ti l'acte par lequel il *'eipo*o au danger supposé , est ou n'est pa* un acte de courage, c'e*t une quettion qui ne vaut pat let parolet employée* à la formuler.

Et la quettion n'est pat seulement inutile , elle ett positivement pernicieuto ; car de tellea question* mettent de la confusion dant le* idée*, embarrassent l'esprit dans des discussions inconvenante*, et le* éloignent du (ujet convenable d'investigation , savoir l'union de* intérêt* et des devoir*.

Or, supposons un acte nuisible à cet intérêt*, et que cet acto toit regardé comme méritant l'appellation do courage. Quelles seront let conséquence! pratiques ? C'est que le courage étant une vertu, l'acte nuisible en question ett un de ceux dont l'accomplissement nous ett commandé.

Supposont aussi que l'acte le plut propre à concourir au bonheur général , ne mérite paa l'appellation de courage? Qu'en ré*ultera-t-il ? Silo courage cit une vertu, l'acte lo plus pro-

pre à concourir ou bonheur général, doit nécessairement être un acte vicieux et insensé.

Merveilleuse est l'absurdité, grand l'aveuglcment, palpable l'inconséquence du disciple d'Aristote, du moraliste d'Oxford, au sujet du courage. Suivant lui, qu'est-ce qui constitue le courage? Est-ce la grandeur de la peine qu'un homme continue d'endurer? Nullement. Est-ce la grandeur du danger; c'est-à-dire, de la souffrance éventuelle à laquelle il s'expose volontairement?:^, sans doute. Qu'est-ce donc?c'est la nature de l'occasion dans laquelle la souffrance est endurée , ou le danger encouru. Si l'occasion est approuvée par le moraliste, il y aura courage; si l'occasion a le malheur de ne pas obtenir sa sanction, il n'y aura pas do courage.

Dans une bataille , ou ailleurs, un homme expose sa vie, ou même la perd. Est-ce un homme courageux? Son action est-elle une action de courage? Aile» le demander au professeur d'Oxford, et il ne vous le dira que lorqu'il saura sous quel drapeau cet hommo a combattu. Apprenex-moi quelle a été l'occasion de sa mort, dira-l-il; si j'approuve l'occasion, alors c'est un acte de courage; sinon, non.

Le professeur établit quatre exceptions évidentes et spéciales; les suicides, les duellistes, les voleurs, eufin les hommes qui se dévouent aux dangers ou à la mort pour la défense de leur liberté ; ce ne sout pas là scion lui des hommes do courage; leurs actes ne méritent pas qu'on leur applique cette qualification.

Un homme qui met fin à ses jonrs ne peut être un homme courageux. Saves-vous pourquoi? Parce que le suicide n'est pas permis.

Un homme qui tue ou qui est tué en duel ne peut être un homme de courage. Savez-vous pourquoi? Parce qu'il ne devait pas se battre.

Un homme qui meurt dans la défense de sa liberté doit être un lâche, il n'avait pas la justice de son côté.

Un brigand joue le héros. Est-ce un homme courageux? Non, var qu'avait-il à faire sur les grands chemins?

Si la logique était de rigueur , si dans les croyances orthodoxes cl reçues, l'absurdité pouvait être un empêchement à la foi, on demanderait à ces gens de vouloir bion fairo l'application de leur principe.

Dans toute la foule des conquérans, nous chercherions en vain un homme de courage.

Les Alexandre, tes César, les Gengis-fcUian, les Napoléon, qu'étaient -ils ? rien moins que des hommes de courage.

Quand la protection accordée à l'absurdité est telle que personne n'ose desserrer ses dents contre elle, sa niarcho est hardie et imposante. Vous pouvex à votre choix accorder ou refuser la palme du courage u ceux qui affrontent volontairement les dangers ou la mort ; ces liom-

l'entcndrex.

La tempérance se rapporte aux plaisirs des sens. Elle désigne habituellement l'abstinence des jouissances d'un ou deux sens ; mais on ne voit pas pourquoi on lui donnerait une acception aussi restreinte. La question de vertu doN* être décidée par l'influence des jouissances des •• sens sur nous-rnêmc et sur autrui.

L'intempérance , quand elle est funeste à l'individu lui-même, est une infraetion aux loi» de la prudence.

Une jouissance est bonne ou mauvaise selon quo lo plaisir ou la peine y domine. L'abstinence qui ne laisse pas après elle un surplus i de plaisir n'a pas le caractère de la vertu ; la jouissance qui ne laisse pas une balance do peine ne peut justement être flétrie du nom de vice.

Il existe dans lo monde une grande répugnance à abandonner à l'homme le soin et la di- ; rection de ses plaisirs ; il se manifeste au contraire une violente dispoiition à dérider de ce qui, dans l'idée de chaque homme, doit ou no doit pas être considéré comme plaisir. Les épi-, thèles d'impropres, d'illégitimes, et d'autres! semblables, sont fulminées contre certaines, actions afin de jeter de l'odieux sur ellcsf comme si elles constituaient des preuves d'immoralité ; cela fait parlio de cette phraséologie commode, derrière laquelle le dogmatisme se retranche , contre l'analyse que pourraient lui appliquer les doctrines de l'utilité.

La prudence et la bienveillance effective , on ne saurait trop le répéter, étant les deux seules vertus intrinsèquement utiles, toutes les autres doivent tenir d'elles leur valeur, et leur être subordonnées.

Ainsi , la justice est-elle une vertu secondaire et inférieure? Et dans ce cas, A quoi doit-ello être rattachée ? C'est avant que l'art de la logique ne fût compris, et surtout avant qu'on eût appris à mettre quelque ordre dans les classifications, et à produire des résultats exacts et complets , qu'ont été introduites les idées relatives à la vertu , et les noms qui les désignent. Les rapports entre une vertu et une autre étaient obscurs et vagues; leur description confuse , les points de coïncidence ou de différence non précisés ou indéterminés. Logiquement parlant , elles étaient ditparatca; mathématiquement, elles étaient incommensurables.

L'école d'Aristote a introduit sur les vertus, les définitions et la classification que nous avons vues. Plusieurs ont été divisées en espèces : mais, à l'examen, on voit qu'on a classé sous les mêmes noms génériques , des vertus qui n'ont entre elles aucune relation assignable ; et quelques-unes dans lesquelles le caractère du genre sous lequel elles sont rangées , n'est pas discernable. Il arrive fréquemment

que lel modifications rapportées à une vertu appartiennent à une autre . le tout présente un ensemble compliqué et confus. L'histoire naturelle a eu son Linné qui a rétabli dans le chaos, l'ordre et l'harmonie ; le Linné de la morale est encore é venir, fc^a justice, dans le système de l'utilité, est June modification de la bienveillance. Elle ren- Itre dans l'objet de cet ouvrage , tontes les fois que la sanction politique ou la puissance de la loi n'est pas applicable , dans tous les cas où la sanction de l'obligation morale n'est pas appuyée do dispositions pénales.

L'insuffisance et l'imperfection de la sanction politique ou légale se manifestent dans . une portion considérable du domaine de la morale ; et il y a nécessité de recourir aux lois de la sanction morale, guidées par l'utilité, dans les cas suivans:

Lorsque la sanction légale se tait , ou, en d'autres termes, n'a pas prévu lo cas en question j

Lorsque la sanction légale est opposée au principe de la maxiinisation du bonheur, ou lui est incompatible; I Lorsque les prescriptions de la sanction lé- Vile sont confuses ou inintelligibles ; Il é-'- 1" sont impraticables.

*^Dans tous ces cas, les prescriptions de la justice seront celles de la bienveillance , et les prescriptions de la bienveillance celles do l'uli- | lité.

Userait logique do comprendre le mot de probité dans celui de justice , car ces mots sont évidemment synonymes; s'il existe entre eux une différence, ello est plus grammaticale que morale. En effet, quoiqu'on dise rendre la justice , on ne dit pas rendre la probité , bien quo tout acte d'injustice soit en fait un acte d'improbité, et tout acte de justice un acte de probité.

Le mot justice est chargé d'exprimer d'autres significations qui , comme terme moral, lui ùtent de son efficacité.

Il peut, par exemple , s'employer comme synonyme de judicature, d'autorité judiciaire.

On dit de celui qui exerce les pouvoirs judiciaires qu'il administre la justice ; mais on ne dit pas qu'il administre la probité , et on n'attache pas i cette expression le sens de probité.

De lu un grand mal et une source d'erreurs; car si , dans l'exercice de sa charge , ce fonctionnairese rend manifestement coupable d'improbité , on n'en continuera pas moins de diro de lui qu'il administre la justice ; l'improbité prendra le vêtement de la justice. Il dira, et ses amis diront de lui, qu'il administre la justice; et ceux qui auront de lui une opinion défavorable, seront fort embarrassés pour trouver une [phraséologie différente qui luisoit applicable. Ccpcn-

DEO> l'OLOtilE.

dant personne ne dira de lui qu'il administre la probité. C'est là l'un des milliers de cas où des expressions vagues et indéfinies servent à abriter la mauvaise foi et l'immoralité.

Les plaisirs et les peines de l'amitié sont en petit les plaisirs et les peines de la sanction populaire ou morale. Dans le premier cas, leur •ource est dans un individu spécial ; dans le second , elle est dans une multitude indéfinie.

Quand les plaisirs de l'amitié sont-ils désirables ? Quand on peut se les procurer sans la production d'un mal plus qu'équivalent, sans l'infraction des lois de la prudence personnelle. Jusqu'à quel point leur recherche doit-elle être poussée ? Jusqu'à la limite précise de leur conformité avec les vertus cardinales de la prudence et de la bienveillance ; et on se convaincra qu'entre ces vertus et les plaisirs et les peines de l'amitié , il y a rarement concurrence.

Tour obtenir la faveur, l'amitié d'un autre, le moyen le plus naturel est de lui rendre service , ces services n'ayant de limites que celle» de la bienveillance et de la prudence. Les limites que la bienveillance effective met à l'exercice de l'amitié sont celles qui s'appliquent à la recherche des richesses. Si les services que vous obtenez de celui dont vous recherche» l'amitié consistent à vous conférer des richesses , en poursuivant l'amitié c'est la fortune que voua poursuivei; et la poursuite de cette amitié serait contraire à la bienveillance, en tant que la poursuite de la fortune avec les jouissances et les exemptions qu'elle amène , lui serait ellemême contraire.

Les plaisirs que procure l'amitié ont ce caractère distinct et intéressant que leur production est , dan» une proportion presque égale, l'œuvre de la prudence et de la bienveillance réunies.

En effet, quelque empreints d'égoïsmo que puissent être les désirs formés, ne fussent-ils même pas relevés par la sympathie sociale, les effets n'en sont pas moins purement bienfaisans. Les intérêts de celui qui recherche l'amitié d'un autre peuvent être servis ou ne l'être pas , il n'en est pas moins vrai que la personne dont l'amitié est recherchée voit ses intérêts servis dans une proportion presque égale à ce qu'elle aurait obtenu pour elle-même, si elle avait recherché elle-même le plaisir qui lui a été conféré. Et , bien que ce plaisir ne soit pas le produitde la sympathie ou de la bienveillance, il n'en est pas moins produit; et le bien qui en résulte , quoique n'émanant pas d'une vertu première , a autant de prix que s'il en émanait. Tout le mérite de la bienveillance elle-même consiste dans sa tendance et son aptitude A produire la bienfaisance; et il ne peut naître aucun mal de l'excès des affections de l'amitié, excepté lorsqu'elles sont en opposition avec les vertus premières.

SCIENCE DE LA MORALE. Cl

Proportionné h la valeur de* services qu'un boiuine est réputé avoir le pouvoir et la volonté de conférer , est le nombre des compétiteurs u l'obtention de ces services. Ici , comme en tout autre cas , la concurrence produira la jalousie ; et tout concurrent qui sera réputé avoir obtenu une plus grande part qu'un autre , sera pour cet autre un objet d'envie. Cette envie s'eflorccra de produire une réaction de mauvais vouloir sur la personne qui en est l'objet ; et le but de ses efforts immédiats sera de ravaler le mérite de l'individu favorisé , au* yeux de celui par qui les faveuri sont conférée».

Néanmoins il est un tribunal qui prononce sur ces prétentions rivales , c'est celui qui adjuge la bonne renommée et l'estime générale.

Tout homme qui veut prendre part au jugement fait partie de ce tribunal. A (a barre, l'homme qui se constitue le détracteur du mérite d'un autre joue le râle de dénonciateur, et ta conduite est communément attribuée à des motifs peu honorables. Quels que soient ces motifs, des qualification» sévères et déshonorantes pourront flétrir sa conduite, et c'est ainsi que la sanction populaire est appelée à réagir sur l'impulsion personnelle.

Le mot servilité est un de ceux qu'on applique d'ordinaire dans ces occasions. Ses synonymes et quasi-synonymes sont très-nombreux, et sa signification estd'un caractère extrêmement vague et indéterminé.

Tant pis; aucune idée précise n'y étant attachée, l'accusation n'en devient que plus redoutable.

En y regardant, on verra que le mot servilité désigne l'habitude do rendre à un supérieur de» services qui , d'après les idées reçues de convenance, ne doivent pas être rendus. Comme règle de conduite , le principe, tant de fois rappelé , de la balance des plaisirs et des peines, trouvera ici, comme partout, son application.

Rendre é chacun tous les services possibles, là où 1a prudence ni la bienvcillanre n'ont rien à objecter, c'est évidemment le précepte et le devoir de la bienfaisance; et dans le cas dont nous nous occupons , les prescriptions de la bienveillance ont toute leur force , sans que la prudence leur oppose une force contraire.

Mais ici , comme presque toujours, deux forces contraires sont en présence, celles du mouvement et de la résistance , la légitime influence de la première de ces forces n'étant limitée que par celle de la seconde.

La vertu de la bienfaisance, bien qu'elle embrasse le monde entier , peut s'exercer dans des limites très-restreintes; et plus limitée encore est la sphère de son action lorsqu'elle ne s'applique qu'a un individu. Et il est bien qu'il en •oit ainsi; car si chaque homme était disposé à sacrifier ses propres jouissance» aux jouissances des autres, il est évident que la somme totale

des jouissance» «crail diminuée , et même détruite. Le résultat serait non le bonheur, mai* bien le nulhour général. C'est pourquoi la prudence impose de» limites à la bienveillance, et ces limites n'embrassent pas un large espace.

Dans le cas dont il e*t ici question, la prudence non-seulement n'interdit pas , mai» prescrit même l'obligation de rendre des services a ses supérieurs , services devant être rendus dan* la plus grande quantité compatible avec l'assurance que la valeur des services reçus en retour ne sera pas inférieure à celle de la souffrance , de l'abnégation ou du sacrifice encourus afiu de les obtenir. La prudence fait une sotte de marché du genre de ceux qui servent de base • toute transaction commerciale. On compte que la somme dépensée rapportera un peu plus que sa valeur.. Aucune dépense n'est désavantageuse lorsqu'elle produit un équivalent. Toute dépense est avantageuse lorsqu'elle produit un équivalent, et quelque chose en sus.

Voilà donc la prudence agissantdans deux directions, prescrivant la dépense en tant qu'elle promet un retour profitahlo , 1a prohibant au contraire là où un retour profitable no peut être raisonnablement prévu. Mais ici , comme ailleurs, pendant que la prudence cherche é réaliser le bénéfice en question , aucune de* lois de la bienveillance ne doit être violée.

Et comment s'assurer des prescription* de la prudence personnelle? Par quoi sont-elles déterminées? par la balance d'un compte qui doit embrasser les différentes divisions dans lesquelles le» plaisirs et les peines peuvent être classés. La prudence, en toute occasion, suppose et prescrit le sacrifice de certains plaisirs et de certaines exemptions à d'autres exemptions et à d'autres plaisir*. Il faut se prononcer pour l'une des deux sommet rivales , et il y a sagesse a se décider pour la somme la plus forte.

Dans le cas dont il s'agit ici , l'alternative est entre les plaisirs de l'amitié et le* peines de la sanction populaire. Il est certains services qu'un homme ne peut rendre sans s'exposer ù la perle de sa réputation; et cela est vrai de services qui ne sont point du tout incompatibles avec les vertus première*. La coutume et le* bienséances ont établi à cet égard une multitude d'interdiction* «pie confirme difficilement une intelligence exacte de ce qu'exigent la prudence et la bienveillance.

Dans le* divers degrés de la civilisation, ces interdictions ont subi des modification* nombreuses. Plu* l'échelle des dignités est élevée, plus la distance est grande entre le premier et le dernier échelon , moins la coutume a introduit de restrictions à cet égard. Plus l'égalité sociale est grande, moins on laisse de latitude à do tels services . plus on y apporte de restrictions. Si nous remontons aux temps anciens, nous voyous dans la conduite et le langage un

DÉONTOLOGIE.

caractère obséquieux qu'on ne tolérerait point aujourd'hui. Alors de« habitude* de soumission et des expressions d'humilité étaient considérée* comme convenable!, prudentes, et Taisaient même partie du savoir-vivre, qui feraient regardée* aujourd'hui comme des preuve* de »ervilité, do bassesse et d'avilissement , et attireraient *ur leur auteur tout le mépri* public. Ce même contraste , nous le retrouvons dau* l'Orient. Dan* ces contrées lointaines , tous ces gouvememens absolus , la distance entre le plus haut et le plus bas degré est presque infinie ; d'un degré â un autre la distance est énorme ; en sorte que là il n'est point d'obséquiosité déplacée, poiut que l'opiuion réprouve. Dans le* individus de la classe inférieure, l'avilissement individuel est un moyen de conservation , et la servilité la plus basse est exigée par la prudence.

Le même homme qu'on voit se courber et ramper devant un supérieur , est hautaiu et même insolent avec son inférieur. Cela arrive chaque jour, et rien n'est plus simple. Il est naturel que l'homme tervile cherche à s'indemniser de ce qu'il souffre par des jouissance* de la même nature. Mais en contentant ainsi son orgueil , il provoque l'inimitié , par l'inimitié les mauvais office*, et par les mauwiis offices la •ouQranco sou* toutes le* formes imaginable*. En se procurant ce plaisir a-t-il gagné quelque chose? Cela dépend de ses goûts individuel* , quelquefois aussi du hasard.

L'orgueil et la vanité sont des dispositiona de l'esprit qui ne se manifestent pa* nécessairement, et tuéiue habituellement par des acte* isolés. Il y a entre l'orgueil et la vanité une relation intime , et leur examen simultané est le moyen de se former des idées justes de l'un et de l'autre. Il* consistent tous deux dans le désir de l'estime, prenant dans chacuu une direction différente, et employant des moyens divers pour se satisfaire L'homme orgueilleux cl l'homme vain ont tous deux en vue l'estime de ceux dont ils croient que leur bien-être dépend.

Dans les deux cas , l'importante question est celle-ci : cet orgueil , cette vanité , ont-ils le caractère de vertu ou de vice? Si , de vertu, de quelle vertu ? si, do vice , de quel vice?

Dans l'homme orgueilleux le désirde l'estime est accompagné de mépris ou de mésostime pour ceux dont il cherche o obtenir l'estime. Il u'en est pas de même de l'homme vain.

La valeur de l'estima étant moindre aux yeux de l'homme orgueilleux qu'a ceux de l'homme vain , il faudra une plus grande portion d'estime pour procurer a l'homme orgueilleux une satisfaction égale à celle qu'une moiudre portion procurera a l'homme vaiu. C'est pourquoi le luccuntentciuciit est la disposition d'esprit habituelle de l'orgueilleux, et ce mécontentement ic manifeste extérieurement.

Il suit de là que la tristesse et la malveillance, l'une ou l'autre , ou toute* deux , sont le» compagnes habituelles de l'orgueil , agissant quelquefois comme cause*, quelquefois comme effets, quelquefois dan* ce* deux caractère*. La gailé, au contraire, est l'apanage accoutumé de la vanité; la gailé , et souvent la bienveillance. Une légère manifestation d'estime , cause à la vanité une grande satisfaction. Plu* elle est légère, plu* elle est de facile acquisition; plus elle est fréquente , et plus fréquentes conséquemment les cause* de satisfaction.

L'orgueil e*t naturellement taciturne ; la vanité est bavarde. L'orgueilleux attend immobilo les démonstrations d'estime qu'il désire obtenir; c'est leur spontanéité qui , à ses yeux, en fait tout le prix. Il no le* demandera pas, ou, du moins, ne paraitra pas les demander. Il attendra qu'elles viennent; et, pour être capable d'eu agir ainsi, il faut qu'il possède la faculté de *e commander. Il se nourrit d'estime , il lui en faut une pleine ration : mais il sait jeûner.

Autre est l'homme vain : sou appétit est encore pic aiguisé quo celui de l'orgueilleux. H n'est pçs d'abondance qui puisse le rassasier , mais peu de chose lui fera plaisir ; et pendant quelque tempe , il l'en contentera. Il va donc de porte en porte , mendiant le pain nécessaire à M faim insatiable.

Considéré en lui-même, l'orgueil est presque toujours pris en mauvaise part , et dans l'acception de vice; avec un qualificatif , on peut l'employer dans un sens favorable, et il devient une vertu. C'est ainsi qu'on dit un honnête , un juste , un respectable orgueil . mais quelque chose nous dit que cette phraséologie n'est pas strictement convenable , et il s'y rattache uue idée do métaphore et do rhétorique.

Mais quant à l'épithète d'orgueilleux appliquée à un homme , elle entraine toujours une idée défavorable. Lorsque, par ce mot , on désigne la nature de l'esprit d'un homme, on fait eutendre par là que cette nature est vicieuse.

On dit un jour digne d'orgueil , une situation digne d'orgueil , pour exprimer un jour, une situation dout on peut s'enorgueillir; dans ee cas , on rattache indirectement un homme à un événement , et on fait abstraction de tout orgueil vicieux.

La vanité est plus maltraitée encore : on ne peut l'attribuer à un homme sans en faire un juste objet de mépris et de dérision. Il serait difficile de parler, et impossible de parler avec convenance d'une honnête, d'une juste, d'uno respectable vanité. Voua pouvex avoir eu un jour digne d'orgueil , et reporter vers lui un regard satisfait ; mars il n'en pourrait être ainsi d'un jour de vanité.

Mais , dan» la pratique, ce qui importe a\nnt

SCIENUE DE LA MORALE

tout, c'e«t do distinguer ce qu'il y a de vertu ci de weedan* cet qualitésd 'orgueil et de vanité. S'il y a de la vertu, ce doit être de la prudence, de la bienveillance ou de la bienfaisance; s'il y a du vice, ce doit être de l'imprudence ou de la malveillance. Et c'e*t ainsi que, pour la première foi* peut -être , on aura attaché dea idées clairet à des appellation! qui sont, chaque jour, dans la bouche de tout le monde.

Si les principes de la morale étaie.it pleinement compris et obéis ; en d'autre* termes, si la sanction populaire était , sous tous les rapporta, ce que , dans l'intérêt du genre humain , il eat désirable qu'elle devienne , tout ce qui resterait d'orgueil , dans le cœur de l'homme , ne participerait pas de la nature du vice. Mais , en l'état actuel dea choses, où l'opinion publique n'a pas l'utilité pour base, l'orgueil doit être fréquemment range parmi les vices.

La quantité de vertu ou de vice qui résulte de l'orgueil etde la vanité, semble dépendre , eu grnnde partie, de la position qu'occupe daus l'échelle sociale l'homme orgueilleux ou vain. Dans la position du petit nombre de ceux qui gouvernent, l'orgueil eat plus apte à disposer l'esprit au vice qu'A la vertu; mais il en est autrement de la vanité.

L'orgueil, lorsqu'il dégénère en vice , est le vice caractéristique de la classe des gouvernant, parce que leur situation les rend moins dépendant que d'autres de* services spontanés. Pour un homme placé si haut, les service* spontanés des autres deviennent comparativement des objet* d'indifférence ; et en conséquence , il n'éprouve aucune disposition u obtenir ces service* au prix d'autres services rendus par lui, ne fut-ce même que les services gratuits de l'urbanité. L'orgueil , dans ces positions élevées, éloigne les hommes de la bienveillance et de la bienfaisance , et présente ce* vertus comme des rivales de l'intérêt personnel.

La vanité suggère une autre marche ; son appétit inextinguible demande de* services continuels, des service* où se manifeste l'estime ; et en cela, sa tendance est vers la bienveillance. C'est ainsi que de* actes bienveillans en apparence , des actes qui portent un caractère extérieur de sympathie sociale, soit réfléchie, soit sentimentale , peuvent avoir leur source dans l'affection personnelle de la vanité. Les actes étant produits , c'est autant de gagné pour le bonheur général. Alors la vanité ne reroplirat-ellc pas le but de l'utilité, en produisant le bien que l'utilité se propose? Non , tant que l'opinion, tant que la sanction populaire ne sera pas d'accord, sur tous les points, avec les enteif nomens de l'utilité.

Mais l'exercice de la vanité , sur quelques titres d'estime qu'elle se fonde, produit la concurrence, qui augmente avec l'accroissement de

rence produit le mécontentement. Lu vanité d'un homme suscite et met en action lea émotiona, le* affection*, le* passions de beaucoup d'autres.

Dans une haute sphère, plus la position d'un homme est élevée, moins il y a de chances qu'elle éveille l'envie ou la jalousie des classes inférieure* , car l'envie et la jalousie ne peuvent exister que là où il y a concurrence; et plus il y a de distance d'un rang é un autre, moins il y a lieu à concurrence.

Eo même temps , plus un homme est dans une position élevée, plus vaste est la carrière où peut s'exercer sa bienfaisance , et pour autant que sa vanité cherche é se satisfaire par des actes de bienfaisance , l'estime qu'il obtieut sert A contrc-balancer , sinon A dominer les peine* et le danger produit par l'envie et la jalousie d'autrui, agiasantsur lui ou sur ceux dans l'Ame desquels l'envie et la jalousie ont lieu.

L'effet sera différent pour le reste des hommes ; car le pouvoir de bienfaisance étant moindre , l'envie et la jalousie seront plus grandes. Ici l'affectation de la supériorité, sous l'influence de la vanité , sera plus odieuse ; dans la lice sociale, le meilleur lutteur peut exciter des sentimens d'envie et de jalousie dans l'Ame de tous les autre* lutteurs , et il ne peut produire aucuu plaisir équivalent. U peut faite naître la peine , cela est évident; mais quelle somme sensible de bonheur lui est-il possible d'ajouter au bonheur de* individus qui ne sont pas compris dan* le cercle de ses affection* domotiques ' ?

L'orgueil est accompagné d'un centiment d'indépendance, non la vanité. L'orgueilleux

1 L'homme vain s'exagère la valeur des services de» autres , et se donne plus de peine qu'il ne {tut pour se les procurer. L'orgueilleux rabaisse, à tes propres yeux, la valeur de» services d'autrui, et mesure son droit A les exiger en raison inverse du besoin qu'il en a , ou du cas qu'il en fait. L'activité est la compagne de la vanité ; l'immobilité, de l'orgueil. Toute addition A l'affection de la vanité ajoute quelque chose au pouvoir de la sympathie envers autrui. Toute addition A l'affection de l'orgueil enlevé quelque chose A la sympathie envers autrui.

Cependant , le refus des services demandés éveillera rliottililé , et de l'orgueilleux et de l'homme vain. L'hostilité de l'homme orgueilleux sera ou • verte, franche et visible. U vous donne A entendre qu'il se soucie peu que vos dispositions lui soient amicales ou hostiles. 11 s'attribue une telle importance que , per respect ou par crainte , les autres s'occupent A lui rendre des services en plus grand nombre que vous ne pouver. lui en offrir. Quant A l'homme vain , il ne paraît exercer snr voua aucun despotisme pour obtenir votre bon vouloir. Plus grande est sa vanité , plut grand aéra ton désir, plat vift Ict effort* qu'il fera pour te le

DÉONTOLOGIE.

«•si convaincu i|u'il recevra de» autre» autant de respects qu'il lui en faut ; il ne prendra donc pas la peine de les rechercher , c'est-àdire qu'il ne se donnera pas la peine de se rendre agréable é autrui. H ne produira pas les titres qu'il croit avoir à leur estime; il se dit qu'ils sont évitions, et ne peuvent être méconnus par personne. En proportiou des succès qu'il obtient , il donne aux autres une haute idée de son importance , il veut qu'ils croient que , de manière ou d'autre , leur bien-être dépend de sa faveur , et que cette faveur est difficile à obtenir. Il existe donc de leur part une sorte de crainte é son égard , la crainte de ne pouvoirconquérir sa faveur. Or, cette crainte est nécessairement accompagnée de souffrance. Lui-même, il a la perception de cette souffrance ; cependant , il ne veut pas faire ce qui dépend de lui pour l'écarter ou la diminuer. Il pourrait la diminuer, en tempérant son orgueil de quelque condescendance. 11 pourrait la foire entièrement disparaître , en déposant son orgueil, et en traitant avec les autres hommes sur le pied d'égalité.

Somme toute, la vanité tient de plus près a la bienveillance; l'orgueil, au sentiment personnel et a la malveillance.

L'homme vain , se sentant comparativement peu assuré de l'estime qu'il ambitionne , est proportionnellement désireux de faire de ton mieux pour l'obtenir ; il s'efforce de déployer les qualités qui peuvent la lui acquérir ; et , comme il veut recueillir le bon vouloir des autres, il faut qu'il sème ce qui peut le produire. Et d'ordinaire , l'objet de ses efforts, sera , jusqu'à un certain point, réalisé. Il excitera quelque admiration, l'admiration amène la surprise; la surprise éveille la curiosité doul la satisfaction est un plaisir.

Cependant, il est deux causes par lesquelles cet effet peut être non-seulement neutralisé et diminué , mais encore détruit ; d'abord , quand la supériorité déployée est telle qu'elle produise l'humiliation, ou un sentiment pénible d'infériorité dans l'esprit de MOI qui en sont témoins; en second lieu , si le genre de mérite déployé est celui-là même dans lequel il y a concurrence entre la personne qui le déploie , et celle devant qui il est déployé.

Lorsqu'il en est ainsi , la prudence et la bienveillance s'accordent à nous recommander de nous abstenir de cette manifestation ; la prudence, parce que les passions de l'envie et de la jalousie éveilleront contre nous un mauvais vouloir, tendant à nous faire du mal , ou à s'abstenir de nous faire du bien ; et la bienveillance , parce que cette manifestation sera pénible à autrui.

Il est plusieurs termes associés à l'idée d'orgueil , dont on ne peut déterminer la valeur et le rus que par l'application des grands prin-

cipes auxquels nous nous somme* si constamment référés dans cet ouvrage. La bassesse a pour contraire , non tant l'orgueil que l'appellation complexe d'élévation d'esprit, de grandeur dame ; mais il y a, et il doit y avoir , beaucoup de vague dans ces qualités. Orgueil , pris séparément, est une appellation critique; grandeur d'Ame est un éloge. De même , l'humilité est un titre à l'estime; la bassease, au mépris. Cette obscurité est encore accrue par le sens que les écrivains religieux ont attaché à ces termes. Indépendance d'esprit est une expression susceptible de recevoir bien des interprétations diverses. Le critérion à adopter consiste dans la tendance de ces qualités à produire , dans tous les cas particuliers , le bonheur de l'individu et celui de la société générale. Tout le reste n'est qu'une vainc querelle de mots, sans importance pratique ni réelle ; une question de phraséologie , dont le sens est soumit à des modifications perpétuelles, et dont la discussion, à moins qu'elle ne se réfère à quelque règle de moralité, n'est qu'une inutile perte de temps et de peine.

Soit qu'on ail eu vue A' es poser ou d'instruire, le seul mode efficace est de s'assurer de l'association des expressions morales avec le* termes de peine et de plaisir. Applique! a la vanité et à l'orgueil, toute autre pierre de touche, et vous vous convaincre! que c'est bien là la clé de leur signification et de leur valeur. Et ce qui est vrai ici , est vrai dans toutes les autres parlica de la morale.

L'envie et la jalousie ne sont ni des vertus, ni des vices.

Ce sont des peines.

L'envie est une peine qui nait de la contemplation du plaisir possédé par un autre, surtout lorsque ce plaisir provient d'une source d'où l'envieux désirait l'obtenir pour lui-même ; ti M désir* été accompagné de l'attentr que ce plaisir serait obtenu, la peine devient encore plus forte ; elle est portée à son plus haut degré quand l'individu attribue son exclusion de ce plaisir à sa possession par un autre.

La jalousie est une peine, celle de l'appréhension provenant de la même cause , ou d'une cause semblable.

La prudence et la bienveillance concourent également é détruire et l'envie et la jalousie ; la prudence, afin de nous délivrer des peines qu'elles nous causeut; la bienveillance , parce que l'envie et la jalousie se lient au désir de nous affranchir des peines qu'elles créent, en faisant du mal à autrui. L'envie et la jalousie s'associent de très-près aux dispositions malfaisantes, et pur suite aux actions malfaisantes qu'elles contribuent beaucoup à créer. La disposition , sans l'action, n'est pas un vice, il est vrai, mais une infinmté ; mais l'infirmité est un sol ou le vice prend facilement racine , et où il ne larde pas d'acquérir une formidable croissance.