DES VERTUS SELON HUME

Mai* pour découvrir combien lont vagues les idées, de vertu, combien peu satisfaisantes en •ont le» définitions, même lorsqu'elles émanent îles plu* (mutes rapacité* intellectuelles, quand le critérion de la vertu a été ou méconnu ou négligé, il ne sera pas hors de propos, mémo nu prix de quelques redites , de revenir sur nos pas , la liste des vertus de Hume A la main. Un examen attentif nous convaincra alors combien facilement d'une scène de confusion, de complications et d'embarras, on peut faire sortir l'ordre, l'harmonie, la beauté, lorsqu'on est muni des instrument que, sous le nom de prudence et de bienveillance, l'utilité • mis entre nos mains. Ceci est d'autant plus désirable qu'il n'y a pas long-temps que la Revue d'Edimbourg, en appelant l'attention de ses lecteurs sur la classification que llume adonnée des vertus, a semblé conclure qu'il avait fait tout ce qu'il était nécessaire de faire pour introduire un système parfait de morale.

Une objection fondamentale s'attache A sa classification des vertus, en qualités utiles et agréables. Le mot utile a plus d'un sens, il peut signifier ce qui a pour but le plaisir, ou ce qui a pour but toute autre chose. L'utilité n'a de valeur qu'entant qu'elle produit le plaisir, ou écarte la peine, laissant en définitive un surplus de plaisir , calculé sur le plaisir non-seulement immédiat, mais éloigné , non-seulement dans le présent, mais aussi dans l'avenir. C'est, en effet, une chose étrange, que ce mot de plaisir effarouche à un tel point les moralistes^ quant é la chose elle-même , la jouissance, le bonheur , ils déclarent que c'est le but de leurs recherches; mais qu'on vienne é prononcer son nom, ion véritable nom , les voila tous en fuite ; ils n'en veulent plus. Point de confusion et de non-sens qu'ils ne préfèrent plutôt que d'appeler le plaisir par son nom.

On dira peut-être que Hume ne donne pas an mot vertu une acception générale, et que ce n'est pas son discernement qu'il faut aecu-

ser, si , parmi les vérins qu'il énnmère, il en est qui n'ont rien de commun avec la vertu.

Mais si par la vertu on n'entend pas ce qui est utile, ou productif de ce qui est utile h l'augmentation du bien-être, qu'entend on ?

quelle est la valeur de ce mot?

On doit reconnaître qu'il entre, dnns la nature même de la vertu , quelque pnriion do mal , quelque souffrance, quelque abnégation, quelque sacrifice de bien, et conséqurnimciit cpielque peine ; mais, A mesure que l'exercice de la vertu passe en habitude , 1a peine diminue graduellement, et finit par disparaître entièrement.

La vertu est une qualité morale , par opposition A une qualité intellectuelle ; elle appartient A la volonté, aux affections, non à l'intelligence, excepté les cas où l'intelligence agit sur la volonté.

Ceci une fois entendu, on peut se former une idée exacte desqualitésdésirablesdontparlo Uumo, en les répartissant et en les groupant sous les di\i»inns suivantes :

1. Qualités appartenant non à la volonté, mais é l'intelligence, comme le discernement, l'ordre , la rapidité de conception.

2. Les qualités de la volonté qui n'appartiennent exclusivement ni au vice ni A la vertu , niais qui sont quelquefois un vice , quelquefois une vertu, et d'autres fois ni l'un ni l'autre, selon l'objet vers lequel elles sont dirigées ; telles sont, la sociabilité , la dicrélion, la constance, la clémence . la générosité.

3. Les qualités qui sont toujours des vertus , et qui , conséquemment , appartiennent à l'une des deux grandes divisions de la prudence ou de la bienveillance.

4. Les qualités qui, étant toujours des vertus, sont des modifications des deux classes de vertus premières auxquelles elles sont surbordonnées, telles la probité, la justice.

Or, ce n'est que dans la troisième et la quatrième division que «c trouvent les vertus non

DÉOîSTOLOlilE.

douteuses; les première et deuxième divisioni ne comprennent que det qualités qui, associée* a In prudenre et A la bienveillance, peuvent être de très-importans auxiliaires. Par exemple, le tact habile A saisir les rapports qui unissent les actes « leurs conséquences , et qu'on appelle discernement, combien la coopération n'est-elle pas précieuse dans le domaine de la morale !

De même , l'esprit de sociabilité , uni A la prudence et A la bienveillance, donne naturellement a chacune d'elles un attrait qui doit ajouter a leur influence bienfaisante ; mais, en même temps, qui ne voit que la qualité appelée discernement dépend beaucoup de l'organisation intellectuelle , qu'aucun effort ne réussira, a en introduire dans un esprit inférieur une quantité égale à celle qui dirige un esprit supérieur ' ? D'autre part , la qualité qu'on nomme sociabilité, loin de servir la verlu, peut èlre, et n'est que trop souvent, la compagne du vice, et quelquefois même l'instrument au moyen duquel le vice accomplit ses triomphes lei plu» funeslcs.

Quoique Hume ait classé ses vertus d'une manière étrangement confuse et disparate , il est â propos de les prendre dans le désordre où il les a laissées,- aucune classification ne pourra faire une vertu de ce qui, parmi elles, n'en est pas une, et les vertus qu'elles contiennent se trouveront rangées dans la division à laquelle chacune d'elles appartient.

La sociabilité. C'est une disposition à rechercher la société des autres; elle est bonne ou mauvaise , vertueuse ou vicieuse , selon le but et la conduite de l'homme sociable. Elle contient tout juste autant de vertu qu'elle contient de bienveillance ; combinée avec la bienveillance, elle constitue l'obligeance, qui, dans la liste de flume, est comptée comme vertu distincte. Une disposition à éviter la malfaisnncc fait , en général , partie du caractère sociable , et eu cela il est d'accord avec la bienveillance effective-négative. Mais la sociabilité peut être accompagnée de tyrannie et de raalfaisance ; et c'est ce qui arrive fréquemment , surtout lorsqu'elle s'everce à l'égard de personnes d'une condition différente. L'un de se* inslrumens est l'esprit , l'esprit productif de peine* et destructif du plaisir. La sociabilité peut être employée dans un but d'insolence; nous en voyons plus d'un exemple dans les écrits de Cicéron*. Elle peut s'allier au mépris, comme dans Durke; en sorte qu'il est très-possible qu'en cherchant

1 M Owen a professé celle opinion, que l'éducation également répartie à tous, donnerait ce résultat. M. Jacotot est arrivé à la même conclusion.

(;V»fr du Irotluctcur.)

1 h Je n'avais pas treiie ans, » disait nn jour Benthama celui qui écrit ces lignes, h que déjà les abomination* de Cicéron me révoltaient.

la morale et le bonheur dans la sociabilité, on n'y trouve ni l'un ni l'autre Ainsi la sociabilité seule n'est ni un bien ni un mal; elle n'eat rien. Elle peut n'être que de l'égoïsme sous une forme nuisible, et servira couvrir d'un voile favorable des qualités malfaisantes; elle peut s'associer à la fraude et A la rapine , et prêter lea fascinations de aa présence A des projet* insensés, vicieux ou peners.

Le bon naturel. Il se lie étroitement A la sociabilité ; mais dans *c* rapports avec le vice et la vertu , il prétente un sens ambigu. Ce qui dans lui est naturel et fait partie du caractère distinclif de l'individu , ne peut être considéré comme verlu. La portion acquise , résultat de la réflexion , en supposant qu'on puisse la distinguer du reste , peut être vertueuse. Associé A la bienveillance, il est, comme la sociabilité, presque synonyme d'obligeance ; il joint, plus que la sociabilité, le caractère naturel au caractère moral. S'il fait entièrement partie de la constitution individuelle , il n'est pas plus une vertu que la force et ln beauté ne sont des vertus; il ajoute de l'agrément aux cmnniuoicalioiis sociales, que la conduite soit ou ne «oit pas vertueuse. Celte partie du bon naturel , qui, indépendante des propensions physiques, esldevenue de la bienveillance effective, cela , et cela seul, est vertu; mais ce n'est pas le bon naturel qui est verlu , c'est la bienveillance effective. De même, le bon naturel peut se prêter A servir l'imprudence ou l'improbité. La disposition A plaire A quelqu'un a été fréquemment une cause de mauvaise conduite. Danslelangageordinaire, on dit que quelqu'un a été égaré par son bon naturel. Ce peut n'être que de la faiblesse sur laquelle agit la tentation ; et le plaisirde satisfaire la personne qui s'adresse A nous peut fermer nos yeux aux conséquences de* maux qui vont suivre.

L'humanité. C'est de la bienveillance effective, ou une disposition A la bienveillance effective spécialement dirigée vers une espèce particulière de souffrance. Son objet est d'éloigner quelque mal positif et grave. Elle ressemble beaucoup au bon naturel lorsqu'il est placé sous l'empire de quelque motif excitant. Elle implique daus l'homme humain l'exercice d'une asseï grande puissance de secours, et suppose généralement que, sans cet exercice d'humanité, la personne secourue serait exposée Ades mauxplus grands que ceux auquels il s'agit de mettre un terme ; mai* il est A cela quelques exception*. L'humanité d'un roi pourrait le portera pardonner auxdépens de (a justice pénale, ce qui aurait pour conséquence un petit bien et un grand mal; il y aurait, en définitive, une perle publiquo considérable pour la société ; dès-lor* cet exercice de l'hnmanitéserait non une verlu, mais un vice. L'humanité peut donc élre ou n'être pas digne d'éloges. Ses droits au nom de vertu ne