APPLICATION

Nous sommes loin de prétendre que ajoutait-il , que ces règles se liront sur cette 2° partie contienne des règles ap- la couverture des almanachs ; ces publiplicables à tous les cas possibles ou pro- cations éphémères perdent chaque jour bablcs auxquels on voudrait faire l'ap- de leur valeur , et, à la fin de l'année, plication du code déontologique. Mais ne sont plus bonnes à rien ; mais leur les principes étant une fois établis, et partie morale, exprimant des principes appuyés d'un grand nombre d'exemples, immuables , sera toujours nouvelle, touon peut s'en reposer sur le lecteur du jours vraie, toujours utile, t soin de recueillir les faits qui tomberont Je ne puis mieux rendre les vues do dans le domaine de ses propres obser- notre auteur qu'en citant ses propres vations , pour les soumettre aux règles paroles dans leur simplicité touchauto fondamentales que cet ouvrage met à sa et caractéristique, disposition. En agissant ainsi , il secon- « J'ai adopté pour guide le principe dera la pensée du philosophe sage et de l'utilité. Je le suivrai partout où il bienveillant qui a légué cet ouvrage, me conduira. Point de préjugés qui ■ J'espère, dit-il dans un de ses mémo- m'obligent à quitter ma voie. Je ne me randa, que d'autres, mettant à profit l'ex- laisserai ni séduire par l'intérêt, ni efpérience de leurs amis, contribueront, frayer par les superstitions. Je parle à par leurs soins , à recueillir et à noter des hommes éclairés et libres. Qu'ai-jc les cas auxquels les vrais principes de à craindre? Je démontrerai avec tant la morale sont applicables, qu'ils les d'évidence que l'objet, le motif , le but résoudront par des règles sûres, et don- de mes investigations est l'augmentation neront les raisons de leurs solutions. » de la félicité générale , qu'il sera impos- U avait coutume de dire qu'avant peu, sible à qui que ce soit do faire croire le l'observation arriverait à condenser contraire. Pour cela , que ferai-jc ? Je toute la substance de la morale dans un m'adresserai à mes semblables, je leur petit nombre de règles, qui devien- ouvrirai mon cœur. Je jetterai mon ofdraient le vade mecum de chaque hom- frande sans réserve à leurs pieds. Jo me, et pourraient être appliquées à tous n'écris pas pour une populace alhéles cas nécessaires. « un jour viendra, nienne, pour une plèbe fanatique ;

100 rnL.ru r.

j'écris pour des hommes dont un grand tageant pas mes idées sur cet article , les

nombre, cussé-je infiniment plus de mé- partagent sur tous les autres. Ce sont ces

rite que je ne m'en crois en effet, seraient deux points qui constituent les deux

en état d'être mes juges. » grandes hérésies. Les autres ne sont que

Il n'y a, à proprement parler, que des schismes,

deux partis en morale ou en politique , Les matériaux qui ont servi à compo-

dc même qu'en religion. L'un est pour, ser cette 2 e partie consistaient, pour la

l'autre contre l'exercice illimité de la plupart, en fragmens éparpillés sur de

raison. Je l'avoue , j'appartiens au pre- petits morceaux de papier , écrits sous

mier de ces partis. Je professe une com- l'inspiration du moment , souvent à de

munauté de sentimens plus intime, longs intervalles , et remis par l'auteur,

j'éprouve une sympathie plus vive pour entre mes mains , sans ordre et sans

ceux qui sont d'accord avec moi sur ce aucune espèce de plan,

seul point , que pour ceux qui, ne par- Jont» Bowizm.

INTRODUCTION

Nous nous proposons, dans cette 2 e partie, de faire l'application pratique du système de la morale déontologique ; de mettre en action ce qui n'était qu'eu principes et en opinions. La règle de conduite est posée; nous allons maintenant voir comment elle est applicable aux choses ordinaires de la vie , et démontrer son aptitude à la création du bonheur et à la diminution du malheur de l'homme.

La théorie de la science morale a été suffisamment développée dans le volume consacré à cet objet. Néanmoins , pour faire mieux comprendre et pour rendre d'une application plus utile la loi déontologique, il est à propos de revenir brièvement sur les principes que nous avons eu pour but d'établir, afin de les avoir sous la main à mesure que les occasions diverses d'abstinence et d'action s'offriront à nos regards. Nous espérons que l'instrument philosophique ne perdra rien aux yeux de la sagesse ou de la vertu , lorsqu'on le verra à l'œuvre, et exécutant sa tache morale.

Cette partie de notre travail sera , pour le moraliste éclairé , ce que sont pour les jurisconsultes les décisions judiciaires et la jurisprudence des arrêts ; et si l'on arrive à cette conclusion , que notre législation conduit dans tous les cas à des décisions satisfaisantes, dèslors l'excellence du code dont nous recommandons l'adoption , aura été prouvée.

Les lois, dans tous les pays, embrassent, dans leur sphère, une portion considérable des actions humaines. Toutes

les fois que les souffrances causées par l'inconduitc , sont assez grandes pour infliger un notable dommage aux personnes ou aux propriétés delà communauté, alors intervient la rétribution pénale avec ses chatimens. Quand des actions sont jugées bienfaisantes dans une sphère asscx étendue pour appeler l'attention des autorités législatives ou administratives, des récompenses publiques leur sont décernées. Hors de ces limites, cependant, la conduite humaine produit une grande masse de jouissances et de souffrances ; c'est ce qui constitue le domaine de la morale.

Ses prescriptions deviennent une sorte de loi fictive. Naturellement, ces prescriptions dépendent des sanctions sur lesquelles elles s'appuient ; et ce n'est qu'en plaçant la conduite des hommes sous l'opération de ces sanctions, que le moraliste, le pontife ou le législateur, peuvent obtenir quelque succès ou quelque influence.

Ces sanctions dispensent leurs peines et leurs plaisirs, leurs récompenses et leurs chàtimens; et elles émanent des sources suivantes :

1°. La sanction pathologique , qui comprend les sanctions physique et psychologique, ou les plaisirs et les peines d'une nature corporelle ;

2°. La sanction morale ou sympathique , qui est le résultat immédiat des relations domestiques et sociales de l'individu ;

3°. La sanction morale ou populaire, qui est l'expression de l'opinion publique ;

INTRODUCTION

4°. Lu sanction politique, qui comprend la sanction légale et administrative , et qui est plus du domaine de la jurisprudence que de celui de la morale proprement dite;

JS°. Les sanctions religieuses, propriétés exclusives du prêtre.

Le Déontologiste a peu de rapports avec ces deux dernières. Elles constituent les instruinens que le législateur et le pontife emploient.

Comme nous l'avons dit plus d'une fois, la sphère de la conduite de l'homme se partage en deux grandes divisions; Tune se rapporte à lui , l'autre a autrui : elles comprennent les considérations personnelles et extra-personnelles.

Toutes les actions qui nous concernent nous-mêmes , et qui ne sont pas indifférentes, sont ou prudentes ou imprudentes. Toutes les actions qui concernent les autres, et qui ne sont pas indifférentes, sont ou bienfaisantes ou malfaisantes. Il en résulte que la vertu et le vice , toutes les vertus et tous les vices , appartiennent aux relations individuelles ou sociales. La vertu individuelle est delà prudence; la vertu sociale est de la bienveillance. Toutes les vertus sont donc des modifications de la prudence et de la bienveillance. Non que toute prudence soit vertu, car il y a de la prudence dans toutes les fonctions ordinaires de la nature; pour qu'il y ait vertu , il faut qu'il y ait sacrifice de la tentation d'une jouissance actuelle à une jouissance à venir plus grande. Non que toute bienveillance soit vertu , car la bienveillance peut favoriser tout à la fois le vice et le malheur; mais, afin d'être efficace, il faut que son action tende à diminuer ou à éteindre l'un et l'autre. Toute vertu a pour base le bouheur individuel, dont la recherche est nécessaire à l'existence même de la race humaine, à l'existence de la vertu, et dont la recherche éclairée est la seule ressource véritable pour arriver à la propagation de la vertu , et à la félicité qui en est la conséquence.

Dans la recherche de celte félicité, à qui l'homme a-t-il à faire? A lui, dans les choses qui ne regardent point autrui; à lui, dans les choses qui regar-

dent autrui; à autrui, dans les choses qui regardent soit lui, soit le» autres.

C'est dans ce cercle que rentrent toutes les questions de devoir, et, conséquemmenl , toutes les questions de vertu; et c'est dans ces divisions que doivent être ramenées toutes les investigations morales.

La première investigation doit se porter sur la conduite qui concerne l'individu seul , et qui n influe en rien sur les peines ou les plaisirs d'autrui , c'està-dire sur la couduite purement personnelle.

Quand l'influence de la conduite ne va pas au-delà de l'individu ; quand ses pensées, ses goûts , ses actes , n'affectent pas autrui, la ligne de ses devoirs est facile à tracer. Il lui faut pourvoir à ses jouissances personnelles : il faut, qu'après avoir comparé un plaisir à un autre , et fait entrer en compte toutes les peines correspondantes, il obtienne pour résultat un surplus de bonheur capable de soutenir l'épreuve de la pensée et du temps. Quant à ses actes corporels, il lui faudra peser les conséquences de chacun d'eux ; la souffrance résultant du plaisir , le plaisir attaché à la privation. Pour ce qui concerne ses actes intellectuels, il devra veiller à ce que des pensées agréables actuelles n'amènent pas un excédant de souffrances à venir. Quand sa pensée se fixera sur le passé , il devra avoir soin de ne l'arrêter que sur des objets propres à procurer un profit de bonheur ; quand elle se portera sur l'avenir, qu'il y ait ou qu'il n'y ait pas nécessité d'agir, il mettra sa sagesse à éviter des espérances qui doivent être déeues, ou qui , somme toute, ne peuvent donner qu'une perte de plaisir. Que dans les espérances qu'il lui arrivera de former, il ait soin de ne pas ajouter au mal à venir possible, l'influence plus pernicieuse d'un mal présent positif. Qu'il ne crée pas aujourd'hui et à l'avance un malheur qui peut fort bien ne pas avoir lieu plus tard.

Dans les relations où le bonheur d'un homme est attaché à celui d'autrui, et u'on peut considérer comme rentrant ans le domaine de la prudence extrapersonnelle, la Déontologie lui appren-

INTRODUCTION

dra à appliquer ces mêmes règles de conduite , par lesquelles le bonheur est créé et le malheur évité , et à suivre attentivement des yeux le flux et reflux que sa conduite , à l'égard des autres , peut amener dans son propre bien-être individuel. Car, jusqu'à ce quevousayez fait voir à un homme le rapport qui existe entre ses relations avec les autres et son propre bonheur, c'est vainement que vous lui parlerez de la conduite qu'il doit suivre à leur égard. Sa bienveillance ne sera que la réaction des bienfaits reçus ou espérés. La Déontologie lui apprendra la conduite qu'il doit suivre à l'égard des hommes en général, et lui fera voir comment ses actes doivent être modifiés par toutes les circonstances qui , dans ses relations sociales, appellent son attention spéciale. Elle lui indiquera les devoirs particuliers qui , dans son intérêt individuel, lui sont prescrits à l'égard de ses égaux , de ses inférieurs , de ses supérieurs. Elle le guidera dans ses rapports avec ceux auxquels l'unissent des relations habituelles ou fréquentes, de même qu'avec ceux avec qui il n'a que des rapports accidentels , ses amis, ses concitoyens, les étrangers. Elle lui enseignera à départir à chacun d'eux la portion de sympathie prudentielle qui , en dernier résultat, doit conduire à la plus grande somme de bien définitif.

Quand ce sera le pouvoir de la bienveillance qui entrera en opération, la Déontologie se tiendra près d'elle avec ses bienfaisantes instructions. Dans une main elle porte un frein pour réprimer la tendance à infliger des peines, dans l'autre un aiguillon pour exciter la disposition à communiquer du plaisir. Elle met son teto sur la volonté qui veut nuire ; elle offre ses récompenses ù celle qui veut être utile; elle met le doigt du silence sur les lèvres dont les paroles pourraient déplaire, sans qu'il résultât un excédant de bien pour l'auditeur ou pour la société en général : elle permet l'expression du langage qui peut conférer une jouissance , sans un excédant de mal , soit pour celui qui parle, soit pour ceux qui écoutent. Le langage écrit qui déplaît, blesse ou irrite, sans

qu'il en résulte un bien décisif, tombe sous sa censure et ses interdictions.

Quand les travaux de l'écrivain ont pour objet de communiquer la vérité et la science, de dévoiler la conduite coupable, lorsque dans cette révélation il y a utilité prédominante; quand l'écrivain a pour but d'empêcher du mal , d'effectuer du bien ; lorsqu'en un mot il doit résulter de la publication de son ouvrage , une plus grande portion de bien que de mal, la Déontologie lui donne son assentiment.

Elle applique la même règle aux actions; elle retient la main qui se prépare à infliger une peine, à moins que ce ne soit pour empêcher une peine plus grande. Elle conseille le transfert de toute espèce de bonheur aux autres, excepté lorsque ce transfert conduit à un sacrifice de bonheur plus grand que le bonheur conféré. A ses yeux le bonheur est un trésor d'un tel prix , d'une telle importance , qu'elle ne peut consentir à en perdre volontairement la plus petite partie. Elle le suit dans tous ses deplacemcns, et voudrait le ramener à ceux qui l'ont laissé échapper. Si la Déontologie nous donne ses conseils prudens , c'est avec l'affection d'une mère ; si , pour nous détourner d'une conduite irrégulière, son front s'arme quelquefois de sévérité , aussitôt qu'elle a réprimé notre erreur, son sourire maternel récompense notre docilité.

Le Déontologiste trouve, dans les élémens de la peine et du plaisir, des instrumens sufiisans pour accomplir sa tâche.

«Donnez-moi la matière et le mouvement, disait Descartes, et je ferai un monde physique.» ■ Donnez -moi. peut dire à son tour le moraliste utilitaire , donnezmoi les affections humaines , la joie et la douleur, la peine et le plaisir, et je créerai un monde moral. Je produirai non-seulement la justice , mais encore la générosité, le patriotisme, la philanthropie, et toutes les vertus aimables ou sublimes dans toute leur pureté et leur exaltation. >

Mais on répond : « Votre principe d'utilité est inutile ; il ne saurait inciter aux actions vertueuses; il ne peut cm-

INTRODUCTION

pécher les actions vicieuses. » Si cela est , tant pis ; aucun autre principe ne peut remplacer celui-là ; aucun autre n'a autant d'efficacité pour encourager le bien et décourager le mal. Obtiendrcz-vous plus avec ce grand mot de devoir, cette éternelle pétition de principe, avec ces termes absolus de bien , d'honnête , <l utile , de juste ?

Quels motifs peuvent fournir d'autres systèmes, qui ne soient empruntés de celui-ci ?

Qu'on fasse retentir tant qu'on voudra des mots sonores et vides de sens, ils n'auront aucune action sur l'esprit de l'homme ; rien ne saurait agir sur lui, si ce n'est l'appréhension du plaisir et de la peine.

Et en effet , si l'on pouvait concevoir une vertu qui ne contribuât en rien au bonheur de l'humanité, ou un vice qui n'influât en rien sur son malheur, quel motif pourrait-il y avoir pour embrasser l'une et éviter l'autre r II n'y en aurait aucun pour l'homme , attendu qu'il serait complètement désintéressé dans la question. Ces motifs n'existeraient pas même pour Dieu , cet être tout bienveillant, qui se suffit à luimême; qui, placé hors de l'atteinte des effets des actions humaines , ne doit les apprécier que par leurs résultats, et dont la bienveillance ne doit avoir d'autre but possible que ce même bonheur qui fait l'objet de la saine morale.

Parlons donc avec franchise, et avouons que ce qu'on a appelé devoir envers nous-mêmes n'est que de la prudence ; que ce qu'on nomme devoir envers autrui , c'est de la bienveillance effective ; et que tous les autres devoirs, toutes les autres vertus, rentrent dans l'une ou dans l'autre de ces deux divisions.

Car il est hors de doute que Dieu veut le bonheur de ses créatures, et il a rendu impossible à l'homme de ne pas faire tous ses efforts pour l'obtenir.

C'est dans ce but , et dans ce but seulement , qu'il lui a donné toutes les facultés qu'il possède.

11 est absurde en logique , et dangereux en morale , de représenter Dieu comme se proposant des fins opposées à

toutes les tendances de notre nature ; car c'est lui qui a créé ces tendances.

Supposer qu'un homme peut agir sans motif, et à plus forte raison contrairement à un motif agissant isolément, c'est supposer un effet sans cause , ou obéissant à une cause contraire.

Supposer que la Divinité l'exige, c'est faire une supposition contradictoire; c'est prétendre que Dieu nous ordonne de faire ce qu'il nous a rendu impossible ; que sa volonté est opposée à sa volonté , ses fins à ses fins; en un mot, que de la même parole il défend et commande la même action. C'est sans contredit sa voix qui nous parle dans les impulsions des principes de notre nature; cette voix , que tous les cœurs entendent , à laquelle tous les cœurs répondent.

Avouons - le , cependant , il arrive souvent que les discussions , relatives aux bases de la morale , sont conduites d'une manière peu propre à avancer sa cause. « Vos motifs sont mauvais, dit l'incrédule au croyant, vous êtes intéressé à tromper; vous soutenez l'imposture qui vous fait vivre. » « Et vous , réplique le croyant , vous n'êtes influencé que par l'amour du paradoxe, le désir de vous singulariser ; sinon , par des motifs pires encore, le dessein arrêté de déraciner la religion , de lui faire tout le mal dont vous êtes capable. Votre méchanceté est universelle. C'est la haine du genre humain qui vous anime. ■ Au milieu de telles récriminations, d'une semblable appréciation des motifs, l'incrédule a rarement raison , le croyant jamais.

Quand le moraliste s'avance au-delà des limites de l'expérience, quand il se laisse guider par d autres considérations

3ue celles du bonheur ou du malheur es hommes , il marche sur un terrain inconnu , et dans des voies sans issue.

Ce que nous ignorons, comment en rationner'

Et l'habitude de faire intervenir la Divinité, non telle qu'elle nous est connue , mais telle que se la figurent , ou feignent de la représenter ceux qui voudraient subordonner ses attributs à leurs

1>TR0DUCT105. 105

théories, ne fait que rendre leurdograa- entre les plaisirs et le bonheur. Lesplaitisme plus odieux. Le bonheur de 1 ' h u - sirs sont les parties d'un tout qui est le inanité est une richesse trop précieuse bonheur.

pour la sacrifier à un système quel qu'il Le bonheur, sans les plaisirs , est une soit. Un être bienfaisant ne saurait avoir chimère et une contradiction. C'est un voulu que le bonheur d'une vie future, million sans unités, un mètre sans ses présenté comme récompense à la vertu, subdivisions métriques , un sac d'écus fût employé à introduire des idées er- sans un atome d'argent, ronées sur la vertu. En fait, s'il est per- Il est bien entendu qu'en nous efïbrmis aux moralistes de s'appuyer sur un çant d'appliquer le code de la morale état de choses qui leur est inconnu, il déontologique aux choses de la vie, en n'est pas de système qu'ils ne puissent cherchant à déplacer toutes ces théoimpunément soutenir ; s'ils ont carte ries qui n'ont ni le bonheur pour but , blanche pour créer des suppositions, ni la raison pour instrument , nous n'aqui peut les retenir dans cette voie d'ex- vons le dessein de prescrire des lois travagance ? S'ils peuvent à leur gré qu'en tant qu'il peut y avoir application mutiler et torturer la bienveillance di- du principe de l'utilité, vine, la ployer à tous les besoins de leur Proscrire Vipsedixitistne d'un autre, malveillance, il n'est pas de jeune, de pour lui substituer le sien, ne saurait discipline, de macérations, de déplo- convenir au Déontologiste, et, de tous râbles caprices d'un moine de l'Occi- les ipsedixitismes , il n'en est aucun qui dent , ou d'un fakir de l'Orient, dont lui soit plus antipathique que celui de on ne puisse prouver les mérites et ira- l'ascélicisme. Les autres principes peuposcr le devoir. Malheur à la religion vent être ou ne pas être erronés; le qu'on voudrait mettre en hostilité di- sentimentalisme, qui égare quelque» recte avec la morale ! car nulle religion fois, peut aussi conduire dans les voies ne pourra être conciliée avec la raison, de la bienveillance , sans assez s'écarter qu'à la charge de prouver qu'elle a pour de celles de la prudence , pour rendre but non de dissoudre , mais de fortifier la bienveillance pernicieuse ; mais le les liens sociaux. Et quel appel plus principe ascétique ne peut qu'être eruniversel que celui qui est fait au cœur roné , de quelque manière qu'il soit mis de chacun de nous r Et comment Dieu en action. 11 s'écrie , à l'exemple de Sapourrait-il se manifester avec plus d'é- tan : « 0 mal , sois pour moi le bien 1 ■ vidence que par ces sentimens infnilli- 11 transforme les vertus, et cherche à bles, inextinguibles, universels qu'il a les déplacer de leur véritable base, le mis en nous? Quelles paroleë pourraient bonheur. En effet, l'ascélicisme est le égaler la force de ce fait omni-présent, produit naturel des siècles de barbarie qu'il est de l'essence de notre nature de et de superstition ; c'est la représentavouloir notre propre bonheur ? Et qui lion d'un principe qui cherche à tyrana fait nature ce qu'elle est? Notre bon- uiser les hommes, en faisant du devoir heur prêtent , il faut le redire : parce autre chose que ce que l'intérêt nous que ce n'est qu'autant qu'elles sont liées indique. Le critérion du bonheur étant au présent que des idées d'avenir peu- dans le cœur de tout homme ; ses peivent arriver à notre intelligence. C'est nés et ses plaisirs étant exclusivement à donc sur cette base de la tendance in- lui ; et lui seul étant juge compétent de vincible de l'homme à se procurer sa leur valeur , il est clair qu'afin d'obtcpropre félicité , que nous asscierons nir sur lui de l'autorité , afin de faire notre édifice , sans rien craindre pour des lois, non dans son intérêt, mais sa solidité. Car c'est là un fait incontes- dans celui du législateur , il faut en table, qui n'admet pas l'ombre d'un appeler à d'autres influences qu'à celles doute, supérieur à tous les principes de de ses propres émotions. 0e là la préraisonnement , et dont la force est irré- tention d'opposer l'autorité à la raison sistible. Et que l'esprit ne se laisse pas et à l'expérience; de là une disposition égarer par des distinctions imaginaires trop fréquente à exalter le passé aux iv. 1 J

I>THl)DUCTION.

dépens du présent, « vanter l'existence d'un âge d'or à une époque où la science était dans son berceau, et à présenter la médiocrité dorée d'Horace ( aurea mediocritas ) comme le véritable crilérion de la vertu. ■ La médiocrité , • disaient les anciens : < un juste milieu, » répètent les modernes; phrases inutiles et trompeuses, bien propres à tenir l'esprit et les affections éloignés de la direction la plus sûre et la plus judicieuse. Kt puis, subtilisant des subtilités, divisant l'indivisible, des moralistes ont introduit une classe de vertus qui ne sont pas encore des vertus, et qu'ils ont appelées temi-vertus. Examinez-les de près, dégagei-les de tout ce qu'elles contiennent de prudence et de bienfaisance bienveillante, le reste no vaut pas la peine d'en parler, et il n'y a qu'impertinence et folie a en faire parade.

L'oinni-préscncc de l'affection personnelle et son union intime avec l'affection sociale, forment la base de toute saine moralité. Que dans la nature de l'homme il existe certaines affections dissociâtes, ce fait, loin de nuire aux intérêts de la vertu , constitue, au contraire, une de ses sécurités les plus grandes. Les affections sociales sont les inst rumens par lesquels le plaisir est communiqué à autrui ; les affections dissociales sont celles qui tiennent en échec les affections sociales, quand il s'agit de faire à la bienfaisance plus de sacrifices que n'en autorise la

firudenec; en d'autres termes, quand a somme de bonheur , perdue pour nous , doit excéder celle que doivent gagner les autres. Hais qu'on n'aille pas , à ce terme de dissociai , rattacher aucune idée d'antipathie. La haine, la colère , l'indignation , et toutes les passions de la même nature, peuvent égarer ou aveugler le législateur; elles ne sauraient lui servir , dans ses investigations sur les causes des vices , et sur les remèdes à leur appliquer.

Le législateur doit être impassible comme le géomètre. Tous deux résolvent des problèmes à l'aide de calculs calmes. Le Déontologiste est un arithmétioien qui a les peines et les plai-

sirs pour chiffre* Lui aussi, il additionne, il soustrait, il multiplie, il divise, et c'est là toute sa science. Et certes la paisible influence de pensées calmes facilitera plus le résultat de ses travaux , que ne pourraient le faire les égaremens de l'imagination , les emportemens de la passion.

Pour faciliter l'intelligence du sujet, et pour aider la mémoire, il ne sera pas inutile de classer les pri ncipes déontologiques sous différentes divisions, en leur donnant la forme d'axiomes.

On peut définir le bonheur, la possession des plaisirs avec exemption de peines, ou la possession d'une plus grande somme de plaisirs que de peines.

Le bien et le mal, divisés dans leurs élémens, se composent de plaisirs et de peines.

Ces plaisirs et ces peines peuvent être ou négatifs ou positifs, résultant ou de l'absence de l'une ou do la présence de l'autre.

La possession d'un plaisir , ou l'absence d'une peine qu'on craignait , est un bien.

La présence d'une peine, ou l'absence d'un plaisir promis, est un mal.

La possession ou l'attente d'un plaisir est un bien positif. L'exemption d'une peine , ou une cause d'exemption de peine , constitue un bien négatif.

Les sensations sont de deux sortes, celles qu'accompagnent un plaisir ou une peine, et celles qui n'en sont point accompagnées. C'est seulement sur celles qui produisent de la peine ou des plaisirs «pae les motifs ou les sanctions peuvent être amenés à opérer.

La valeur d'un plaisir, considéré isolément, dépend de son intensité , de sa durée, et de son étendue. En raison de ces qualités est son importance pour la société, ou, en d'autres termes , sa puissance d'ajouter à la somme du bonheur individuel et général.

La grandeur d'un plaisir dépend de son intensité et de sa durée.

L'étendue d'un plaisir dépend du nombre d'individus qui en jouissent.

Les mêmes règles sont applicables aux peines.

INTRODUCTION. 107

La grandeur d'un plaisir ou d'une La balance des plaisirs et des peines peine, dans une de ses qualités quel- étant établie, l'excédant de plaisir est conques, peut compenser ou plus que évidence de vertu; l'excédant de peine contre-balancer son absence dans une est évidence de vice, autre. Hors de là, et indépendamment de

Un plaisir ou une peine peuvent être ces excédans de peines et de plaisirs , il productifs ou stériles. n'y a dans les mots de vertu et de vice

Un plaisir peut être productif de plai- que vide et folie, sirs ou de peines ; productif do plaisirs Non que la quantité do bonheur dédont il est lui-même la source, ou de termine la quantité de vertu ; car il y a plaisirs d'une autre nature; il peut aussi beaucoup de bonheur avec lequel la être productif de peines; et, pareille- vertu n'a rien de commun. La vertu imment, une peine peut être productive plique la présence d'une dilHculté, ainsi de peines ou de plaisirs. nue la présence de la puissance pro-

Quand les peines et les plaisirs sont ductive relativement aux peines et aux stériles, le calcul des intérêts est facile, plaisirs. Plus grande est la difficulté , La tache du moraliste se complique plus grand le sacrifice, quand les peines et les plaisirs produi- Les sources de bonheur qui servent à sent des fruits d'une autre nature que la la conservation de l'individu , lesquelles leur. fournissent la plus grande portion de

Un plaisir ou une peine peuvent ré- bonheur, sont indépendantes de l'cxcrsulter soit d'un autre plaisir ou d'une cice de la vertu. Strictement parlant , autre peine , soit de l'acte qui produit on peut les appeler actes de bien-être-, cet autre plaisir ou cette autre peine, actes bienfaisans; mais ils ne constituent

Si l'acte est la source d'où naît ce pas des actes de bienveillance, plaisir ou cette peine , c'est l'acte qui Enfin , il serait aussi peu logique de est productif; si c'est le plaisir qui pro- dire qu'un acte qui a produit un excéduit le plaisir ou la peine secondaire, la dant de souffrance est une vertu , qu'il puissance productive est dans le plaisir, le serait de déclarer qu'un acte p rodui-

Le plaisir produit par la contempla- sant un excédant de jouissance, peut tion du plaisir d'autrui, est un plaisir être un vice.

de sympathie. L'absence d'une règle invariable à

La peine soufferte par la contempla- appliquer à la conduite , a enfanté les lion de la peine éprouvée par autrui, erreurs et les méprises les plus étranges, est une peine de sympathie. Les paradoxes se sont succédés en foule.

Le plaisir éprouvé par la contempla- se sont popularisés , et n'ont servi qu'à tion de la peine d'autrui, est un plaisir obscurcir la pensée par des mots sans d'antipathie. signification. C'est ainsi que le vaisseau

La peine soufferte par la contempla- de la félicité publique a été ballotté sur tion du plaisir d'autrui, est une peine une mer d'incertitudes, sans pilote et d'antipathie. sans gouvernail.

La bienveillance d'un homme doit On a publié des ouvrages dont les être évaluée en raison du nombre d'in- auteurs, s'ils avaient attaché des idées dividus, des peines et des plaisirs des- distinctes à la phraséologie qu'ils emqucls il tire ses plaisirs et ses peines de ployaient, auraient rendu à la cause de sympathie. la vérité et de la vertu de signalés ser-

Les vertus d'un homme doivent être vices. Quand Mandeville mit en avant sa évaluées par le nombre des individus théorie que « les vices privés sont des dont il recherche le bonheur, c'est-à- bienfaits publics, • il ne vit pas que dire la plus grande intensité et la plus l'application erronée des termes de vice grande quantité de bonheur pour eha- et de vertu, était la source de la confucun d'eux, en faisant entrer en considé- sion d'idées qui lui permettait de plairation le sacrifice volontaire qu'il fait de der une proposition en apparence conson propre bonheur. tradictoiro; car si ce qu'on nomme

INTRODUCTION

vertu produit une diminution de bonheur, et si le vice, qui est l'opposé do la vertu, a un effet contraire, il est évident que la vertu est un mal, que c'est le vice qui est un bien ; et que le principe que Mundeville défend, n'est autre , sous le nuage qui le couvre, que celui de la maximisation du bonheur.

Si un vice privé a pour résultat définitif la production d'une somme de bonheur pour la communauté, tout ce qu'on peut dire, c'estque le vice a été mal nommé.

Il est vrai de dire que l'utilité rangera parmi les vices beaucoup d'actions qu'une opinion peu éclairée a honorées du nom de vertus, et donnera à des qualités qu'on a fréquemment appelées v ices, des noms exprimant l'indifférence ou même l'approbation. Mais la balance utilitaire ne pèse que le bien et le mal , la peine et le plaisir ; les autres élémens ne comptent pour rien, de quelques noms pompeux qu'on les désigne.

Ne nous étonnons pas que 1 antiquité ne nous ait pas légué un système de morale adapté aux développcmcns do l'intelligence de l'homme. Même dans la connaissance des objets matériels , l'antiquité n'avait fait que peu de progrès.

Elle n'en avait fait aucun dans la connaissance des fonctions de l'esprit humain , dans la physiologie intellectuelle.

La gymnastique do l'esprit, les analogies superficielles composaient toute la

science antique. C'est à la science moderne, à la science fondée sur l'expérience et l'observation , qu'il faut demander les matériaux nécessaires aux progrès à venir. Là, seulement, peut se trouver la source de ces combinaisons qui constituent le progrès, de ces découvertes dont la théorie déduit les magnifiques conséquences. Les différentes branches de la philosophie pratique sont amenées l'une après l'autre dans la région des classifications scientifiques. Ce n'est ni dans Homère, ni dans Horace, Virgile ou Tibulle, ni dans les bibliothèques de la littérature classique, que la science morale doit chercher des bases de nomenclature et d'analyse. Les vices et les vertus ne peuvent ni trouver la place qui leur convient , ni exercer leur véritable influence, jusqu'à ce qu'ait été trouvée la règle qui doit les diviser dans leurs élémens de peine et de plaisir. Toute la science morale consiste à rassembler les diverses sensations de souffrance et de jouissance, et à les répartir sous les deux grandes divisions de vice et de vertu. Toute loi morale est une partie intégrale et homogène du grand code de morale, qui, lui-même, se rattache tout entier à ces deux grands principes de toute conduite vertueuse dont il émane, c'est-à-dire à la prudence et à la bienveillance.

DÉONTOLOGIE,

OC