PRINCIPES GÉNÉRAI X

L'objet du Déonlologiste est d'enseigner à futur peut-on espérer que la peine actuelle «crn l'homme à diriger ses affections, en sorte qu'elle* compensée? La moralité doit sortir de cet exasoient le plus possible subordonnée* à son bien- men. La tentation est le plaisir actuel: le ch.'tlietre. Chaque homme a ses peines et ses plaisirs ment est la peine future; le sacrifice est la qui lui sont propres, et avec lesquels le reste des peine actuelle ; la jouissance est la récompense hommes n'a aucun rapport; il a aussi des plaisirs future. Les questions de vice et do vertu se borctdes peines qui dépendent de scsrclalions avec nent, pour la plupart, à peser ccquietf contre ce les autres hommes, et les enseignement du Déon- qui «era.

tologislc ont pour but de lui apprendre , dans L'homme Tcrtueux amasse dans l'avenir un l'un comme dans l'autre cas, à douner au plaisir trésor de félicité; l'homme vicieux est un une direction telle qu'il soit productif d'autres prodiguo qui dépense sans calcul son revenu plaisirs; et une telle direction à la peine qu'elle de bonheur. Aujourd'hui l'homme vicieux semdevienne, s'il est possible, une source de plaisir, ble avoir une balauce de plaisir en ta faveur ; ou du moins qu'elle soit rendue aussi légère , le lendemain le niveau sera rétabli , et le jour •tuai supportable, et aussi transitoire que pos- suivant on verra que la balance est en faveur do s ible. l'homme vertueux. Le vice est un insensé pro-

Abslractivcmcnt parlant , tout peut so ré- diguant ce qui vaut beaucoup mieux que la riduirc a une seule question. Au prix de quelle chessc, la santé, la jeunesse et la beauté, c'cslpeine future, de quel sacrifice de plaisir à venir, à-dire, le bonheur; car tous ces biens sans le le plaisir actuel csl-il acheté' Par quel plaisir bonheur n'ont aucun prit. La vertu est un

île

110 DÉONTOLOGIE.

écouomc prudent, qui rentre dan» «es avance* c'ett tur le terrain de l'utilité que te conclut cet et cumule le* intérêt*, accord. Lorsqu'elle» ont entre elle* un point

Il est de* momen* plui propice* que d'autre* d'union ou d'harmonie , c'est là qu'il te manipour l'accomplissement de* devoir* du Déonto- fc*le. Lori même que de* homme* l'accordent u lo^islc, c'e»t lorsque saisissant l'occasion où la reconnaître une certaine autorite, comme un pensée est paisibleet calme, où le* passions font livre , une loi , on trouvera plus de difficulté a ■ilence , il recueille dans son esprit ou transmet leur faire adopter à cet égard une interprétation à l'esprit de* autre* ce* instructions, qui plu* commune, que a'il s'agit d'une question soumiso tard , au milieu des tempête* de lïunc, pourront « la loi déontologique. Que, dans une occasion être mise* A proGt. donnée, on invoque, rommela ceule règle do

Le temps le plus convenable pour planter rectitude, soit les articles d'un code, ayant l'aul'arbre de la vérité , c'est lorsque l'atmosphère torité pour base , et ('éloignant entièrement de de l'Ame est libre et calme. Les vérités ainsi dé- l'application du critérion utilitaire, soit le texte posées dans l'Ame, peuvent, au moment de l'o- d'un livre de morale; et l'on Terra que ceux qui rage , déployer leur salutaire puissance. Il e*t reconnaissent l'autorité du code ou du livre, sede* occasion* où le* affection* se prêtent d'uue ront bien moin* unanimes dan* leur* suffrage* , manière toute ipéciale inffuence des inspira- que ne le «erait le même nombre d'individus qui, tion* vertueuses. prenant l'utilité pour règle fondamentale, au-

U est des heures de bien-être, des heures de raient à émettre une décision sur le point en ' soleil et de sérénité , qui nous disposent A ac- question.

cueillir les impulsions de la prudence et de la Et, en effet , sous l'influence de l'impulsion générosité. Dans de pareils moment , un mot aveugle et instinctive, les hommes , depuis l'opiacé A propos peut laisser après lui d'heureux rigine du monde , ont été dans l'habitude de ' I résultats; la loi déontologique présentée habi- consulter le principe de la maximisation du leroent , peut faire dans l'esprit une impression bonheur; et toute» le» foi* qu'ils ont agi raison durable, et devenir un moniteur pratique et nableinent, ce principe a été leur guide. Il» efficace, au moment où de» impulsions impru- l'ont suivi sans se douter de son existence ; dentés ou malfaisantes voudraient nous égarer; comme lorsque la ciel est voilé de nuages, le* car ramener la passion dan* les régions de la homme* marchent a la clarté du jour, sans a tvcrtu.en sorte que la vertu puisse régner d'une tribuer ce jour qui les éclaire A l'astre caché manière- souveraine, ou conduire avec un égal » leur» regard*. llelvétius e*t le premier mo- «uecès la vertu dans le domaine de la passion, ralistc dont le* yeux se soient fi têt tur le princ'esl la le plu* beau triomphe qu'il toit donné A c 'P e utilitaire. 11 en vit l'éclat et la puissance, la morale d'obtenir ; triomphe qui ne peut être <*t e'est maintenu qne parcelle prudence prévoyante, rayont, qui, pourvoyant aux besoins de l'avenir, amasse Nous i des trésors de préceptes utiles. Ce n'est pat au géuéral. milieu de la tempête queles tentations soulèvent bonheur. Sr* lois nous prescrivent la conduite | en nous, que nous pouvons chercher avec sécu- dont le résultat doit être de laisser A l'evistencc L rilé les motifs propres A réprimer ces moutc- humaine, prise dan* (on ensemble, la plus ruen» de notre Ame. Recueillons le» règle» , grande quantité de bonheur, fixona en nous le* motifs, dans l'absence de» Or, la plus graunV quantité de bonheur doit tentations, et c'est ainsi, etseulemcnl ainsi que, dépendre des moyens , des sources ou des inlorsque les tentation* seront présente*, nous «trumens par letquel* les causes de bonheur sont trouverons sous notre main de* argument A produites, ou les causes de malheur évitée*, leur opposer. Ln tant que ces cause* sont accessibles A

l'homme et *ous l'influence de sa volonté , et lorsque du cœur calmé le» orage, se taisent , ^viennent la règle de sa conduite pour la pro- Ouc «le la pa.sion les tumultes » apai.ent . duction du bonheur , celte condurte peut être

Homme! de la sagesse amasse le. frôsors ! désignée par un seul mot, celui de vertu; en

Les liassions plus lard redoubleront d'efforts; tant que, tous l'empire des mêmes circon-

La sagesse opposant sa digue scet ortge, stances , la conduite qu'elle» amènent produit

Tu verra» sa fureur expirer sur la plage. un rt i su | Iat dc mn | n e ur, cette conduite est dési- • /

Le ruisseau an un caillou najruère eut arrête, t,. „„ mi>( dlin caraclore r „„(raire, celui

Roule aujourd but le* rue» dans son cours îndompt . Jj^ ^

11 suit de 1A quo ce qu'on nommera vertu j i Le principe dc l'utilité, ou plutôt le principe n'aura mérité ce nom qu'autant qu'il contri- • k de la maximitation du bonheur , a cet avantage huera au bonheur , au bonheur de l'individu I " surtout Ici autre» , que toute» les foi* que de* lui-même, ou do quelque autre personne. De , opinion* divergente* , qui reconnainent l'auto- même, on ne pourra donner le nom dc vice qu'à lité d'un autre principe, viennent a s'accorder, ce qui sera productif dc malheur.

SCIENCE DE LA MORALE. I I

Le* source* du bonheur «ont ou physique* , toiiu homme* à conclure qu'il existe des raiou intellectuelles : c'est de* sources physique* sons suffisante* pour comniatidcr et justifier le (que le moraliste s'occupe plus spécialement. La sacrifice de la personnalité. Des animaux du culture de l'esprit, la création du plaisir par même «exe se rassemblent, a-l-on dit, qui n'ont, l'action des facultés purement intellectuelles , par conséquent, aucun besoin à satisfaire par appartiennent à une autre branche d'instruction, leur réunion, et qui u 'obéissent en cela qu'à Or, comme le bonheur de tout homme dé- un instinct d'agrégation. On en conclut que pend principalement de sa propre conduite, soit l'homme recherche la société pour elle-même; envers lui-même . soit envers le* autre* , dan* qu'il y a en lui un instinct irrésistible de sociatoutes les occasions où il exerce une influence bilité indépendant des jouissances qu'il en rcquelconque sur leur bonheur, il nous reste é tire. Mais la vérité de cette assertion peut être donner A la théorie de la morale sa valeur pra- mise en doute. Il y a tout lieu de croire que le tique , en en faisant l'application aux circon- principal motif qui réunit les animaux , est la stanec* de la mc, et en groupant le» action* hu- nécessité de *e procurer leur nourriture et de se maiiie* sous les deux grandes division* que nou* défendre (et c'est assurément là un motif peravons si souvent indiquées, nou* voulons dire (onnel). Le lien le plus fort est, sans contrela prudence et la bienveillance. dit, la commnuauté de besoins et de dangers; et Il semble, au premier aperçu, que les consi- c'est elle qui détermine le plus souvent l'assodérations de la bienveillance doivent l'emporter ciation de certains animaux. Ceux, au* coule* considérations de prudence , en ce sens traire, qui ne troment dans leurs semblables

que la carrière où se développe l'action de aucune assistance, soit pour se nourrir, soit

la prudence est étroite et tout individuelle; pour se défendre; ceux chex qui la rareté et

celle de la bienveillance, au contraire, sociale, la nature précaire de leurs moyens de subsis-

vaste, universelle. Néanmoins, c'est A la pra- tance, crée une opposition d'intérêts, et c'est

dence a avoir le pas ; car, bien qu'elle ne re- dan* cette catégorie qu'il faut ranger le* prin-

garde qu'un individu , cet individu est l'homme cipaux animaux de proie, comme le lion, le

lui-même ; cet individu est l'homme sur le* ac- tigre, etc., ceux-là ne l'associent pa»; et s'il

lion* duquel il s'agitd'excrccr une influence que en est autrement pour ceux d'entre eux qui sont

nul autre que lui ne peut exercer. Un homme plu* faibles, tels que les loups, par exemple, peut disposer de sa volonté ; mais il n'a sur la on peut attribuer cette différence u l'impossivolonté des autres qu'une autorité limitée. Et bilité où se trouve chacun d'eux isolément do cette autorité même, la possédât il , les aflec- Taincre le* animaux qui sont leur proie habitions personnelle» et prudentielles «ont plu* e*- tuelle. Il* «'attaquent aux chevaux et aux sentielle* à l'existence , et conséquemment au bœuf* qui sont plus forts qu'eux, et aux moubonheur de Thomme, plus essentielles à chaque tons qui sont veillés et gardés par les hommes homme en particulier, et, par conséquent, à lato- leur* propriétaires. Le renard est un animal talité do la race humaine , que ne le sont les af- carnassier, et rarement il s'associe; mai*, fections sympathiques. Il est d'ailleurs plu* sim- aussi , il a pour proie la volaille et des animaux pic et plu* facile, pour traiter convenablement plus faible* quo lui. Se* intérêt* étant d'une cette matière, de commencer par un individu nature solitaire plutôt que sociale , «ou caisolé avant de passer aux rapport* de cet individu ractère et sa condition sont de la même nature, avec le reste de la société. Il est donc naturel Ainsi la prudence se divisa en deux classe* : que nou* nou* attachions d'abord A rechercher la prudence qui ne concerne quo nous, la prul'influence de *a conduite sur ion propre bon- dence Uolée , lorsqu'il n'estqueslion que des inheur , là où le bonheur d'aucun autre individu téretsde l'individu iui-méme;et la prudence qui n'est en question ; nous devrons ensuite eiami- concerne autrui , celle dans laquelle il est que*ner quelles «ont les loi* de la prudence qui tion des intérêt* de* autre»; car, bien que le comprennent dan» leur sphère le bien-être d'au- bonbeurd'un homme «oit nécessairement et natrui; et, enfin , noua aborderont la «partie la turellemcnt son objet principal etdéfiniiif, ceplus vaste de ee sujet , la considération de* loi* pendant, ce bonheur dépend tellement de la de la bienveillance effective. conduite des autres A son égard, que la prodense On a trop fréquemment attaché aux considé- lui fait un devoir de chercher A régler et à ration» personnelles une sorte do discrédit , par- diriger cette conduite dan» le sen* le plui favoce que, dans leur* calcol* erroné*, on leur a rable A «e* intérêt*.

lai**é envahir et trooblcr le* région* de la bien- De là l'association de la prudence à la bienveillance ; parce qu'il ett quelquefois arrivé veillance; de là la nécessité de s'assurer des que le* sympathie* bienfaUante* leur ont été preteription* de la bienveillance effective, ne ■acrifiée*. Et une estimation erronée de ce dont fût-ce qu'en vue des intérêt* de la prudence, la nature humaine serait capable , si l'on pou- De même la bienveillance «oit négative , vait réaauf à faire prépondérer le principe «c— comme loriqu'un homme «'abstient de faire ce cial sur le principe personnel , a conduit ccr- qui peut nuire A autrui, «oit positive , comme

DÉONTOLOGIE.

lorsqu'un homme confère du plaisir à autrui; veillance dans son origine et tes développement,

la bienveillance rit de deux espèces, l'une pra- dont le résultat eit d'associer la vertu au bon-

ticable sans sacrifice personnel, l'autre dont heur. Un enfant reçoit des éloges et des témoi-

l'cxcreiee exige ce sacrifice. gnages d'affection lorsqu'à la voix maternelle il

Pour ce qui est de l'application de ces prin- cesse de pleurer, ou avale une médecine , ou

cipes à la pratique, comme ils portent sur toutes lâche un objet qu'il avait indûment saisi. C'est

les choses delà vie, sur les événement de cha- alors qu'il fait ses premiers sacrifices au prin-

que jour , de chaque existence individuelle, et cipe moral , au principe source du bonheur, et

comme ces événemens sont variés a l'infini dans ils trouvent leur récompense. Son affection

leur caractère , il est évident que tout ce que pour ses parens , ses frères . ses sœurs , sa

nous pouvons faire c'est d'établir des règles nourrice , les personnes qui le servent, naît

générales, et de donner quelques exemples a de sa sensibilité physique, laquelle est éveillée

l'appui. Ces exemples seront comme ces la m- au sentiment du bonheur par l'action même de

pes dont la flamme , bien qu'exiguë , étend au cette affection.

loin sa sphère lumineuse. Dans tout l'édifice Et qu'on n'objecte pas ici que cette marche

moral , il y a unité, simplicité , symétrie; cha- est trop compliquée, trop confuse, trop longue

que partie fait comprendre toutes les autres ; et trop difficile pour l'intelligence de l'enfant,

chaque fragment donne le caractère , la mesure La gradation tuivie par la nature dans la

du tout. Une fois qu'on quitte le cercle du va- production des résultats , est la seule cause de

gue et du dogmatisme, tout est harmonieux la difficulté qu'on éprouve à les exprimer; et

dans le code moral . qui ne comprend qu'un l'absence de mots convenables pour rendre ces

très-petit nombre d'articles, lesquels sont appli- divers phénomènes nous fait croire à tort que

cables é tous les cas possibles , et résolvent ces phénomènes sont compliqués et confus,

toutes les questions discutables. Nier la connexion , c'est nier l'association des

L'amour du moi sert de base a la bienveil- idées dans l'esprit des enfans, bien que cette

lance universelle; il n'en saurait servir é la asiociation se manifeste dès les premiers déve-

malveillance universelle : et c'est ce qui prouve loppemeus de l'intelligence; et si l'on s'en

l'union intime qui existe entre l'intérêt de l'iu- étonnait , il faudrait s'étonner aussi de voir un

dividu et celui du genre humain. enfant étendre ses mains plutôt que ses pieds

Cette union s'appuie aussi sur le désir uni- pour saisir un objet , ou diriger , sous le point

Tcrsel d'obtenir la bonne opinion d'autrui. Nul de vue orgauique, ses petits moyens vers une

homme n'est insensible à l'expression de l'ap- fin.

probation et de l'estime; tous y trouvent des Lorsqu 'ensuite l'enfant est devenu homme,

sources de satisfaction ; car si au sourire et aux lorsque la nature, l'armant de facultés et de

éloges étaient joints des coups de verges , et passions nouvelles , lui commande de plus am-

qu'au contraire uu front sévère et des reproches bilieux efforts, la soif de la louange devient

fussent accompagnés de dons précieux , qui plus ardente. C'est pour elle que l'homme ta-

n'éviterait pas le sourire, qui ne rechercherait crifie son repos; pour elle qu'il se précipite»

pas la physionomie sévère? on amhitionuerait au milieu des douleurs de la vie publique, é

les reproches comme on ambitionne aujourd'hui travers une armée de compétiteurs, et dana

les éloges; la sévérité du visage répandrait la une carrière de fatigues et de dangers; c'est

joie qui accompagne maintenant le sourire , et pour elle que , dans des momeiis plus heureux,

le sourire lui-même serait l'avant-courcur de l'homme de bien perçant les phalanges, et bra-

la tristesse. Le besoin de la louange se mêle vant les dards de l'ignorance et de l'envie, se

aux premiers développemens de notre sensibi- dévoue à l'œuvre pénible de la félicité publi-

Jité ; nul de nous ne se rappelle l'époque où ce que , à laquelle il a fait d'avance le sacrifice

désir n'existait pas en lui ; et le regard perçant de sa propre tranquillité,

du philosophe, ses recherches attentives ne Le monde présente é nos regards une con-

sont paa nécessaires pour établir un principe enrrence ai universelle et si constante pour

incorporé aux bases mêmes de notre nature, obtenir le respect , l'estime et l'amour des au- ;

Se manifestant de si bonne heure dans l'homme, très; la dépendance où chaque homme est dej

fortifié par un exercice répété et habituel, ce ses semblables est si évidente et si intime t ]

désir d'approbation devient indissolublement qu'une certaine portion de bienveillance est

et intimement uni à nos besoins physiques; il presque une condition nécessaire de l'existence

s'y trouve tellement associé qu'il est difficile sociale. 11 est vrai que ceux é qui leur posilior

de le détacher de l'idée d'un plaisir personnel, permet de disposer avec le plus de facilité des

Il semble que la louange soit désirée pour elle- services des autres, aont ceux qui les estiment

même; mais le désir est tellement uni au au prix le plus bas; et que celui qui en éprouve

principe personnel , qu'il y a impossibilité de le plus le besoin , est aussi celui qui a le plus

les séparer. de peine à se les procurer. Mais il n'est pas

Rien d'intéressant comme de suivre la bien- d'homme si pauvre, qu'il ne puisse , par sa

SCIENCE DE I.V JtOKALE.

bonne < onduite, accroître U disposition de «ci A lui être utile ; pas d'homme ti qu'il puisse dédaigner le» service* d'autrui sans en diminuer la somme, sans en réduire la valeur cl l'efficacité. Nul n'a le privilège d'une indépendance absolue; et s'il était possible de concevoir un homme saut à lui-même pour toutes ses joui un homme ne recevant ni peine, ni plaisir des événemens et des persounes qui l'entourent, cet homme-là ne serait pas un objet d'envie; comparé à lui, l'hyssopc serait un être privilégié , puisque quelques marques d'attention peuvent du moins ça et 1A lui être accordées , tandis que l'homme, éloigné des régions de U sympathie , se verrait, par cela même, exilé de celles de la bienfaisance.

L'énergique activité du sentiment bienveillant n'a pas de fondement plus solide que la dépendance mutuelle de chaque homme a l'égard d'un autre, ou de tous les autres membres de la famille humaine; et c'est dans cette dépendance qu'il faut chercher le contrôle è opposer aux affections malfaisantes; car, si ni la haine, ni l'amour, ne produisaient de réaction , si un homme pouvait exercer sur les autres son mauvais vouloir sans être payé de retour par leur mauvais vouloir; et, d'autre part, s'il prodiguait ses affections sympathiques en pure perte , sans éveiller une réciprocité de sympathie en sa faveur , le lien qui unit la prudence A la bienfaisance n'existerait plus. Si un homme inflige de la peine A un autre , soit par ses paroles , soit par ses actes, il est dans la nature des choses que cet autre s'efforce de lui infliger une peine en retour.

La haine produit la haine, par voie de réprésailles et comme moyen de défense. C'est un instrument de châtiment prompt et quelquefois vindicatif, qui , jusqu'à un certain point, est A la disposition de celui qui l'emploie. U est sans doute des cas où la disposition A rendre le mal pour le mal est réprimée par les principes d'une noble et haute moralité ; c'esl-à-diro , par une application plus juste des calculs de la vertu. Mais ce sont là des cas exceptionnels; croire que nous échapperons au mauvais vouloir de ceux qui sont les victimes de notre mauvais vouloir, c'est Taire dépendre d'un miracle la direction de notre conduite. Et, quelles que puissent être les exceptions à cette règle que la malveillance de notre part , une fois mise en action, doit produire avec usure une réaction de malveillance do la part d'autrui, il serait difficile de trouver une exception A cette autre règle, parallèle A la précédente , savoir , que l'amour produit l'amour.

La conclusion pratique de tout ceci est évidente, c'est que nous ne devous infliger de peines de quelque espèce que ce soit, et A

qui que ce soit, que dsns le but de produire un bien plus qu'équivalent , bien manifeste, évident et appréciable dans ses conséquences. Le bien , si c'est du bien, profitera A quelqu'un A une ou plusieurs persounes ; A vous qui avez infligé la peine, A celui A qui la peine a été infligée , ou A des tiers, soit individuellement, soit en général. Le vœu de la prudence et de la bienveillance, à cet égard, est péremploire. Il faut que le bien prédomine, qu'il y ait un excédant de bien.

Afin d'appliquer cette règle générale à tous les cas particuliers, il faut que le Déontologista considère : 1°. les diverses formes sous lesquelles la peine peut se produire , car elle est multiforme ; 2°. les occasions dans lesquelles elle peut se produire , occasions qui se présentent toutes les fois que des rapports s'établissent entre nous et nos semblables ; 3°. les personnes sur lesquelles elle peut se produire , et 4°. les actes par lesquels elle peut se produire. Ce sont là desélémens importons A connaître , en ce qui concerne la souffrance. Quaud on examiue l'autre côté delà question , quand il s'agit d'évaluer le bien dont l'existence peut seule conlre-balancer et justifier le mal, il faut produire la quantité do ce bien ; la situation et la sensibilité des personnes qui doivent profiter du bien qui résultera ; et quand elle n'est pas appréciable dans tels ou tels individus en particulier , son exislenre , A l'égard des hommes en général , doit être démontrée. Nous aurons, par la suite, l'occasion d'appuyer d'exemples cet important principe. Ici nous n'avons voulu qu'appeler l'attention sur cette matière , et poser la règle générale. Les déductions abonderont dans l'esprit des penseurs. Ils verront que le seul fait d'une conduite répréhensiblc , de la part d'autrui , ne saurait , par lui-même, justifier l'inflictiou d'une peine. Si cette infliction est destinée A empêcher la répétition de la conduite en question , alors il peut être sage et moral d'infliger la peine : ici l'utilité de la peine est évidente ; mais on ne doit créer aucune peine , ni supprimer aucun plaisir , sans qu'il y ait un but approuvé par l'utilité. Il suit de là que le reproche, le mépris , dirigés contre les autres, en conséquence de quelques défauts irrémédiables , sont des inflations de peines inutiles, cruelles , immorales : des imperfections soit physiques , soit intellectuelles , qu'il est impossible de contrôler ou d'extirper , no sauraient être l'objet de chatimens quelconques. La stupidité, les travers de l'esprit, les défauts de caractère, lorsqu'ils ne peuvent plus être réformés, lorsqu'aucunc attention ne peut le* guérir , ne sont point des objets susceptibles d'être corrigés par uno inutile infliction do peines. Combien celle infliction est moins justifiable encore quand elle ne fait qu'e la victime et aggraver le défaut !

1 lâ DÉONTOLOGIE.

En amenant la conduite dans la région tic* mol, tp* 'il produite ses témoignages, et <(ti'il plaisirs ot de» peine*, on facilitera bonucoup établisse complètement la vérité de «et asserscs recherches si l'on remonte à la source dc« tion*. Mais si , au contraire , il lui est loisible actions, et si l'on distingue les relations qui d'établir, de son autorité privée, et sur s.i existent entre les impulsions auxquelles ces ac- seule parole, que l'auteur de l'acte en questions doivent naissance. C'est dans les émn- tion avait un bon ou un montais motif, dèslions, les affections, les passions elles humeurs, lors la mission du juge est facile. Ses arrêts suit isolées, soit réunies, que l'action prend sont bientôt rendus; pins d'embarras, plus de sa source , et chacune d'elles présente des clé- complications. Le bien et le mal apparaissent mens de jouissances et de souffrances. On dit tout d'abord ; et des fonctions , qui ne dequ'un acte est l'effet d'une émotion, quand le vraieut être le partage que de la philosophie motif par lequel il est produit est un plaisirou et de la raison, sont usurpées par l'étourderie une peine d'un caractère transitoire. Lors- et la suffisance.

qu'une situation permanente et habituelle do Les imputations de motifs sont un des instrul'esprit, par exemple, la sympathie ou l'anti- mens les plus dangereux pour attaquer un I ii: i 1 1 un individu , a créé une disposition adversaire, et constituent l'une des bases les continuelle a obliger ou à nuire , le motif est plus trompeuses sur lesquelles on puisse asseoir le résultat d'une affection ; quand l'émotion un jugement; car les motifs ne peuvent être devient véhémente, qu'elle s'allie ou non ÉBM connus que de celui-là seul dont la conduite «ffection habituelle , on appelle sos eonséquen- est en question , et ne peuvent être que devinés ces l'effet de la passion. Le caprice participe parles autres. Celte disposition dan* l'improbadavantage de la versatilité du caractère, et im- teur ou le justificateur d'une action , a l'estimer plique soumission des émotions ou de la passion digne d'éloge ou de blime , non en raison de à une prédéterminatinn de l'intelligence ; c'est «es résultats, mais en raison des intentions imainsi qu'on dit : • C'était mon caprice. J'ai pénétrables de son auteur, peut anéantir tout soumis mes actions a ma volonté du moment; l'honneur et toute la récompense d'une conduite je n'ai eu pour motifs que mon caprice. » vertueuse, sous prétexte que ses motifs étaient

Mais parmi les sources d'erreurs déjuge- mauveis; comme aussi tout le déshonneur et tout ment, parmi les causes de despotisme , l'une le châtiment dù « une conduite vicieuse , sous des plus fécondes est l'empressement à recher- prétexte de la bonté des motifs qui l'ont amocher les motifs qui dirigent les homme*. Partout née. iMais, d'un autre côté, il ne faut pas ontin entend invoqueT la pureté des motifs, nu blier que toute imputation mal fondée n'est pas accuser leur impureté, pour ctcusct, justi- nécessairement inventé* avec mauvaise foi par fier , louer, ou pour blâmer , réprouver, con- celui qui l'articule le premier. Un homme juge damner. Tout le domaine de l'action est hé- qu'une mesure est mauvaise lorsqu'elle est rissé de prétentions semblables , affichées avec opposée à son intérêt ; et, si elle est mauvaise à persévérance, constamment invoquées, et qui ses yeux, il est tout simple qu'il l'attribue a un n'ont le plus souvent d'autre haie que les asser- mauvais motif. La morale exige donc impéricutions de l'individu qui justifie nu qui accuse, sèment que nous évitions d'attribuer des morourquoi cette persistance opiniâtre dans une tifs n autrui, comme aussi de condamner légèhahiluda aussi funeste au bien-être général ? rement et a la hâte ceux par qui sont imputés C'est que d'abord les affections personnelles ces motifs.

sont flattées par ce mode de procéder. Il met En outre , le sentiment de la force prodil'écrivain ou l'orateur il même d'établir sa règle gieusc inhérente à l'autorité, vient fortifier fondamentale du bien et du mal; il lui épar- encore la tendance des affections personnelles, gne la nécessité pénible de rechercher les con- Les mêmes raisons qui influencent l'improbaséquences des actions ; il le met d même d'in- teur des motifs, ont , dans une proportion plus traduire les opinions d'autrui dans l'esprit d'un ou moins grande, influencé pareillement tout autre individu chei qui elles ne trouvent point le monde. L'autorité, avec les préjugés qu'elle de lumière qui les guide, et qui , par son indo- enfante, s'allie au principe de l'égofsmc. Dans lence même, n'est que trop disposé a laisser l'estimation de la conduite, on est convenu consacrer l'usurpation. Si un homme veut dé- d'abandonner au jugement sur parole la presterminer la valeur d'une action par ses consé- que totalité de la question, et d'en laisser é quences , il lui faut faire une étude de ces peine une faible portion a la décision du jucnnséqnences ; il faut qu'il les présente à ceux gement spontané et libre. C'est ainsi que , dans dont il désire obtenir l'approbation ou la con- les causes déterminantes des actions humaidamnation de cette action : s'il en impose, il nés, deux élémens principaux leur servent do sera contredit; on le reprendra, s'il erre vo- guides; la présomption orgueilleuse et l'avculontaircment ou involontairement. Les lacunes gle déférence, qualités qui semblent mutuelqu'il laissera, on pourra les remplir; on pourra lement s'exclure , mais qui se réunissent pour réduire ce qu'il aura exagéré ; il faut, en un exercer une pernicieuse influence ; la défé-

D igi t ized hiy ; CÎOP gle

M iLX.L DE LA MORALE.

rence étant , par le fait, la soumission A cette espèce d'autorité qui flatte le priucipe personnel.

Il est \ nu que la phraséologie ordinaire du monde est bien propre a égarer l'investigateur. Les qualités auxquelles ou a imprimé le sceau de l'approbalion publique, sont souvent celles qui méritent le moins cette honorable distinction ; tandis que , d'autre part , la réprobation publique interdit des actes auxquels il serait difficile d'attacher do la honte ou du vice. C'est ainsi que les arrêts du tribunal do l'opinion publique sont quelquefois en opposition avec les lois de l'utilité; et les conventions sociales , dont quelques-unes ne sont que des restes do barbarie , font des lois qui résistent é tous les argumens , et demeurent inébranlables sur la base des préjugés légués par les temps féodaux.

On écrira un jour sans doute les fastes de la mornle , et ce sera une lecture instructive , «'il en fut jamaia , que l'histoire des dynasties morales qui ont régné tour d tour sur le domaine des actions humaines.

La première époque est cello de la force.

C'est le seul code, la seule règle, l'uniquo source de la morale : la violence est la loi , violent est le législateur. Virtut, la vertu est prise alors dans son acception primitive , le ris des Latins. Cette force mise en action, prit le nom de courage ou de vertu , qualité qui , parmi les peuples sauvages, est le premier objet d'admiration ; qualité beaucoup plus animale que morale , et qui ne mérite d'éloge qu'autant qu'elle s'allie A la prudence et à la bienfaisance.

Vient alors le second règne , le règne de la fraude. La force appartient aux temps d'ignorance ; la fraude A une demi-civilisation. Son influence, comme celle de la force, est une usurpation ; mais elle marche a son but A l'aide du sophisme , et non A force ouverte.

Elle entretient la crédulité ; elle se ligue avec la superstition. Elle s'empare des terreurs de l'esprit, et les fait servir A son despotisme réel, mais souvent caché. Sous celte dynastie, fleurissent l'usurpation du prêtre et l'aristocratie des hommes de loi.

Enfin arrive le règue de la juilu e , lu règne de l'utilité. Sous ses auspices l'œuvre du législateur sera allégée , et plusieurs de ses fonction* pnsscront dans les attributions du moralise. Le tribunal de l'opinion publique évoquera la décision de questions nombreuses, qui sont maintenant dans le domaine de la juridiction pénale. La ligne de séparation , entre le juste et l'injuste , sera plus nettement et plus largement définie, à mesure que la prédominance du grand intérêt social renversera les barrières élevées dans des dessina coupables, ou léguées par les traditions ignorantes

dus anciens jours. Ce sera alors uu spectacle délicieux de contempler les progrès de la vertu et du bonheur ; de les voir , par de puissant efforts ou de paisibles influences , étendre chaque jour leurs conquêtes pacifiques dans le domaine où les fausses maximes de morale publique et privée avaient jusqu'alors régné sans partage ! Flus délicieuse encore est l'espérance qu'il viendra enfin une époque où le code moral , ayant pour baso le principe de la maxiruisation du bonheur, deviendra le code des nations , leur apprenant , dans le vaste champ de leur politique , 4 ne pas créer de maux inutiles , et A subordonner leur patriotisme aux lois do la bienveillance. Si le progrès des lumières a réuni des familles et des tribus autrefois hostiles dans une communauté d'intérêts et d'affections , on les verra un jour dans leurs progrès ultérieurs , réunir aussi . par les liens de la bienfaisance , les nations aujourd'hui séparées. De même qu'une opinion plus éclairée a réussi A diminuer le nombre des crimes violens , de même il est impossible que cette opinion , acquérant chaque jour de nouvelle»

forces , n'arrive pas A exercer une semblable influence sur les autres genres d'iroprobilé. Qui doute que la guerre , ce mavimisateur de tous les crimes , cette condensation de toutes les violences , ce théâtre de toutes les horreurs, ce type de folie , ne soit A la fin vaincue et anéantie par la puissante et irrésistible influence de la vérité , do la vertu , de lu félicité ?

L'homme no peut que jusqu'à un certain point se tracer A l'avance sa destinée mortelle. 11 ne choisit point sa position ici-bas. L'accident de sa naissance décide pour lui une foule de questions. Il met en ses mains certaines sources de plaisir, et lui en interdit certaines autres; les instrumeus de jouissance et de souffrance sont tellement réglés, si admirablement balancés , si équitablcnu-nt compensés , que la portion définitive de bien-être répartie a chaque homme dans l'échelle sociale, ne diffère pas matériellement en quantité; car , de quelque manière qu'on évalue les plaisirs de la jouissance, duns ses divers attributs, les peines de privation doivent subir une augmentation proportionnelle. Des besoins qui bientôt deviennent des peines, se développent plus facilement dans l'homme gorgé de superflu , que dans celui dont le* jouissances peuvent se satisfaire a peu de frais ; et bien souvent les plaisirs de la grandeur et de la richesse sont suivis de près de la lassitude et du dégoût. Les plaisirs des sens s'affadissent par un long uiaj;c et s'énervent par l'abus. La sanction sociale est moins puissante quund l'orgueil s'imagine pouvoir , sans son secours, obtenir les services d autrui. Le contrôle de l'opinion publique perd de son efficacité 1 , la où »e manifeste tut?

DÉONTOLOGIE.

disposition croissante A méconnaître son autorité et A brader ses arrêts. Tous ces dangers , et d'autres encore, accompagnent l'opulence , et lui font perdre de sa tendance à créer le bonheur. Cependant le pouvoir, dans toutes ses formes . est le seul instrument de moralisation : et loin que la lutte livré* pour l'obtenir, lorsqu'elle se renferme dans les limites de la prudence et de la bienveillance, mérite le blâme, c'est peut-être le plus fort de tous les stimulans à la vertu.

Dans le domaine d'action assigné A l'individu par sa naissance, son éducation, et sa position sociale, il est eu son pouvoir de donner A M conduite et A ses occupations une direction conforme au bonheur général de la vie. Tout homme a des momens de loisir qu'il peut employer A la recherche du plaisir , ou , en d'autres termes a la pratique de la vertu qui produit le plaisir ; et il n'est pas d'occupation qui ne crée ou ne fasse naître ces pensées, soit de souvenir, soit d'espérance, qui sont ellesmêmes du bonheur. 11 n'est personuo ayant le don de la parole , qui , en présence de set semblables, ne trouve A chaque instant l'occasion de conférer une jouissance Ce qui fait que nous répandons sur notre existence beaucoup moins de bonheur que nous ne le pourrions, c'est que nous négligeons de recueillir ces parcelles de plaisir que chaque instant nous offre. Tout occupés du total, nous oublions les chiffres dont ce total se compose. Luttant contre d'inévitables résultats A l'égard desquels il est impuissant , l'homme ne néglige que trop souveut ces plaisirs accessibles dont la somme, lorsqu'on les réunit , n'est certes pas A dédaigner. Il étend la main pour saisir les étoiles, et oublie les fleurs qui sont ù ses pieds, cet fleurs si belles pourtant , si odorantes, si variées, m nombreuses.

Qu'on no s'imagine pas que la condensation de toutes les vertus en deux vertus principales, la prudence et la bienveillance effective , ait pour résultat d'écarter du domaine de la morale une seule vertu réelle , substantielle ou utile. Malheureux serait le moraliste qui chercherait A détruire une vertu. Il échouerait dans ses effort*. Si donc , après l'examen le plus approfondi et le plus sévère, il reste coiutantque toute verln rentre nécessairement dans l'une de ces deux vertus principales, cette découverte ne le cède pas en importance aux résultats obtenus dans les sciences chimiques, parla réduction de la variété infinie des composés A un petit nombre do substances simples et élémentaires.

Peut-être ne jugera-t-on pas hors de propos de passer ici en revue ces qualités morales , que de temps immémorial , du moins depuis l'époque d'Aristote, on a prétendu placer sur la liste des vertus. C'est, jusqu'A un certain point, répéter ce qui a déjà été dit ailleurs ; cepen-

dant on ne peut se le dissimuler , avant do pouvoir trouver place pour les vertus réelles et légitimes, il est nécessaire d'en expulser toutes les vertus fausses , imparfaites et douteuses. Cette répétition d'ailleurs est utile pour déblayer le sol des élémens étrangers qui l'encombrent, et y préparer l'introductiou d'une morale pratique , simple et naturelle.

1 . La Piété. Par ce mot ou entend le respect pour la Divinité ; elle se manifeste par l'obéissance A sa volonté. Ce respect ne peut avoir sa source que dans la haute idée que nous nous formons de ses attributs , principalement les attributs de sagesse, de puissance et de bonté. Or, vers quelle fin ces attributs , pour qu'ils puissent harmoniser, doivent-ils être dirigés, sinon vers la production du bonheur? Quel autre objet peut se proposer la bonté infinie ? A quel autre but l'infinie sagesse peut-elle être appliquée plus efficacement qu'A la découverte des moyens les plus propres A conduire l'homme au bonheur? ht en quoi l'infinie puitunce, alliée A la sagesse et A la bonté infinie, pent-elle mieux se manifester que dans l'accomplissement de cette grande fin? Dans quelle situation l'homme e>t-il donc placé A l'égard de la Divinité? En quoi pourra-t-il le mieux témoigner cette piété qui consiste dana l'obéissance? Sans doute en avançant le grand objet que la Divinité te propose, en travaillant dans la même carrière, celles de la bienveillance. Et sur qui seulement peut cette bienveillanoe s'exereer ? Sur lui et sur ses semblables. A tet semblables et A lui sa puissauce d'utilité est donc limitée. Dort de 1A le tphère de son action est nulle. Qu'est-ce donc que la piété séparée de la prudence et de la bienveillance ? Un mot vide de sent.

2. La ForlitwU. Cette qualité ett cernée embraiter la patience et l'égalité d'Âme. Elle ett, en grande partie , le résultat d'une organisation physique particulière, etjusque-lA, elle n'est pas plot une vertu que la force , la symétrie des formes, ou tont autre don de la nature, qu'aucun effort humain ne peut faire obtenir. Cette partie de le fortitude qui dépend de la volonté, peut, turbordonnée A la prudence, avoir droit A l'appellation de vertu. Mais ce n'est pas une qualité essentiellement vertueuse, car il peut y avoir une fortitude imprudente et une fortitude malfaisante, quoiqu'il ne puisse y avoir de vertu imprudente ou malfaisante, en d'autres termes , d'imprudence ou d'iraprobité vertueuse. En général , la fortitude implique la longanimité dans la souffrance, ou la résistance A la douleur; et comme l'un des grands objet* de la vertu estdc diminoer la souffrance, la fortitude peut lui être fréquemment un auxilîaiia utile. Il est néanmoins des cas où ton exercice ne peut produire qu'une prolongation de touffrance; tel est, par exemple, celui où la fortitude dant les douleurs de la torture , par son

SC1E3CE 1)B LA MORALE

contracte même avec l'expression ordinaire de la souffrance, ne ferait qu'amener des tortures plus terribles. On peut douter que dans ce cas, comme quelques-uns l'ont prétendu, les plaisirs des affections dissociales, telles que le mépris et le dédain , puissent contre-balancer dans l'àmc du patient l'addition de douleurs qui lui est infligée. Bien peu d'hommes sans doute se soumettraient é l'infliclion de tortures additionnelles, pour avoir tout à leur aise le plaisir de maudire et de mépriser leur bourreau. Ce qu'il y a de vrai, c'est que bien que la torture soit proche, le mépris l'est plus encore; et quand la souffrance est intense, le patient peut mettre en doute la possibilité d'ajouter A son intensité.

La Certitude s'allie de près au courage ; et ce qui Tait le mérite de l'un comme de l'autre , c'est l'usage auquel on les applique. Par luimême , le courage n'est pas une vertu; et, comme nous avons déjà eu occasion de le dire , celui qui se fait un mérite de sa possession indépendamment de son application à un but de prudence ou de bienfaisance , se vante d'une chose qu'un chien , surtout s'il est enragé , possède à un plus hant degré que lui.

3. La Tempérance. Elle renferme la sobriété et la chasteté. De prime-abord, la pratique de ces qualités parnit un devoir évident. Ni la prudence , ni la bienveillance ne paraissent compromises par leur observance}; l'une et l'autre , au contraire , peuvent l'être sérieusement par leur infraction. Vais ici encore , on se convaincra , par un examen plus approfondi, que la tempérance ne peut être une vertu qu'autant qu'elle est subordonnée aux deux vertus fondamentales. Qu'y a-t-il de vertueux dans la tempérance qui produit les maladies et la mort ? Quelle vertu y avait-il dans les jeunet des moralistes ascétiques , qui faisaient des expériences sur la puissance d'abstinence , et fréquemment périssaient dans l'épreuve ? A l'égard de la tempérance , comme pour la plupart des vertus inculquées par les écrivains de l'antiquité, on voit se manifester l'imperfection de leur théorie morale ; et la nécessité où ils furent de joindre une règle additionnelle a leur prétendue vertu est la meilleure preuve que leur code moral était incomplet. Cette règle , ils l'appelèrent modération : car ila estimaient que dans l'excès de la verlu , il ne saurait y avoir de la vertu. Trop de tempérance n'était pas do la vertu ; trop peu n'en était pas non plus. Par leur précieuse médiocrité ( autwt mediocritas ) , ils reconnaissaient vaguement quelque qualité plus élevée , à laquelle leurs vertus, pour être des vertus véritables, devaient être subordonnées. Us ne furent pas heureux dans le choix du mot , et ne purent en trouver de meilleur que celui de modération. Son application aux affaires de la vie ne les eût point

satisfaits. Certes, ils ne se fussent point contentés d'une honnêteté modérée de la part de leurs domestiques, d'une chasteté modérée dans leurs femmes , d'une tempérance modérée dans leurs enfans. Mais sentant combien leur phraséologie était insuffisante et inapplicable , il leur fallait quelque autre guide. Leurs vertus étaient les vertus d'occasion , dont la valeur dépendait non de leur excellence intrinsèque et substantielle, mais des circonstances qui appelaient leur exercice. Ce qui était vertu dans un moment pouvait ne plus l'être dans un autre.

Ainsi , leurs définitions de la vertu étaient quelquefois si étroites qu'elles excluaient la vertu la plus élevée , et quelquefois si vides et si vagues qu'elles embrassaient a la fois cl la vertu et le vice.

4. La Justice. C'est une de ces qualités dont les moralistes de l'école d'Aristote font graud bruit. Ses intérêts sont , en grande partie, placés tous la protection spéciale du législateur, et son infraction, dans ses conséquences les plus pernicieuses, est livrée à la répression du Code pénal. Par justice, on entend généralement l'accord de la conduite avec les prescriptions de la loi ou de la morale. C'est de la partie morale, et non de la partie légale , que nous nous occupons ; et, en dépouillant les lois de la justice de leur vague phraséologie, on verra qu'elles ne sont autre chose que les lois de la bienveillance, ces dernières consistant dans l'application du principe du non-désappointement. L'injustice , en tant que ce mot a une signification définie ou définissable, consiste dans le refus d'un plaisir dont un homme a droit de jouir , ou dans l'infliclion d'une peine qu'il ne doit pas être exposé à souffrir. Dans ces deux cas , les lois de la bienveillance sont violées a son égard. Mais les prescriptions de la justice , séparées des règles que la Déontologie leur applique, sont vaguet et insuffisantes. Déclarer que telle ou telle action, telle ou telle ligne de conduito est juste ou injuste, ce n'est qu'une prétention déclamatoire; à moins qu'en même temps, les plaisirs et les peines qui en dépendent ne soient pris en considération.

S'il était prouvé qu'un mal , consistant en un surplus définitif de souffrance , a été le résultat de telle ligne de conduite donnée , et qu'il fût convenu que cette ligne de conduito doit être qualifiée de junte , la seule conséquence a en tirer serait que la justice et la en lu peuvent être opposées l'une a l'autre , et qu'être juste , c'est être immoral. Subordonnée au bonheur général , c'est-à-dire aux influences combinées de la prudence etde la bienveillance , la justice a droit à l'appellation de vertu.

5. La Libéralité. C'est la bienfaisance sur une grande échelle ; mais lorsqu'elle n'est pat placée sous la direction de la prudence ,au lieu

DEONTOLOGIE.

d'être une vertu co peut êlro un vice ; et si elle n'eit placée mui la direction de la bienveillance , elle peut avoir de» effets pernicieux encore plu» étendu». Le mot libéral peut recevoir de» interprétation» vagues cl variée». On l'applique dan» un sent différent , aux pensées , aux paroles, aux actes. Par libéralité d'esprit on entend communément une disposition d interpréter favorablement la conduite des autres , à éviter d'énoncer des jugement sévères et précipité» , A fnire preuve de douceur et de tolérance ; limitée à la conduite , la libéralité peut tiguiGer clémence , justice, générosité , et constituer la bienfaisance, soit d'abstinence , soit d'action.

Quand on veut associer a ce mot une idée de prudence et de bienveillance, on a l'habitude d'y joindre un qualificatif qui rend impossible toute fausse interprétation ; c'est ainsi qu'on dit : une libéralité prudente, une libéralité bien entendue, une libéralité judicieuse. La libéralité affranchie du contrôle des doux vertus réelles et cardiuales , est pure folie. Ce serait une action fort libérale dans un homme que de donner aux autre* tout ce qu'il possède dans le présent, tout ce qu'il attend dant l'avenir; mais cette action ne serait ni sage , ni vertueuse. 11 pourrait y avoir de la libéralité u protéger l'erreur et l'inconduite ; il n'y aurait U ni utilité , ni philanthropie. Enfin il n'y aurait pas de libéralité plus libérale que celle qui consisterait à so précipiter dans toutes les extravagances.

Dans la langue politique , les mots libéral , libéralisme, servent a désigner un parti dans l'État ; ils se prennent en bonne part , et ceux qui les emploient les associent A l'idée de liberté : libéral , c'esl-A-dire ami de la liberté; libéralisme , principes de la liberté appliqués A la vie publique. Il est peu de mots qui aient été plus funestes que le mot liberté et ses dérivés. Quand il n'est pas synonyme do caprice et de dogmatisme, il représente l'idée de bon gouvernement ; et si le monde eut été ossex heureux pour que cette idée de bon gouvernement occupât dant l'esprit public la place qu'y a usurpé c<*t être de raison qu'on a appelé liberté, on eut évité les folies et les crimes qni ont touillé et retardé la marche des améliorations politiques. La définition habituelle qu'on donne de la liberté, qu'elle est le droit de faire tout ce qui n'est pas défendu par les lois, montre avec quelle négligence les mots s'emploient dans le discourt et la composition ordinaire». Car, si les lois tont mauvaitet, que devient la liberté ? Et si elles sont bonnes , A quoi sertelle ? Cette expretaion de bonne» lois , a une signification définie , intelligible; elles tendent A un but manifestement utile , par des moyens évidemment convenables. Quand madame Roland entreprit d'établir une distinction entre la liberté et la licence , elle pouvait flatter l'oreille

par des mots harmonieux ; elle ne disait rien A l'intelligence.

6. La Magnifuence. Pour lui donner la qualité de vertu , on exige qu'elle toit placée aoua le contrôle de la frugalité. Magnificence, aigni- (ie simplement l'action de faire de grandes choses. Et si c'était une vertu, ton exercice serait interdit A la grande majorité du genre humain. Lue qualité dont la puissance d'action est limitée A une minorité imperceptible de la race humaine, ne saurait avoir des droits récit aux récompenses et aux éloges décernés A la vertu. Le mot magnificence est un terme grandiose qui sert A exprimer la bienfaisance aristocratique. L'ostentation implique l'idée de quelque chose de blâmable; et un mélange d'orgueil, do vanité, de mépris, accompagne son exercice. La maguificenec même , avec la frugalité pour limite et pour contrôle , n'est nécessairement digne ni d'éloge , ni de blâme ; elle peut n'avoir aucune, teinte de vice ou de vertu ; elle peut n'impliquer aucun sacrifice A autrui , ne conférer aucun plaisir A l'individu lui-même ; ce peut n'être qu'un gaspillage de moyens de plaisir. Comme queatiou de dépense, elle peut être ou prudente ou bienveillante. Mais si elle abtorbc ou diminue des moyens qui pourraient être plu» prudemment ou plus bicnveillamment employé», ti elle empêche que la dépense ne soit appliquée A la production d'un bien plus grand , au lieu du moindre bien qu'elle lui fait produire , dès- lors la magnificence est une source de maux égale à la différence entre le moindre bien et le bien plut grand. Revêtir la magnificence du nom pompeux de vertu , c'est introduire dans le monde moral un sophisme qui ressemble beaucoup à celui qu'on a fréquemment proclamé en matière d'économie politique , lorsqu'on a dit qu'il y a plus de mérite dans la dépense que dans l'épargne. Ces deux erreurs prennent leur source dana l'exagération du principe social , considéré isolément et sous un point de vue étroit, ce principe social qu'on n'ett que trop ditpoté à agrandir aux dépens du principe pcrtonncl. Or, la valeur et l'influence véritable du priucipe social dépendent de ta soumission et de ta subordination au principe personnel, source première d'action ; de même que toutet lot vertut tecondaires te résolvent dans les deux vertus fondamentales qui régnent tant partage dant l'empiro de la morale.

7. La Magnanimité. Dant le langage usuel co mot te traduit par grandeur d'âme. Il donne une idée indéfinie de tupériorité intellectuelle qui nous porte A une conduite bienfaisante , soit d'abstinence , soit d'action , telle qu'on ne pourrait, dans les circonstances ordinaires, l'attendre du commun des hommes. Mais les actes magnanimes et les actes vertueux ne tont pas plu* synonyme! que ne le sont les actions pusil-

Inolmee et los actions vicieuses. Supposons qu'un homme en faisant un sacrifice , obtienne pour résultat d'ajouter i la somme définitive de son bonheur , sans diminution ou même avec un accroissement du bonheur des autres; parce qu'on taxera sa conduite de pusillanimité, cela lera-t-il qu'elle ne soit pas sage et vertueuse ? Qu'un homme, au contraire, Tasse une action qui inflige une somme do malheur, soit à luimême , soit A autrui , soit d tous deux à la fois , tous les titres pompeux du monde , tous les tributs d'honneur et de gloire décernés à sa magnanimité, feront-ils que son action soit autre chose qu'un acte de perversité ou de folie ?

Ces armes à deux tranchans qui dans un moment peuvent rendre d'utiles services a la cause de la morale , et le moment d'après infliger d cette même cause de mortelles blessures, doivent être suspendues dans l'arsenal de la Déontologie, pour être employées rarement, toujours avec précaution , et en nous rappelant sans cesse que la lame coupe des deux côtés.

Si l'on veut évaluer la quantité de vertu que contient une action qui prétend d la qualité de magnanime, il faut d'abord considérer l'organisation physique de l'individu, afin d'estimer la somme de sacrifice et ennséquemment d'cflbrt qu'il lui a fallu faire. Il faut alors se faire cette question : L'action a-t-elle été plus nuisible à l'individu qu'utile aux autres ? A-t-elle été plus nuisible aux autres qu'utile d lui-même ? Dans le premier cas l'action magnanime a été imprudente ; dans le second elle a été malfaisante; dans l'un ni dans l'autre , elle n'a été vertueuse. L'action magnanime a-t-elle eu pour résultat de diminuer le bonheur de l'homme ?

S'il en est ainsi , lo Déontologisle doit l'expulser du territoire do la vertu, mi elle s'est frauduleusement introduite , dévoiler son imposture , et la rejeter dans le domaine de l'immoralité.

8. La Modeêli*. C'est une branche de la prudence extra-personnelle ; c'est uno vertu d'abstinence. Dans son application aux deux sexes , le sens de ce mot subit une modification remarquable. Un homme modeste , dans la signification générale qu'on donne d ce terme, est un homme timide, réservé, et sans prétention. Une femme modeste présente ù la pctiséc une idée de pureté sexuelle, de chasteté. L'interprétation différente donnée au même mot , selon la manière dont il est employé, est une des conséquences de l'opinion générale qui impose d la femme une loi morale beaucoup plus sévère que celle qui est prescrite d l'homme. Cependant , celte distinction n'existe pas pour le vice correspondant. Le mol immodeste , appliqué soit à l'homme soit d la femme, conserve d peu près la même signification, et implique impudicité dans les paroles ou dans les actes La modestie obtient l'affection des hommes en s©

conciliant leur opinion. Elle réprime la disposition d déplairo par la contradiction ; c'est un tribut offert avec réserve d l'amour-propre des autres. Elle no s'arroge pas le droit de juger autrui ; ou si elle juge, elle donne d son jugement la forme la moins offensive. La modestie du langage est la réserve prudente apportée d l'expression ; la modestie de conduite, la réserve appliquée d l'action.

'.). La Hiamuvtude. Quand elle est une vertu, elle se subordonne d la prudence extra-personnelle. Comme la modestie, elle flatte l'amourpropre de ceux d l'égard desquels elle s'exerre. C'est la modestie avec une teinto d'humilité plus marquée ; ou, ce qui produit le même effet sur celui qui en est l'objet, c'est la modestie produite par la timidité : elle porte plus loin que la modestie la déférence et la soumission ; et quand la souffrance est mise en action , la mansuétude devient de la patience et de In longanimité. C'est une qualité ordinairement vertueuse, flottant, pour ainsi dire, entre d'autres qualités habituellement vertueuses , mais dont la somme de vertu ne peut être évaluée que par l'application des autres règles déontologiques. Quand la douceur d'un homme diminue ses jouissances, et ajoute moins au honheur des autres qu'elle ne lui oie du sien, cette douceur étant imprudente et imprévoyante, est le contraire de la vertu. La douceur est en grande partie une qualité personnelle donnée par la nature , et ce n'est qu'd celte partie qui est acquise par la pensée, que peut s'appliquer la question de moralité. De cette portion ainsi diminuée , retranchez tout ce qui n'est pas prudence nu bienveillance , et ce qui restera sera de la vertu , c'esl-d-dire , qu'il n'y aura Id de vertu que la prudence et la bicuvcillance effective.

10. La Véracité. Deux branches de cette qualité sont pernicieuses : c'est la véracité antiprudenliellc etlo véracité anti-sociale. La violation de la vérité est vicieuse, quand elle inflige du mal d un individu ou d la communauté; et le prix attaché d la vérité est un élément très-important dans le domaine delà morale.

Hais la vérité n'a pas toujours, et en toute occasion , une valeur uniforme. Comme toutes les qualités qui prétendent d la qualification de vertueuses , la vérité doit être surbordonnée d la prudence et d la bienveillance. Son excellence ne peut êlrc estimée que par le résultat du bien qu'elle produit; et quoique l'obligation de subordonner la prudence et la bienveillanco d la vérité paraisse une législation toute simple et sans aucun danger , on se convaincra , par un court examen , que la vérité ne peut être complètement bienfaisante qu'd la condition d'être subordonnée aux deux vertus fondamentales ; car la vérité est nécessairement ou utile , ou inutile, ou nuisible. Aucun obstacle ne doit

DÉONTOLOGIE.

être mi* aux vérité* utile* . cil • - ne sauraient avoir trop d'influence, être trop répandues. La nrtldenM et la bienveillance t'accordent nonseulement • > encourager leur expression, mata encore à donner des aile» à leur circulation. Quant aux vérité* dont l'influence est indifférente , et qui ne sont ni nuisibles ni bienfaisante», on peut lea abandonner auxcapricet des hommes, car elles sont inoffeiuives. Mais pour les vérité* nuisibles, celles qui créent des peines , et détruisent des plaisirs , elles doivent être supprimées; elles sont de» agens de mat, non des instrument da bien. Heureusement le nombre n'est pas grand de ces vérités pernicieuses, et les occasions de les exprimer août rares.

L'homme qui traite légèrement les lois de la véracité, qui cherche l'occasion soit de trahir la vérité, soit de prévariquer , soit de mentir, perd cette réputation de véracité dont la conservation est l'un des premiers objeU que se propose la prudence. F.t le motif d'utilité doit être grand pour obliger un homme à sacrifier une portion de sa réputation de véracité ; car quiconque meut n'est pas loin de se contredire.

II. I. 'Amitié. Elle n'est ni un vice, ni une vertu , tant qu'elle n'entre point dans le domaine de la prudence ou de la bienveillance. C'est simplement un certain état des affections impliquant attachement à des objets particuliers. Or , cet attachement peut être ou nuisible ou bienfaisant. Il est difficile qu'il soit indifférent : ce serait supposer des motifs et des conséquence» de peines et de plaisirs; saii» qu'il en résultât , de part ni d'autre , aucun excédant définitif ; circonstance tellement rare dans le domaine de l'action humaine .

qu'il est à peine nécessaire d'en tenir compte. L'amitié peut être nuUiblc à l'objet aimant et n l'objet aimé ; dans ce eus, c'est tout à la foi* une infraction aux lois de In prudence et de la bienveillance. Elle peut être pernicieuse à celui qui aime , et , alor* , son exercice est interdit par la prudence. Sans être pernicieuse A celui qui aime, elle peut l'être à la personne aimée; dans ce cas , elle est malfaisante. De même , lorsque les plaisirs de l'un des deux sout plus que contre-balancé» par les peine» de l'autre , il y a une perle nette de bonheur , et par conséquent de vertu Quand l'amitié est une source d'avantages mutuels , il y a exercice de prudence et do bienveillance, jusqu'à concurrence de ces avantages mutuels , en supposant toujours que les conséquences des paroles ou des actes qui sont la source de ces avantages , ne s'étendent pas au-delà de» individus en question ; car quelque soit le résultat de bonheur que cette amitié leur procure; elle ne sera pas vertueuse , si elle détruit dans autrui plus de bonheur qu'elle ne leur en confère A