PRUDENCE EXTRA-PERSONNELLE

Le meilleur moyen de traiter d'une manière convenable et satisfaisante cette branche importante de la morale , est peut-être do considérer d'abord le» lois générales que nous prescrit la prudence extra-personnelle, dans nos rapport» ordinaire* avec no» semblables; et de poursuivre ensuite cette investigation dans les rapport* qui exigent de» modifications à ces loi» générales, afin de produire, en résultat définitif, la plus grande somme de félicité possible.

La dépendance où est l'homme de ses semblables est la seule source du principe extrapersonnel , comme de celui de la bienveillance. Car si un homme pouvait entièrement se luflire é lui-mèmo , il voudrait se suffire ; et

comme , dan» celte supposition , les opinions et la conduite de* autres à son égard lui seraient indifférente* , il ne ferait aucun sacrifice pour obtenir leur affection; et, en effet, ce serait une prodigalité inutile, et il y aurait folie à le faire.

Heureusement pour tou* et pour chacun, l'espèce humaine e»t différemment constituée. Une grande partie de» plaisirs d'un homme est subordonnée é la volonté des autres, et il ne peut les posséder qu'avec leur concours et leur coopération. Il nous est impossible de négliger le bonheur des autres sans risquer lo nôtre. ]Vou» ne pouvons éviler les peines qu'il est au pouvoir des autres de nous infliger, si ce n'est en nous conciliant leur bon vouloir.

9CIENCK DK I V MORVLE.

Chuque homme est uni à la raca humaine par le plui fort do tous les liens, celui do l'inléiét personnel.

iVollet pas vous figurer que les hommes remueront le bout du doigt pour vous servir, s'ils n'ont aucun avantage à le faire : cela u'u jamais été , cela ne sera jamais , tant que la naturo humaine sera t e qu'elle est. Mais les hommes désireront vous servir, lorsqu'ils trouveront leur utilité à lo faire ; et les occasions sont innombrables dans lesquelles ils peuvent vous être utiles en étant utiles à eux-mêmes. L'intelligence consistera d saisir les occasions qui échappent aux yeux du vulgaire. Et c'est dans ces services mutuels que réside la vertu : au-delù il n'y en a que bien peu ; et heureusement que cette vertu-là est plus répandue et plus générale que ne veulent le reconnaître ou le croire ceux qui ne In possèdent pas.

Les sanctions sociale et populaite sont appelées a agir dans le domaine de la prudence extra-pcrsouuelle. L'homme , dans ses relations domestiques et privées , aussi-bien que dans sa vie publique, a non-seulement à créer, nuis encore â appliquer ces peines et ces plaisirs que l'opinion sociale cl l'opiuinn populaire distribuent dans leurs anêCs. Il faut qu'il les crée , en établissant , autant qu'il en est capable, un critérion exact du vice et de In vertu ; qu'il les applique, en jugeant chaque action conformément au principe de la mavimisation du bonheur, et en lui attribuant la récompense ou la punition que ce principe exige. Le chef de famille exerce dans le cercle de la famille une grande puissance, parce que c'est principalement dans lui que l'opinion prend sa source; et c'est de lui que dépendra essentiellement le caractère de l'atmosphère morul où vivra In famille. Il peut établir autour de lui un état do choses dans lequel le bonheur sera recherché avec sagesse, et sera par conséquent presque toujours obtenu; mais les idées saines établies dans la famille so feront jour au dehors et au loin, dans toutes les directions où les membres de cette famillo pourront se trouver placés. Lorsqu'une estimation correcte du bien et du mal , des notions saines en morale régneront dans les familles, elles se répandront de lu dans la vie civile , puis s'incorporeront a la vie nationale. Car le code qui prend le bonheur pour base est universellement applicable , applicable à tous les hommes, en toute occasion, eu tout lieu. Quand il y a accord entre les prescriptions de la prudence et celles do la bienveillance, la ligue du devoir est clairement tracée. La où elles so heurtent, par exemple lorsque la prudence ordonne que nous nous abstenions d'un acte bienfaisant , nu que nous intervenions activement pour infliger une peine, la seule règle à observer, c'est de faire en sorte que le mal ne

soit pas rendu plu* grand que l'accomplissement du bien ne l'exige, et que le bien obtenu soit aussi grand qu'il est possible de l'obtenir. Ce doit toujours êlro une question d'arithmétique ; car la moralité ne saurait être autre chose que le sacrifice d'un moindre bien pour l'acquisition d'un plus grand.

La v ertu de la prudence extra-personnelle n'a de limites que celles de nos rapports avec nos semblables; elle peut même s'étendre beaucoup au-delà du cercle de nos communications personnelles, par des influences secondaires et qui so réfléchissent au loin. Dans le domaine public, et en notre qualité de membres de l'unité politique, la législation nationale et internationale nous offre un champ convenable pour l'exercice do cette partie de la prudence qui se rapporte à autrui, et si ce sujet ne sortait point du cercle que nous nous sommes tracé dans cet ouvrage, nous pourrions lo suivre dans les ramifications que présentent les départemens législatifs et exécutifs du gouvernement, ainsi que dam les subdivisions de ce dernier eu fonctions administratives et judiciaires. Mais cette matière est plus spécialement du ressort de la science législative. Nous concentrerons notre attention dans la partie privée du sujet, qui se divise elle-même en deux branche», l'une domestique , l'autre non-domestique.

Celte partie embrasse celles de nos relations sociales qui n'ont point un caractère public; relations ou permanentes ou accidentelles, constituées par ces liens du sang que la mort seule peut dissoudre, ou résultant de ces associations variables et temporaires qui entrent dans l'existence de chaque homme.

Un individu peut cire placé, vis-à-vis de l'opinion publique, dans des situations diverses. A son tribunal , il peut jouer le rôle de juge , d'uvocat, ou do partie. Il peut avoir à répartir aux autres des punitions ou des plaisirs - à demander au nom d'autrui la dispensation de récompenses ou de chatimeus, ou à recevoir dans l'arrêt de ses semblables , le châtiment ou la récompense d'actes soumis à la juridiction do la sanction populaire ou sociale. Dans tous ces cas, qu'il se prémunisse contre une erreur qui n'est que trop commune, qu'il se garde d'assigner aux autres des motifs, des causes , ou des intentions, ou d'alléguer ces mêmes moyens en sa faveur. Dans sa capacité de juge, s'il veut arriver à une décision honnête et utile, il devra considérer les actes u découvert, et tels qu'ils soul;Kuivrc leurs conséquences dans l'ordre où elles se présentent dans la conduite patente ; éviter avec soin, d'une part, de plonger dans les régions impénétrables où les motifs se récèlent; et d'autre part, de montrer celle variété pbarisaîquc qui aime tant à se produire nu grand détriment de celui qui la manifeste. Comme avocat, hcurcusuueut é l'abri de lu position pé-

DÉONTOLOGIE.

rillcuse dans laquelle l'usage a placé une profession nombreuse condamnée à plaider, pour un salaire, le juste et l'injuste, le vrai et le faux, indistinctement; comme avocat, il a pour mission d'obtenir de la sanction populaire un jugement vciidique, et le principe moral lui interdit toute tentative d'égarer ses juges ou de leur dérober la vue des conséquences de l'acte qui est en cause. Comme partie , justiciable qu'il est du tribuual de l'opinion publique, il doit avoir constamment présentes à la pensée , les conditions auxquelles on acquiert les affections d'autrui , lesquelles consistent dans l'échange de service» mutuels, dans le sacrifice opportun du présent a l'avenir. En thèse générale, on doit éviter les reproches de pensée lorsqu'ils sont inutiles, ils peuvent conduire à d'inutiles reproches de paroles, et à d'inutilet actes de réprobation. Dans toutes ces choses, dans les pensées, les paroles, ou les actes , la prudence extra-personnelle doit se manifester. Les pensées , tant qu'elles ne sont point traduites en paroles ou en actes, sont iuoflensive» pour autrui, quel que soit le plaisir ou la peine qu'elles nous donnent à nous-mêmes. Mais comme les pensées conduisent souvent aux paroles et aux actes, comme elles en sont la source et l'origine, comme elles sont, par le fuit, l'impulsion première qui amène la conduite, le moraliste doit les suivre dans leurs plus secrets replis, et Ici purifier autant que possible des qualités nuisibles qui ne manqueraient pas de se produire en influences pernicieuses aux individus, aux sociétés, au genre humain en général.

Il est des pensées préjudiciables à une estimalion équitable du caractère des hommes, et qui, en rabaissant injustement nolro nature, conduisent à des jugemens erronés, et, ce qui est pire, à des actes d'injustice et de malveillance. Il suffira d'indiquer les plus saillantes. On pourrait facilement étendre cette liste ; mais lo lecteur le fera de lui-même , « t ce sera pour lui une occupation utile que d'augmenter le nombre de ces exemples instructifs, de tous ceux que lui fourniront son expérience, ses souvenirs et ses observations.

L'une de ces erreurs consiste à conclure de ce que des opiuions, autrefois professées , ont été abandonnées depuis , qu'elles n'étaient pas sincères à l'époque où elles ont été manifestées.

Une autre consiste à prétendre quo les hommes ne professent telles ou telles opinions, que parce qu'ils appartiennent à tel ou tel parti , taudis qu'il peut se faite qu'ils n'appartiennent à ce parti , que parce qu'ils professent cette opinion.

Une troisième consiste à conclure, dans tous les cas, de ce qu 'un homme a intérêt à professer telle ou telle opinion , que cet intérêt est le seul motif qui la lui fait professer.

La plus grande partie de ceux qui, dan» leurs opinions , sont dominés par leurs intérêts , sont probablement de bonne foi. Cela arrive toujours lorsque ces intérêts le* dominent sans qu'ils les voieut, et à leur iusu.

Peu d'bommes ont le courage de s'avouer à eux-mêmes leur improbité : il eu est peu qui se disent tout haut: « Ce n'est pas là mon opinion; mais je dirai que c'est mon opinion, parco qu'en le disant , je gagnerai tels on tels avantagea.» En général , l'intérêt agit d'une manière plus insensible et moins n découvert. 11 n'attaque pas l'intégrité de front , il la mine sourdement. Il nous fait envisager avec partialité les argumens contraires à l'opinion proscrite; ceux qui lui sont favorables, il nous les'fait voir avec moins de complaisance. Quaud l'un des premiers se présente à l'esprit, on lui fait beaucoup d'accueil , on lui prête attention; tout le mérita qu'il peut avoir , on le lui accorde.

L'un des derniers, au contraire, vient-il a paraître, on l'accueille de mauvaise humeur, et on le met, pour ainsi dire , à la porte , sans façon et sans l'entendre.

Dans le monde politique , il est des erreurs d'opinion, qu'on peut appeler vulgaires, à cause de leur universalité, et qui sont la source de beaucoup d'intolérance et do souffrance.

Telles sout celles qui ne voient dans les hommes que des monstres de dépravation ou des anges de vertu ; celles qui rapportent tons les actes des hommes publics à des motifs politiques; qui , dans tout ce qu'ils font, ne veulent voir que l'homme politique et jamais l'homme privé; qui attribuent tous les méfaits dont les hommes publics sont accusés , à la dépravation du cœur, jamais a la faiblesse de l'intelligence), et qui mettent toutes les erreurs du jugement sur le compte de la perversité.

Il est vrai que quiconque a observé la carrière des hommes publics, peut avoir remarqué de» exemples d'immoralité qui sembleraient justifier l'opinion la plus sévère ; mais l'opinion la plus sévère est rarement la plus sage, et les passions qui, en matière» politiques, se mêlent aux jugemen» que non* portons sur le» autres , égarent étrangement l'intelligence , et exercent de grands ravage» »ur le* affection» généreuses. La loi de la bienveillance, et plus encore , celle de la prudence exige que nous jugions les autres avec impartialité et indulgcuce. En jugeant sévèrement, nous nous faisons juger sévèrement nous-méme; et pour goûter le plaisir de la malveillance, il faut nous coudamiicr a subir la réaction de ses châtiment.

La direction prudente du discours est une branche difficile de la morale ; mais c'est aussi l'nue des plus importantes. Les aberrations du langage sont, do temps immémorial, un sujet qu'on a fréquemment traité on prose el en ver»,

SCIENCE DE LA MORVLE

quoique ni la proie ni les vers ne nous oient encore donné un cours complet <le règle* qui nous apprennent a appliquer efficacement l'instrument de la pnrnlc h la création du bonheur, et à la diminution du mntheur. Lorsqu'il a ce grand objet en vue, le langage, comme nos autres facultés physiques , peut devenir un instrument de bien.

Dans une grande partie du domaine de la conversation , tout illimité qu'il soit , les prescriptions de la prudence s'accordent complètement avec celles de la bienveillance ; cl il est une multitude de sujets qu'on peut traiter sans nuire d personne , et qui, agréables à celui qui parle comme à ceux qui éboulent, peuvent cire ugTéablcs ou utiles a la société en général. Et ce sont la les sujets que nous devons choisir de préférence quand uous avons le pouvoir de diriger la conversation , et qu'en même temps les nécessités plus urgentes d'un intérêt spécial n'interviennent pas. Mais il faut se garder de l'erreur trop commune de croire que parce qu'un sujet intéresse celui qui parle , il doit nécessairement intéresser ses auditeurs , quelque important d'ailleurs qu'il puisse être. De* motif* de prudence aussi bien que de bienveillance nous ordonnent de nous abstenir d'une conversation qui déplail aux autres, ou même qui leur est indifférente. 11 y n plus , elle peut être agréable aux dent parties , et cependant être en désaccord avec la règle fondamentale de la vertu, qui exige pour résultat un excédant définitif de bien.

Le langage peut affecter un homme de trois manière*. I.e discours peut s'adresser a lui lorsqu'il en est le sujet ou sans qu'il en soit Io sujet ; enfin il peut être l'objet d'un discours adressé a d'autre*. Le langage dont il n'est pas le sujet peut l'affecter d'une manière sensible, beaucoup moin* cependant, surtout dau* les cas ordinaires , que ceux dont sou caractère et ta personne forment la matière. Le discour* adressé a autrui agira sur lui , comme faisant partie de* jugemen* du tribunal de l'opinion publique. Et en effet , le* opinion* que nou* exprimons tout de véritable» arrêt* par lesquels nous dispensons le* peine* et le* plaisir* , le* récompense* et les punitions dont nous disposons. Cet jugemen* peuvent s'accorder ou non avec le* opiuion* de la majorité , peuvent influencer ou non cet opinions ; il* peuvent affecter ou non le bonheur de l'individu en qucsliou; mais nou* devons supposer qu'un jugement défavorable produira infailliblement de la peine, et nou* n'avons pas droit de la produire, t'il ne nous est évidemment prouvé que le mal infligé par la peine dans un sens , sera plus que compensé par la production d'un plaisir ou l'éloignemcnt d'une peine dans un autre sens. Il en est de même de la louange non méritée ou peu méritée. Rabaisser le critérion de la

morale , en prodiguant l'éloge à un caractère ou à des actes en eux-mêmes blâmables, c'està-dire hostiles ou bonheur de l'humanité, c'ett là un rôle funeste en morale ; c'est vicier dans sa source le jugement dont l'influence bienfaisante est proportionnée à son degré de justesse et do propriété ; en un mot, c'est aidera démoraliser la iaee humaine.

En thèse générale , si l'ufleclion de celui avec qui vous cause* est , pour vous , chose indifférente , tout les sujets vous sont bons. Si vous nvei intérêt à vout concilier ou à conserver ton affection , choisisses les sujets qui lui sont le plus agréable*. En tous cas , vous devez éviter ton*. »ujct que vous savez ou que vous soupçonnes lui être désagréable.

Quant au temps pendant lequel vous pouves garder la parole ou la laisser prendre aux outres, c'est également une question de prudence. Ive pas fournir votre quote-part , lorsque vous pouves instruire ou amuser, instruire san* déplaire, ou amuser san* nuire, c'est manquer à l'une des règles de l'art de plaire; tandis que, d'autre part, occuper une trop grande portion du temps consacré ù la conversation, cl par-la ennuyer les autres , c'est s'attribuer indûment le droit d'intervenir dans les plaisirs ou les préjugés d'autrui ; droit que la saine morale ne saurait justifier , encore moins recommander.

Que le ton de votre conversation soit toujours empreint de bienveillance. Désapprouvez sans rudesse ; approuvez sans dogmatisme. Des paroles do bonté ne coûtent pas plus que des paroles dures ; [elles produisent des actes de bonté non-seulement de la part de celui auquel elles sont adressées , mai* de la part de relui qui les emploio , et cela non seulement accidentellement , mai* habituellement , en vertu du principe de l'association de* idée*.

11 est une faiblesse à laquelle beaucoup d'hommes sont sujets, et qui ne peut que laisser une impression défavorable dans l'esprit de leurs auditeurs : c'est l'usage des expressions hyperboliques , soit d'éloge , soit de blâme , appliquée* a des actes trop peu importa as pour mériter des jugemens aussi extrêmes. C'est dans celte phraséologie que la rhétorique va chercher les instrumens avec lesquels elle égaro les esprits; et c'est & cette cause qu'il faut attribuer une grande partie des maux qui réiultent de* cttimalion* morales erronées. C'est le fait d'uu sophiste que d'associer des termes de flétrissure u un acte que le sophiste désire flétrir. L'acte en lui-même , désigné simplement et sans commcntaiic, n'exciterait peut-être que peu d'émotion; mai* *i on peut y attacher quelque nom odieux, il est déjà il demi condamné dau* l'ciprit des gens irréfléchi*. Parmi les avantages le* plu* importan* que procure le contrôle de la pensée , il faut compter cette foculté qui dépouille les actions bonne* on

DÉOSTOLOC.IB.

mauvaises des épilhèles laudatives et condami mil vi'- dont on lot revêt si fréquemment , et qui ne servent qu'à égarer ou aveugler l'obw< rvnteur. lu substantif qui exprime fiction est annexée quelque qualification adjcrtivalc par laquelle l'action est transportée de h région qui lui CO0vieOt dans celle que l'approbateur ou l'improbateur lui assigne. Les expressions d'éloge ou de blâme font «ur l'esprit l'effet que les verres peints font sur la vue : elles donnent aui objels une couleur qui ne leur appartient pas. C'est surtout dans le monde politique qu'on voit fréquemment employer ce langage de décoration et de mensonge qui peut quelquefois servir les desseins de la malveillance nu de la flatterie, mais <|ui , àlalonguo, doit être funeste à In réputation morale et intellectuelle de celui qui en fait usage.

Évitez tous les argumens que vous savez n'être que des sophismes. Ne pensez pas qu'en fermant vous-mi'-mc les yeux sur la faiblesse do vos raisons, vous aurez réussi à fermer les yeux de celui qui vous écoute. Vos sophismes ne feront qu'irriter ; car le sophisme n'est pas seulement un manque de franchise , c'est un mensonge , c'est un Gloulage qui s'adresse non : la bourse d'un homme, mais à son jugement , à son intelligence. Il vous détestera d'autant plus que vous ferez plus d'efforts pour briller a se» dépens, et il vous méprisera pour avoir eu la folie de supposer le succès possible. Mettez de la franchise dans toutes vos discussions ; vous n'y êtes pas moins intéressé que votre interlocuteur.

I.e triomphe d'un argument dont on connaît, dont on sent la fausseté et le vide, est une déplorable manifestation de perversité.

Son succès ne peut servir que de» intérêts déshonnétes; ton insuccès entraîne les conséquences attachées u l'improbité maladroite et prise sur le fait. Dans la société constituée comme elle l'est , avec ses erreurs et ses préjugés, ses intérêts étroits et ses passions intéressées , l'amour de la vérité impose assez de devoirs à la vertu courageuse ; car celui qui s'avance d'un pas au-delà du cercle tracé par nos misérables conventions sociales autour des questions morales et politiques , celui-là doit s'attendre à voir fulminer contre lui leurs censures et leurs anathemes , tous ceux qui désirent no pas se brouiller avec les arbitres do l'opinion. Qu'aucun ami de la vérité ne *e laisse donc entraîner dans le labyrinthe du sophisme. 11 aura bien assez à faire de se maintenir un pas en avant du terrain battu par ceux qui dogmatisent sur ce qui est légitime , convenable, juste on injuste.

Quand vous différez d'opinion avec quel qu'un , et que tous exprimez votre dissentiment , ayez soin d'éviter toute apparence d'attaque personne».-. Pour cela, ou peut recou-

rir à ces formes de langago qui empêchent qu'on no vous soupçonne de prendre une position hostile. Par exemple, vous arez à exprimer votre désapprobation de certaines opinions professées par d'autres ; il n'est pas nécessaire que vous provoquiez contre vous cette hostilité personnelle que susciterait probablement une sortie directe et violente contre dos opinions qui , vous devez du moins le supposer, sont aussi profondément enracinées dans l'esprit de vos adversaires que le sont , dans le votre , les opinions contraires. Au lieu donc d'une attaque de front, et en quelque sorte personnelle , il sera mieux de dire que vous êtes du nombre de ceux que n'ont pu convaincre les argumens do vos adversaires ; qu'en effet , on peut à ces argumens opposer telles et telles objections , et ainsi de suite. Ou bien, vous pouvez placer vos opinions dans la bouche d'autrui , d'une classe d'hommes indéterminée , nu do telle ou telle classe d'hommes en particulier, afin d'éviter ces luttes de personnes qui sont si souvent une source d'inconvéniens pour les deux parties belligérantes. Des locutions telles que celles-ci : • Il en est qui prétendent, • ou • Les adversaires de cette opinion disent ; ■ ces formules et d'autres encore émoussent la pointe de la controverse. Si le sujet intéresse certaines classes en particulier, le dissentiment sera suffisamment exprimé par des formules telles que celles-ci : • Certains légistes sont d'avis, • ou « Des théologiens soutiennent , • selon lu nature de la question controversée.

Cette précaution est utile sous plus d'un rapport. Elle met votre argumentation à l'abri de tout soupçon de personnalité ; elle empêche qu'on no rattache à votre personne l'hostilité que pourraient exciter vos opinions.

Il est vrai qu'un temps viendta peut-être , et heureusement que nous marchons vers cet état de choses, où les opinions n'auront besoin d'autre passeport que celui de la bonne foi. Néanmoins , indépendamment de la différence des opinions, il faut respecter même les préjugé* des autres ; il faut éviter do leur présenter 11110 opinion contraire à la leur sous une forme qui les choque ou les offense. Il est des hommes qui ne peuvent entendre traiter avec légèreté les sujets même les plus plaisans tans éprouver un sentiment de contrariété et de déplaisir , et d'autres n qui les raisounemens sérieux et logiques répugnent. La règle générale s'applique aux uns et aux autres, bien qu'une conduite distincte doive être adoptée dans chacun de ces cas en particulier. Dans la forme que nous donnons a la communication de nos opinions , aussi bien que dans ces opinions ellesmêmes, évitons tout ce qui peut créer une peine inutile.

Il est un instrument de tyrannie, et ennsé-

quemmenl une source de molestation dont il est désirable qu'un homme puisse >e défendre : nous Minions parler des questions indiscrètes. Ce défaut se produit sous diverses formes , et le mal qu'il amène quelquefois ne laisse pas d'être considérable. Ce mal est en rniion de la position de la personne qui interroge , comparée à celle de la personne interrogée ; en raison du sujet sur lequel porte la question , et des circonstances dans lesquelles cette question est faite. Quand un supérieur adresse à un inférieur une question à laquelle il sait qu'il lui répugne de répondre , c'est un véritable despotisme qu'exerce le questionneur. Pour la personne interrogée , c'est une cause de souffrance et de mensonge , de mensonge employé comme moyeu de protection et de défense. Quand un monarque demandait à un romancier célèbre, en présence de témoins , s'il avait composé certains ouvrages dont il savait que l'auteur voulait garder l'anonyme, le questionneur faisait un acte de tyrannie ; il imposait despotiquement la nécessité du mensonge.

Mais pour éviter les collisions, la prudence evign qu'au lieu de répondre d une question offensante d'une manière offensante, on l'élude pnr une réponse adroite, et sans se fâcher, telle que celle-ci : « Quelle question' » • >ous ne parle* pas sérieusement! •• Oh! c'est une longue histoire! • et d'autres semblables. Une citation plaisante, un air qu'on fredonne, un regard , un geste significatif, peuvent nous tirer d'embarras, et empêcher le mal de l'imprudence. Il est difficile d'indiquer des formules applicables à tous les cas ; mais la ligne tracée par le principe déontologique est facile à distinguer.

Les restrictions imposées au discours par la prudence, s'étendent d toutes les occasions où la parole peut infliger une peine ; et , en fait , les règles applicables au\ paroles ne diffèrent de celles qui s'appliquent aux actes qu'en ce point, qu'il n'est pas aussi facile de déterminer avec précision l'influence immédiate du discours sur le bonheur de l'homme. On peut évaluer sans beaucoup do difficulté la peine qui résulte d'un dommage corporel. On peut aussi estimer, sans craindre de se tromper beaucoup , la valeur d'un plaisir produit par une jouissance particulière. Mais il n'est pas aussi facile d'apprécier avec exactitude l'influence des paroles sur l'esprit de celui qui parle ou qui écoute. La même somme de mal de dents affecterait , d'une manière assez égale . dix personnes différentes ; mais les mêmes paroles qui, adressées d un homme, lui infligeraient une douleur poignante , un autre les entendrait peut-être avec une complète indifférence.

Les calculs de la prudence sont d'une grande utilité , lorsqu'il s'agit de savoir quand on peut

donner des conseils d autrui, et quand on doit s'en abstenir. Il est rare qu'un avis donné n'inflige pas une peine d celui qui le reçoit ; car s'il n'y avait dans sa conduite quelque chose de répréhensible , il n'y aurait aucun motif de lui donner cet avis; et il est naturel que celui que l'on veut servir en le conseillant , voie avec chagrin qu'on lui montre ses défauts et qu'on divulgue ses faiblesses. Y a-t-il certitude que l'avis sera donné en pure perle ? que le conseilleur s'épargne d lui-même les peines du désappointement, et au conseillé l'iufliclion d'une peine inutile. Mais si, consultant tout d la fois et la prudence personnelle et la bienfaisance , vous avez lieu de croire quo vos leçons ne seront pas perdues, ce sera du temps bien employé. Éditez de revenir sur la conduite passée, d moins que par l.i vous ne donniez plus d'efficacité d \os paroles. Au lieu d'attrister vos conseils par des reproches sur un passé qui n'est plus , faites-y briller plutôt des ciicouragcmcns pour l'avenir. Eu un mot , regarde! eu avant plutôt qu'en arrière, et tachez que celui qui vous écoute en fasse autant. En lui épargnant des souvenirs de douleur , en lui ouvrant une perspective déplaisir, vous n'en remplir» quo mieux votre mission morale.

Képrimer ces saillies de l'esprit qui pourraient déplaire d autrui est un des devoirs difficiles que nous impose la prudence extrapersonnelle. La complaisance avec laquelle nous aimons en général d déployer notre supériorité intellectuelle , surtout en matière de ridicule , ne nous entraine que trop souvent d dédaigner les sentimeus que nous blessons , et leur réaction sur nous-mêmes. Heureux celui qui, lenté de dire un mot spirituel , mais malveillant, a donné au principe de la bienveillance un tel empire surson amour-propre , qu'il peut , en toute occasion, réprimer l'expression de ce qui pourrait affliger Btitrui ! Et plus heureux encore l'homme qui s'est accoutumé é soumettre d l'influence de la bienfaisance le talent de la plaisanterie , de manière a ne jamais éprouver le besoin dédire ce qui pourrait causer i autrui une peine inutile ' Il est des hommei qui ont imposé d leur esprit une discipline si efficace, qu'ils se sont mis, par un tempérament qui leur est devenu habituel, d l'abri do l'influence, et même des tentations de cette faiblesse qui irrite ceux qui en sont victimes beaucoup plus qu'elle ne leur fait de mal , et qui provoque souvent la réaction d'une malveillance d'autant plus intense que ses craintes ne lui permettent pas de donner d ses manifestations une expression modérée. La plaisanterie , la gaie et joyeuse plaisanterie , qui nait du contentement de l'ame , et qui évite tous les sujets qui peuvent produire de la peine, est tout d la fois un moyen de plaire et un mérite.

Cariiez que vos paroles ne fassent naître de»

DÉONTOLOGIE.

espérances s.ins que totu oyex la certitude do leur réalisation . et si tous ave» cette certitude, que l'attcnto soit plutôt au-dessous qu'au dessus de ce que vous espères. La valeur du plaisir, quand il viendra , sera augmentée de loule In quantité, l'intensité et la durée dont il aura excédé ce qu'on attendait. Le désappointement auquel vous auriei donné lieu , voui ferait déchoir dans votre propre estime, et dans celle des autres. En perdant de votre réputation, vous perdries quelque chose de votre utilité. La Taisant naître moins d'efpérances que le ras en question ne vous y autorise , vous ne pouvez faire de mal ni a voua, ni a la personne qui espère ; car si l'événement arrive , le plaisir qu'il donnera sera d'autant plus grand qu'il aura plus dépassé l'attente, si, au contraire, il n'arrive pas, la peine sera diminuée eu proportion que le désappointement sera moindre; et lu loi qui veut que nous empêchions tout désappointement inutile, n'est qu'une conséquence de celle autre loi qui veut que noua ne fassions naître aucune espérance mal fondée. Si la création du bonheur coustitue la base fondamentale de toute saine morale, de toute bonne législation. le principe le plus important après celui-là, c'est le principe du non désappointement. Sou application au langage est évidente. La parole qui crée une espérance qui ne doit pas se réaliser, ou eu d'autres termes, qui jette Ici foudciucim d'un désappointement inévitable , est aussi pernicieuse que toute autre action qui ne produit pas une plus grande somme de souffrance. Les promesses faites à la légère, et v iolées de luême , sont une source fréquente de peines.

La prétention d'assigner des motif* nu\ actions des outres est presque toujours futile et offensante, cor si le moliT est re que nous le supposons, si c'est un motif louable, il se manifestera duus l'action elle-même ; si, au contraire, il est blâmable, en le signalant vous ne faites que déplaire ù celui auquel lo motif est attribué. Après tout, nous n'avons rien à démêler avec les motifs. Si de mauvais motifs produisent de bonnes actions, tant mieux pour la société; si do bons motifs produisent des actes mauvais , tant pis. C'est à l'action, non au motif, que nous avons affaire ; et quand l'action est devant nous cl que le motif nous est caché . c'est la chose du monde la plus oiseuse que de s'enquérir de ce qui n'inQue en rien sur notre condition, et d'oublier ce qui exerce sur nous la seule influence réelle et véritable. Quels actes si coupables et cxlcnsivemciit pernicieux qui ne puissent s'excuser et se justifier, si on juge de leur moralité par leurs motifs et non par leurs conséquences ! Il n'a peut-être jamais existé d'hommes plus consciencieux et mieux intentionnés que les premiers inquisiteurs. Ils croyaient fermement servir Dieu ; ils

étaiciil sous l'influence des motifs les plus religieux, les plus pieux, lorsqu'ils versaient des lorrens de sang et faisaient mourir dans les tortures les meilleurs et les plus sagesdes hommes. Des motifs ! Comme si tous les motifs n'étaient pas les mêmes! Comme si tous n'avaient pas pour but de procurer il celui qui agit une récompense quelconque de son action , en lui évitant une peine ou en lui conférant un plaisir' Le plus vicieux des hommes, comme le plus vertueux , ont des motifs absolument semblables ; tous deux se proposent d'accroître leur somme de bonheur. L'homme qui tue, celui qui «nlo , croit que le meurtre et le vol lui seront avantageux, lui laisseront plus de bonheur après qu'avant le crime commis. Si on le jugo par ses motifs, il ne lui sera pas difficile de se donner pour le plus moral des hommes. La seule manière sage de raisonner avec lui , sera de lui dire qne ses motifs ont été mal dirigés vers leur objet. Mais lui dire que ses motif* n'avaient pas pour objet l'obtention pour luimême de quelque avaulage , c'est nier la relation entre la cause et l'effet. Les hommes ne sont que trop disposés aux assertions dogmatiques, ils n'ont que trop de penchant à détourner leurs regards des conséquences d'un acte pour en rechercher la source. C'est une recherche qui doit être sans résultat , et ne le Tutelle pas, elle serait encore inutile; car lors même que les motifs seraient autres, lors même qu'ils prouveraient exactement et convenablement le vice ou la vertu d'une action donnée, il n'eu resterait pas moins vrai que l'opinion ne pourrait baser son jugement que sur les conséquences de cette action. Les motifs d'un homme , tant qu'ils ne fout pas naître une action , n'importent a personne; cl c'est aux actions , et non à leurs motifs, que les individus et les sociétés ont affaire. Evitons donc, dans nos discours , toute indication des motifs. Cela épargnera à l'esprit de celui qui parle une source d'erreur et de faux jugement , et à l'esprit de ses auditeurs une source de mal-cnteudus.

En exprimant votre approbation de la conduite méritoire d'un autre , que votre expression soit chaleureuse et cordiale, que la récompense soit au niveau de ce que la circonstance autorise. La sincérité et la candeur sont, il est vrai, des modifications de la véracité, on plutôt la véracité est une modiGcatiou de lo sincérité ; mais la véracité a des formes plus ou moins attrayantes ; et quand elle peut disposer de la matière du plaisir, que la manière dont elle le distribue soit aussi agréable que possible à celui qui le reçoit. C'est une vérité presque proverbiale que Ib grâce du refus peut donner a une faveur refusée presque autant de prix qu'a un bienfait accordé; et chacun a pu ■e convaincre por ses propres observations ,

SCHKCE Ht LA MORALE

que le langage de l'approbation peut perdre toute ou presque toute u valeur par la forme de l'expression, ou par la manière dont il cft prononce. Quand donc voua ave* à louer , que \otre éloge toit accompagné de tout ce qui peut en relever le prix. L'eiercice de l'approbation est dea plus salutaire*. Qu'elle soit l'expression de la vérité unie à la cordialité. Une phrase ainsi caractérisée en vaudra cent auxquelles cette qualité manquerait

I l lorsque la prudence extra-personnelle nous fait un devoir d'exprimer à quelqu'un notre désapprobation , ayons soin de ne créer tout juste qu'autant de peine qu'il en faut pour atteindre le but que nous avons en vue. Si voua crees trop peu de peine , cette peine est inutile, car vous manquez le bot en vue duquel elle était produite ; mais c'est habituellement dans le sens opposé qu'on ce trompe. L'animoaité ue s'immisce que trop souvent dans les arrêts de la justice. La disposition qu'a le pouvoir a se manifester, conduit habituellement a Pinfliclion d'une plus grande somme de souffrance quo ne l'autorise la prudence ou la bienveillance. Lt ordinairement . l'expression de la désapprobation a lieu au moment où la passion nous rend moins capables de juger de la quantité de soufTranco rigoureusement nécessaire. En thèse générale , évitez d'exprimer votre désapprobation quand vous êtes en colère. Les expressions violentes que l'irritation suggère sont celles qui sont le moins adaptées an but proposé; car l'aveuglement de la colère nous empêche de voir et de saisir les moyens les plus convenables à l'objet que nous avons en vue. Si un homme vous a fait du tort , évitai , s'il est possible, de dispenser vous-même le chàtimcut qu'il a mérité : attendez que d'autres prennent en main votre injure. La chose produira plus d'effet que si elle venait de vous, et voua n'en assumerez point l'odieui.

Certaines personnes ont un défaut qui est pour les autres une grande source de niolestation , et dont elles portent la peine en rendant leur conversation moins agréable, ou même intolérable: nous voulom parler de l'habitudo d'insister pour avoir le dernier mot. Qu'ils aient tort on raison , qu'ils soient vaincus ou vainqueurs, il est des gens qui veulent absolument exercer ce despotisme petit et vexatoire. Celte disposition est une manifestation de l'orgueil sous une forme extrêmement offensante. C'est une usurpation par laquelle on prétend dominer l'amour-proprc des outres sur le terrain où cet amour-propre cit ordinairement le plus irritable. C'est la résolution formelle d 'humilier celui avec qui nous parlons, de l'humilier non par la supériorité d'argumens irrésistibles, mais par l'interventW m d'un pouvoir tyranniqne. Evitez donc ce défaut, de peur d'en contracter l'habitude ; et si cette habitude existe , In prudence

extra-personnelle exige que vous vous en corrigiez. Veilles attentivement sur vous-même. Informez-vous près d'un ami sur la sincérité duquel vous puissiez compter , informez-vous, si vous êtes sur que sa réponse ne vous sera pas pénible, si tous a\ez manifesté, ou s'il a remarqué en vous cette faiblesse; s'il répond affirmativement , appliquez-vous a vous en défaire.

Nous avons déjà fait sentir la nécessité de subordonner la vertu de la véracité a celles de la prudence et de la bienveillance. Le vire du mensonge , qui est l'opposé de la vertu de la véracité, se subdivise en plusieurs ramifications d'un caractère plus ou moins pernicieux, mais contre lesquelles la prudence exige que nous nous mettions sur nos gardes. Le mensonge est un des modes nombreux dans lesquels la déception est pratiquée. L'artifice en est un autre. Sa tendance toujours, et en général son intention, est d'iuduirc en erreur. Une autre forme du mensonge est la mauvaise foi, dont le caractère pernicieux doit être estimé par l'étendue du mal qu'elle produit. Excepte les cas rares où les nécessités plus impérieuses de la prudence et de la bienveillance exigent le sacrifice de la véracité, la franchise et la bonne foi sont au nombre des v ertus que la prudence extra-personnelle prend sous sa protection. Elles exercent singulièrement d'empire et de séduction. L'intérêt que tout individu ressent habituellement dans la communication de la vérité lui donne un mérite tout particulier, quand elle se présente sous une forme aussi attrayante. Alors son charme est a la surface, perceptible à la vue , visible à l'intelligence.

Quant à l'influence générale de nos actions sur les autres, en tant qu'elles se réfléchissent sur nous-mêmes , et seulement en vue de notre propre bonheur , c'est-à-dire , en supposant que le bonheur des autres n'entre pour rien dans nos calculs, il est certain qu'un égoïsroe éclairé nous prescrirait d'agir amicalement a leur égard. Kn effet, prenez le premier objet de désir venu, le pouvoir, par exemple, le pouvoir considéré comme source de plaisir, et il l'est indubitablement; et voyez quels sont les meilleurs moyens de l'obtenir , en ce qui concerne les autres hommes. Denx voies A suivre se présentent, leur faire du bien nu leur faire du mal ; car toute action doit produire des résultats quelconques. En leur faisant du mal, vous vous créez des ennemis; en leur faisant du bien, ce sont des amis que vous vous conciliez : lequel des deux, dans votre intérêt, est préférable ?

L'homme solitaire et isolé nedisposeque d'une bien faible portion de plaisir. Seul, tous ses efforts suffiront à peine a lui procurer la nourriture et le vêtement, et à le protéger contre les élémens. même dans les premiers temps de la civilisation, mi ses moyens d'association sont

DÉONTOLOGIE.

en pâlit nombre, l'absence fréquente desnécesmIi'- de la fie lui inflige une somme considérable do souffrances, et sa destinée csl souvent de périr par le manque de coopération. Le but de la science sociale est de faire que les hommes te aoient mutuellement plus utiles; de donner à chacun un intérêt dans les ressources de tous; d'assigner a chaque homme en particulier une part dans les jouissance» dont les autres disposent , supérieure à celle qu'il eût pu autrement ae procurer.

Dicn que les définitions de l'école d'Aristotc aoulè vent mille objections irrésistibles; bien que aa classification morale, sous la double division dea vertus et des scmi-vcilus , soit tout-à-fait insoutenable . néanmoins on doit reconnaître que les vertus peuvent très-convenablement se diviser en dcui sections , Tune constituant la morale supérieure et l'autre la morale usuelle , ou de chaque jour. La première se rapporte aux ntéréts les plus importai» , mais qui ne sont que rarement en cause; laseconde A des intérêts comparativement moins grands, mais qui sont continuellement en question.

Les mêmes règles s'appliquent aux deux sections ; mais par cela même que la quantité de bien et de mal attachée A des actes qui se rapportent à la morale usuelle , est comparativement petite, il est quelquefois difficile de tracer avec précision la ligne de conduite que prescrivent , dans ces occasions, la prudence et la bienveillance. Mais la sanction populaire a pris sous •a juridiction une grande partie de la morale usuelle, et les lois du savoir-vivre sont presque toujours conformes au principe déontologique. Il est rare qu'il y ait hostilité contre ces lois de la part de la portion aristocratique de la société. Comme le reste des hommes, la minorité des gouvernans voit son propre bonheur dépendre en grande partie de leur observance , et en conséquence elle concourt A leur imprimer l'action et 1 efficacité. Tout insoucieuses que soient les classes riches et privilégiées des prescriptions de la morale, dans ses objets les plus élevés et les plus importuns, elles ont cependant grand soin de ne pas enfreindre ses lois dans celte partie plus rétrécie de son domaine, où l'opinion aristocratique a tracé la ligne de conduite A suivre. Leur prudence extra-personnelle a mis un frein positif nux affections dissociales. En mille circonstances la disposition A infliger une peine A autrui est désarmée par les lois établies et reconnues de la courtoisie. La civilité tolère déjà les différences d'opinion en religion, en politique, en matière de goût. Les licences qu'on aurait pu laisser prendre A l'intolérance, il n'y a pas long-temps encore, sont aujourd'hui réprimées par les prescriptions impérieuses de la politesse. Un système de morale , supérieur à celui qui a si long-temps gouverné la société, commence à s'introduire et à donner aux jugemens des hommes une règle

morale plus juste et plus fidèle. C'est là un sujet de consolation ; il y a tendance vers un état do choses où les récompenses et les punitions de la sanction sociale et populaire sufliront pour réprimer ou encourager un grand nombre d'actes, laissés aujourd'hui à I intervention des pouvoirs

législatif, administratif ou judiciaire, à l'autorité de la religion ou aux terreurs de la loi. Le critérion déontologique on main, qu'où lise, soit les Lettre» de lonl Cketterficld, soit tout autre livre consacré à l'enseignement de la morale usuelle, et on trouvera facile de séparer daim ces ouvrages l'ivraie du bon grain, d'en extraire et réduire en pratique tout ce qu'ils contiennent de sage ctde vertueux, et d'en arracher et rejeter comme inutile toutes les instructions qui violent les grands principes fondamentaux. Ce serait lAun exercice délicieux, et pour l'intelligence, et pour les af fections : pour l'intelligence, chargée spéciale ment d'apprécier les demandes de l'intérêt personnel ; pour les affections, occupées à peser les inspirations de la bienveillance effective.

Si l'on soumet l'accomplissement de l'objet qu'un homme se propose, quel que soit d'ailleurs cet objet , à toute autre règle des actions que celle que nous avons posée , celte autre règle lui donnera-t-elle plus de chances de succès, ou rendra-t-elloion succès aussi complet et aussi économique que ne le fera la règle déontologique, qui peut se résumer dans ces deux préceptes si simples : « Maximiser le bien , minimiser le mal ? • Prcnex un cas quelconque. Vous avex, par exemple, été long-temps dans l'habitude de fréquenter quelqu'un ; sa société a cessé de vous convenir ; vous désires ne plus le voir. Or, pour mettre un ferme, soit temporaire, soif définitif, é ses visites, quel meilleur conseil que celui qui recommande que, tout en vous délivrant du déplaisir que vous donne sa société , vous ayex soin de lui causer aussi peu de chagrin que possible.

D'une peine excitée dans son esprit ou dans le votre , ne peut résulter aucun bien. La prudence seule vous ferait un devoir de ne pas vous affliger inutilement. La bienveillance voua empêchera de lui infliger une peine inutile. Ln partant de cette loi générale, vous aurez soin de lui donner, dans son application, le plus d'efficacité possible. Si la personne en question a quelque susceptibilité particulière, vous ferez en sorte do ne la pas blesser. A moina qu'il n'y ait nécessité Aune rupture immédiate, vous ne mettrez fin à votro liaison que graduellement. Dans le cas où il serai! nécessaire de cesser immédiatement toute relation , vous prendrez soin d'en donner la raison la moins offensante qu'il se pourra.

Lorsqu'un homme désire se concilier l'affection d'un autre, objet légitime et convenable, lorsqu'on n'emploie, pour l'oblenir , que des moyens approuvés par la prudence et la bieu-

SC1BKCB DE LA MORALE

vcillanee, que lut faudra-t-il faire pour réussir? Comment appliqucra-t-il la règle déontologique ?

Pour vous concilier l'affection d'un autre , il faut lui donner une bonne opinion de vous, soit dans une occasion particulière, toit dans toute* le* occni ion*. Celle bonne opinion produira en lui le désir de vou» obliger par tel» ou tel» services en particulier , ou par de* service* d'une nature phi» générale.

Vou» désirez qu'il ne vou» considère pas comme tout le monde ou comme ceux qui lui sont inconnus , mais qu'il vou* porte des sentimens d'affection : vou» avez pour cela deux moyen* à employer. Si vou* avex le pouvoir de manifester votre déposition à rendre des service» effectif» 4 la personne dont vou» recherchez la bonne opinion, et si vous avex en outre le pouvoir de lui rendre de tels service» ; ai vou» pouvex faire en sorte qu'elle vous considère comme probablement on réellement capable d'ajouter quelque chose a *e» jouissance*; en un mot, si vous êtes a même d'exercer à «on égard le* vertu» de la bienveillance et de la bienfaisance, faite*- le ; c'e»t la le premier moyen de vou* faire aimer; on peut appeler cela faire «a cour.

Mai* si ce moyen ne réussit pas , vou* en avex un autre. Obtenez l'estime de* homme»

en général. F.fforccz-voos de paraître a se* regard* comme un objet digne d'affection sociale , comme digne d'affection ou d'estime, ou de toutes deux. C'est ce qu'on peut appeler »e recommander, se faire valoir.

Auprès de quelques personnes , ce système de recommandation est celui qui réussit le mieux; avec d'autres , il vaut mieux faire sa cour ; en d'autres termes, le* qualités qui vou* recommandent a l'affection particulière peuvent se manifester avec plus de succès et moins de réserve a certaines personnes qu'A d'autres.

Quand le désir de plaire se montre avec prudence et sagesse, il manque rarement deréusair ; car il n'est personne qui ne dépende plu* ou moins du bon vouloir des autres , et il est peu d'hommes qui , dan* le calcul évident de leur intérêt personnel, ne soient disposés à payer de quelque retour le* services utiles qu'on leur offre. Mai* le *y*tème de recommandation ne peut ('employer sans courir plus ou moins de chances. C'est, en quelque sorte, s'efforcer d'occuper dans l'estime de la personne à qui non» voulons plaire, une place plus élevée que celle que nous y occupons.

Si nous n'y réussissons pas, nous perdons dans son opinion, nous sommes humiliés à nos propres yeux. Néanmoins c'ett le moyen qui nou* plait le plu*, celui qui flatte le plu* l'amourpropre : c'est celui qu'on m,et le plu» fréquemment en usage pour se concilier le* affection* sympathiques des autre*; et le xèlc que nou»

mettonc a l'employer empêche souvent son (uccè*. 11 séduit et trompe fréquemment la jeunesse. Elle est naturellement portée à s'assigner a elle-même une place plu» élevée que eello que le monde est disposé a lui accorder; une place habituellement au-dessus du niveau ordinaire dan* l'échelle de l'estimation publique. Elle ne *e prête que difficilement à faire sa cour, dan* la crainte qu'on ne l'accuse de flatterie déshonorante , et préfère s'appuyer sur son propre mérite.

Mai» quand la bonne opinion d'autrui peut être achetée au prix de services rendus, et si ce* services peuvent l'être au moyen de sacrifice* personnels qui seront récompensés par un plus grand résultat de bien, nous devons laisir toute» le» occasions qui nou» mettent a même de nou» concilier l'affection des hommes en général, ou de tout individu en particulier dont l'approbation peut augmenter la somme de notre bonheur ou du bonheur général.

On a souvent donné bien de* règle* diverse* pour réprimer la colère. La plupart consistent 4 laisser 4 l'irritation le temps de se calmer, avant qu'elle n'éclate en paroles ou en actions offensante*. Toutes ce* règles se réduisent 4 en appeler de* emportemens de la passion au calme du jugement. Répéter les lettres de l'alphabet, faire un tour de promenade si c'est au logi» qu'est le siège de l'excitation, en un mot, tout moyen qui aura pour but de distraire l'esprit de sa tendance irascible, peut être employé avec succès. Hais au lieu de s'en rapporter au hasard du «oin de trouver , le cas échéant, le moyen d'apaiser l'irritation , ne vaudrait-il pa* mieux acquérir la puissance de dompter cette irascibilité par l'exercice habituel d'influences corrective* et réformatrice*. Quand vou* êtes calme, quand rien ne trouble la tranquillité de votre aiue , pénétrez-vous de l'utilité et do l'applicabilité de ces règles dont vous pourrez avoir besoin dans des momena d'irritation. Mettez-les, fixez-le* fortement dan* la mémoire, pensex-y fréquemment , et , lorsque plus lard quelque cause accidentelle provoquera votre colère, le souvenir do ces règles pourra servir 4 la réprimer. C'est ainsi que vous parviendrez aux moindres frai*, et avec le plu* de certitude possible , 4 briser le joug de l'esclavage auquel la passion tous a\ait assujetti.

La manie de thésauriser est au nombre de* erreur* produite* par l'imprudence et un faux calcul. En ce qui nou* concerne, entasser des trésors improductifs est évidemment uno fauuo estimation de l'intérêt. Comme moyen de jouissance, transporter les affection* de la réalité 4 ce qui n'eat que l'instrument propre 4 la faire obtenir, c'est une manie qui , dans se* conséquence» , arrive 4 réduire tous le* plaisirs 4 un seul, lequel c*t lui-même distinct des plaisir*

DÉONTOLOGIE.

«les nuire) , et «outoii» leur est opposé. La sensibilité pour lr plaisir étant amortir ru lui par li! défaut d'exercice, l'avare s'exagère l'anticipation Vigne cl indéfinie des bien» que l'argent peut procurer. Lot plaisirs individuel* s'é\anouissent successivement , et en même temps le plaisir de posséder la source de taut de plaitirs s'enracine plus fortement dans les affections. Ce plaisir devient lui-même un objet de désir, indépendant des autres , qui les domine tous, et qui finit par les exclure tous.

\nild donc un homme ([ni n séparé le principe personnel du principe social, et qui s'est efforcé d'obtenir pour lui-méinc une portion nddi'inunellc de bien, en éloignant les autres de toute coopération «i son propre bonheur ; et les conséquences sont telles que la Déontologie et la philanthropie peuvent le désirer. Cet homme a , dan» son propr» intérêt , fait un mauvais marché. Il a perdu beaucoup de bien pour en obtenir peu ; et ce peu est , pour lui , détenu presque un mal par les anxiétés qui accompagnent sa seule, son unique source de plaisir. Indifférent à l'opinion des outres , cette opinion à son tour éngit contre lui par un sentiment qui n'est pas celui de l'indifférence. Car, quelque désir qu'on ait d'échapper ou jugement des homme* , cela est impossible. Le tribunal de l'opinion , sévère , inexorable , nous traduit tous indistinctement A sa barre.

Les règles de In prudence extra-personnelle , quoique simples dans leurs prescriptions, nous imposent différons duToirs en raison de la différence des positions dans lesquelles un homme peut se trouver à l'égard des autres. La loi , néanmoins , est la même dans toutes les occasions, et la question se réduit aux moyens de donne! à cette loi le plus d'efficacité. Diverses régies s'appliquent aux diverses positions sociales. C'est sur la moyenne de ces situations qu'est fondé le principe général. Mais il ne sera point inutile d'indiquer quelques-unes de ces diversités de position qui réclament l'attention du Déontologistc.

Les occurrences qui ne présentent le conflit d'aucun intérêt seront d'une décision facile. Lorsqu'on faisant ce qui nom est agréable nous faisons également ce qui est agréable à autrui , et lorsqu'on agissant comme il nous plait, nous nous trouvons plaire aussi aux autres , notre tâche n'a rien de difficile. Lorsque sans sacrifice de prudence , d'une part , on de bienveillance de l'autre, vous pourrez faire accorder vos désirs avec le» désirs dos autres , vos intérêts avec les leurs, vous senirei la cause de la vertu et du bonheur qui en est la conséquence.

Mais la difficulté commence là où cuuimence le conflit d'intérêts contraires, ou. ce qui est pire, d'intérêts irréconciliables: la où la conduite qui vous convient le mieux est repousséc par les autres , comme leur étant une cause de

vexation et «le peine, il se pourrait que ce fût pour un homme une grande jouissance que de fumer, n'était l'inconvénient qu'il occasioucrait a d'autres en les enveloppant dans la fumée de sou tabac. Si nous écartons ici la question de bienveillance, n'est -il pas évident que In prudence extra-persnmiellclui demandera le sacrifice de sa jouissance , afin de mettre son propre bien-être à l'abri de la réaction du mauvais vouloir de ceux qu'il pourrait incommoder ? Il réfléchira que la quantité de plaisir* quo lui donnerait l'action de fumer n'égalerait pas ceux que lui ferait perdre la perle de In bonne opinion d'autrui , ou ne compenserait pas le* peines que les autres auraient le pouvoir, et peut-être aussi la volonté, de lui infliger.

De même , le* lois de la prudence extra-personnelle s'appliquent avec plus de facilité lorsqu'il y a égalité «le condition entre l'individu et celui auquel il a affaire. Des actes qui, considérés d'une manière générale, paraissent subordonnés nu principe déontologique, peuvent avoir n%cc lui plus ou moins de conformité, quand on pèse attentivement la position des parties respectives. La même conduite qui pourrait être a la fois prudente et bienveillante , tenue par un homme opulent à l'égard d'un voisin indigent , par un homme sage envers un individu moins éclairé, par un père envers son enfant , par un vieillard envers un jeune homme , peut changer de caractère , si elle est adoptée par des individus placés cous le rapport de la fortune , de la science , de la paternité ou de l'âge, dans une situation diamétralement opposée. Quand les positions sont «'•gales , l'esprit est atTrnnrhi de la nécessité de faire entrer dans son estimation plusieurs points de différence, qui, s'ils existent véritablement , méritent une mûre considération.

Comme le* peines souffertes ou les plaisirs goûtés par de* personnes de la même condition , ont entre eux plus de ressemblance que lorsque les hommes sont séparés par les gradations de rang , l'assimilation de position rendra plus facile l'évaluation exacte du plaisir et de la peine; car les plaisirs et les peines ne méritent d'être évités on recherchés qu'autant qu'ils agissent sur l'individu, et lui sont spécialement applicables.

Les relations dnmesli<|ues et sociales imposent , dans leurs caractères divers, des devoirs différons pour l'exercice de la prudence extrapersonnelle, rius les rapport» sont intimes, plus notre bonheur y est attaché, plus se trouve fortifiée l'influence du principe prudentiel , en nous mettant plus immédiatement en présence de ceux qui, dans des communications habituelles et fréquentes, ont en leurs mains le pouvoir de nous dispenser nos plaisirs et nos peines. Les lions du sang sont ordinairement les plus forts

SC1EKCE DE LA MORALE. 147

de tout; après eux vieuucnl ceux de la parente , puis ceux qui résultent de conventions duiucstiques, par exemple , entre le niaitre et lo serviteur; puis ceux qui proviennent de relations sociales accidentelles, puis enfin ceux de voisinage. Il n'est presque personne qui ne fasse partie de quelque cercle domestique. Chacun des membres de ce cercle dépend de tous les outres pour sa part habituelle do bonheur. Immédiatement en dehois ou au-dessous de ces rapports de famille, viennent les relations accidentelles résullontde* communications qui amènent quelquefois d'autres individus dans notre cercle domestique, ou qui nous transportent dans le leur. Les relations amicales , mais uioius intimes, de voisiuage peuvent être considérées comme formant le dernier degré auquel «'applique la sanction sociale : au-delà , l'action de la sancliou populaire commence.

Une famille e»l une petite commuuuuté dont les chefs remplissent des fonctions analogues a celles des gouvernails daus un État. C'est un gouvernement en petit, un gouvernement armé de tous les pouvoirs nécessaires pour régler ses affaires intérieures, et spécialement celles qui rentrent dans le doinaiue do la Déontologie.

Des récompenses appropriées pour rémunérer les actes qui ajoutent au bonheur domestique, etdes cliàtimerts appropriés pour puuir les actes qui le diminuent, sont aux mains de ceux qui exercent les fonctions de l'autorité; et à eux s'appliquent les règles de la prudence extra-personnelle ; car leur autorité doit être plus ou moius influente, selon qu'elle est exercée avec plus ou moiut de sollicitudo pour lo bien-être de ceux qui leur sont soumis.

U n'est point d'être humain qui ne dépendu d'autrui en quelque chose. Du sommet de la pyramide sociale , les influences descendent sur les degrés inférieurs; et ù leur tour, ceux qui forment la base de la pyramide exercent une influence réelle sui ceux qui sont au-dessus d'eux , appelés qu'ils sont à rendre des services nécessaires aux jouissances des classes privilégiées. Les lois de la Déontologie s'appliquent à tout individu , protecteur ou protégé , gouvernant ou gouverné. Si sa vue ne s'étend pas au-delà de son intérêt personnel, s'il est indifférent à tout, si ce n'est au moyen de tirer de ses semblables le plus de services utiles et agréables , les prescriptions de U sagesse lui apprendront à chercher dans l'instrument du bonheur l'accomplissement do l'objet qu'il se propose. Qu'on examine l'une après l'autre les diverses conditions de l'homme. Comment le maître pourra-t-il obtenir de son domestique un service xélé et assidu? comment, si ce n'est en associant les intérêts du domestique à ses devoirs , en les lui reiidaut agréables ? Comment le domestique se conciliera t-il la boune opinion de son maitre, laquelle doit alléger se*

truvaux et en faire uue source de jouissances? 11 n'y parviendra certainement qu'en dounnut i son maître la conviction que ses services influent d'une manière bienfaisante sur sa félicité.

Eu nous occupant des différens devoirs qu'impose à l'homme la diversité des conditions, nous avons signalé la supériorité, l'infériorité ou l'égalité de position, comme devant êlre l'objet de considérations distinctes.

Par supériorité, on peut entendre la qualité d'exceller en général ou d'exceller dans quelque branche particulière et spéciale. C'est sur lu supériorité de pouvoir, quelle qu'en suit l'origine, qu'est basé ordinairement le droit •„ uue supériorité de services , et ce droit est évident; car quels que soient les motifs de prudence et ùe bienveillance qui vous engagent à faire des actes de bienfaisance envers vos inférieurs ou vos égaux . ces motifs vous les avez, joints à d'autres encore , pour exercer ces mêmes vertus à l'égard de vos supérieurs. Les prescriptions de la prudence personnelle viennent ajouter le poids du leur autorité a celles de la bienfaisance. La supériorité de celui à qui vous rendex service augmeute les moyens qu'il a de vous récompenser ; et cette récompense, votre intérêt personnel suffit pour que vous vousefforciex de l'obtenir.

La supériorité de pouvoir, lorsqu'elle est due d la fortune, uculralisc jusqu'à un certain point, sous ce rapport spécial , l'influence de l'inférieur. Un homme pou ai/d perd plus daus le sacrifice d'unj petite somme que l'homme richo ne gagne dans l'acquisition d'une somme plus considérable. La valeur qu'a l'argent dans des mains différentes est une considération importante, quand il doit être employé comme moyen d'influeuce.

Dans la jeunesse , l'inexpérience nous fait commettre de grandes erreurs. L'indifférence ou même la hauteur envers nos supérieurs est prise pour de l'indépendance, et comme une preuve de grandeur d arac; et cependant de telles manifestations ne changent rien à la situation respective de chacun. La hiérarchie des rangs existe en dépit de tout ce que la bienveillance peut espérer, de tout ce que peut dire la philosophie. Que quelqu'un dise ce qu'il a gagné d mépriser ou dédaigner ceux qui sont au-dessus de lui. Le mauvais vouloir de ceux qui sont plus puissans que lui ne peut lui être d'aucune utilité. Quand même la bienfaisance ne l'engagerait pas a éviter l'infliction d'une peine iuutile, une sollicitude prudente pour son propre bien-être lui recommanderait de s'abstenir.

En général , il faut par supérieurs enteudre les supérieurs en pouvoir; et couséqueminent , de la part des personnes qui sont considérées comme le un inférieurs , il existe à leur égard un degré correspondant de dépendance. Kclnti-

DÉONTOLOGIE.

veinent à U conduite que le* inférieur* doivent tenir à l'égard de leur* supérieur*, le* un* et le* autre* envisagés tout le point de vue de leur* situations respectives , l'erreur dont nous avons parlé est fréquemment commise. Elle n'est pas moins préjudiciable A la bienfaisance qu'à la prudence; et il est à ciaiiulre qu'elle ne s'arrête pas à l'infraction de ces vertu* négative*, mais qu'elle passe à la violation de» vertu* positives qui leur correspondent. 11 est des homme qui attachent une sorte de mérite A refuser à leur* supérieurs des marques de considération qu'ils ne refuseraient pas A leurs égaux ou a leur* inférieurs. A ce mérite prétendu se rattache plus ou moins do vanité personnelle ; on se félicite do sa fierté, de son indépendance ; mais s'il n'y a aucun mérite à enfreindre le* loi* d'une feule vertu, il y en a moin* encore A ajouter A cette infraction celle des loi* de la prudence personnelle.

Sous ce rapport , la présence ou l'absence dea tiers , dan* l 'occasion dont il «'agit , peut modifier beaucoup la question.

C'est lorsque des tiers sont présens, que cette espèce de fierté est plus apte A se produire.

Cependant , cela dépendra de la disposition d'esprit des personnes présente*. Il peut arriver que l'individu en question g»gno dans leur opinion, ou dan* l'opinion de quelques-une* il ■•utri- elles, et quo cette manifestation d'indépendance leur donne une haute idée de son caractère. S'il en est ainsi, ce qu'il perd dans l'affection et dans l'estime de «on supérieur, il lo regagne , peut-être même avec bénéfice, dan* l'estime des individus présens. Dans ce cas , il y u cutro les deux vertus une sorte do conflit. Les prescriptions do la bienfaisance sont négligées; celles de la prudence, de la prudence personnelle sont consultées et obéics, et le sacrifice qu'une vertu fait é l'autre profite au bonheur de l'individu.

Dans le second cas, dans le cas où il n'y a personne de présent A cette manifestation de fierté, l'acte d'imprudence ainsi commis prendra habituellement sa source dans la mauvaise humeur et la colère. La passion nnti-sociale étouffe la voix dos affections personnelle et sociale réunies : un acte de folie devient A no* yeux un acte méritoire : nous nous imaginons faire preuve de force, lorsque, en réalité, nous ne faisons preuve qne de faiblesse.

l'n autre cas , qui n'est pas absolument impossible et sans exemple , c'est lorsque , par celle manifestation d'hostilité dans une occasion où la déférence est plus opportune et plus générale , l'inférieur espère gaguer dans l'opinion de son supérieur . et il est mémo possible que cette espérance ne soit pas déçue.

Mais l'expérience est hasardeuse , et pour réussir, elle exige une habileté et une attention peu communes,

On conçoit l'idée d'égalité aussi facilement que celle de supériorité et d'infériorité ; elle est la négation de ces deux dernières.

Mais son exiitence entre deux personne»

quelconques ne peut être démontrée ou constatée avec précision.

Supposons, par exemple, qu'elle soit constatée entre vous et un autre individu quelconque. La préférence personnelle fera que vous vous estimeret plus que lui; lui, plus que vous.

Cette différence, donc , il importe que vous ne la perdiex jamais de vue , pas plu* en ce qui regarde la bienfaisance, qu'en ce qui concerne la prudence personnelle.

Néanmoins, cette différenee est moins grande dans les classes qui ont moins de motif* d'émulation que dan* celle* qui en ont de pui*- •ans; dan* la classe des artisans par exemple , que dans les profeuions libérale*.

La aupériorité et l'infériorité *e supposent mutuellement. L'une n'aurait pas lieu «ans l'autre.

Mais pour que la supériorité ou l'infériorité présentent A l'esprit uue idée positive , il faut les associer A quelque objet , bon en lui-même, ou réputé bon, et capable d'éveiller le désir. La quantité différente dan* laquelle ce bien sera possédé par différentes personnes , constituera le* divers degré* de l'échelle de supériorité ou d'infériorité , relativement au bieu en question.

Flous avon* indiqué l'une de» formes sou* lesquelles la supériorité se présente le plu» manifestement A l'esprit; c'est celle du pouvoir. Cette supériorité est facilement comprise , bientôt établie, et étend au loin son influence.

Prenons pour exemple la dépendance où est l'enfant A l'égard de sa mère, et le pouvoir qu'elle exerce sur lui. Ce pouvoir commence avec la vie de l'enfant ; il est absolu , sans limites , il a même précédé son existence ; tout dan* l'enfant , jusqu'A ton être , dépend de sa mère.

Le pouvoir qu'elle exerce ne peut appartenir qu'A elle. Nul enfant ne peut naître sans une mère; l'existence d'une mère implique l'existence d'un enfant déterminé ; la position de la mère est cclled'une supériorité extrême, et d'un pouvoir absolu sur l'enfant; la position de l'enfant, celle d'une infériorité extrême, et d'uno dépendance absolue do la mère.

Le rapport do la mère A l'égard de son enfant, quoique moins fréquemment cité que celui du père A l'égard de son fils, est néanmoins un exemple beaucoup plus complet do la supériorité primitive , nécessaire , absolue. On ne peut assigner avec une certitude positive , irrécusable, A tel homme , la paternité de tel enfant déterminé. Il est dans la uuture des

Digitizecl by

SClEîtCB DE

choies que le» rapport* du père avec «on enfant réel et supposé , aoient moim ultimes que ce u\ de la mère.

Sir Robert Filmer , dont le nom ne nous est connu que parce qu'il eut Locke pour antagoniste dans la partie politique du domaine de la morale , Filmer présenta la puissance nécessaire et absolue du père sur ses enfans , comme le fondement, l'origine et la cause justificative du pouvoir monarchique dans l'état politique. 11 aurait pu , avec plus de rai»on , considérer le pouvoir absolu de la femme comme la seule forme légitime de gouvernement.

Dans le royaume africain des Aschantes , le roi a pour successeur l'aîné des enfans môles de sa sœur ainée. Si la certitude que l'héritier de In couronne est le plus proche parent du monarque décédé constitue un droit do succession convenable et efficace , il faut avouer qu'en Afrique les conseillers de la monarchie noire se sont montrés et se montrent encore plus sages que ne le sont en Europe les conseillers de nos majestés blanches.

L'échelle de comparaison par laquelle on peut mesurer la supériorité . l'égalité et l'infériorité , embrasse nécessairement une grande variété d'objets , et peut se diviser en raison des qualités qui distinguent la situation d'un homme de celle d'un autre , ou en raison de ces qualités elles-mêmes; qualités utiles â nous-mêmes , ou utiles aui autres ; qualités naturelles ou acquises, cesdernières subdivisées en celles qu'un homme peut se procurer par lui-même, et celles qu'il ne peut obtenir que par lo concours d'autrui; cnGn, qualités du corps , et qualités de l'esprit. Dans la possession de ces qualités , de chacune ou de toutes, il n'est presque pas d'homme qui , sous quelque rapport, ne diffère des autres. Différentes personnes peuvent posséder ces qualités dans la même quantité; mais leur distribution u'est jamais égale : et l'un des principaui charmes du commerce social provient de la variété infime dans laquelle ces élémens divers sont répartis entre différens individus. Un homme peut se distinguer par sa sagesse en matières générales, par uu jugement sain en toute chose , ou par une sagesse spécialement appliquée à certains objets déterminés. Un homme peut se faire remarquer , quoique le cas soit rare , par l'universalité de ses connaissances; mais dans plus de neuf cents cas sur mille , ce seront ses travaux ou ses connaissances dans quelque branche particulière d'études, qui manifesteront sa supériorité sur un autre homme , ou sur les hommes en général. Ainsi , un inférieur placé a l'égard do son supérieur dans cette vague dépendance que donne l'anticipation d'une utilité â venir , peut fonder cette utilité sur l'une des qualités dont nous venons de parler , ou sur l'une des

diverses branches dans lesquelles elles se divisent.

Parmi les sources déteriniuables de supériorité ou d'infériorité de position , on peut placer avant tout , l'âge , la fortune , le rang et la puissance politique.

Les différences d'âge peuvent facilement se constater, et , dans certains cas , elles dominent toute autre distinction. Par exemple, la puissance delà nourrice sur l'enfant, quelque illustre que soit sa naissance , quelque riche que soit sa famille , est presque illimitée. En géuéral , on peut remarquer que la supériorité conférée par l'Age est fréquemment exagérée , ou plutôt, qu'on ne prend pas assci en considération les parties morales dans lesquelles l'avantage appartient évidemment à la jeunesse. Le temps , par les ensoignemens qu'il donne , perfectionne d'ordinaire les facultés intellectuelles , du moins jusqu'à une certaine période de l'existence ; mais on ne pourrait en dire autaut des inclinations bienveillantes.

Si le temps amène à sa suite l'expérience , donne au jugement plus de calme et de maturité , s'il augmente nos forces intellectuelles , la jeunesse de son côté présente des qualités vertueuses d'un haut prix , que de longs jours ne tendent malheureusement pas à fortiGer ; car la jeunesse est le temps des affections généreuses, des sympathies chaleureuses et ardentes , du xèle et de l'activité. Des difficultés contre lesquelles une intelligence plus mûre eût conseillé de ne pas lutter , il arrive quelquefois ù la jeunesse de les vaincre , parce qu'elle n'a pas aperçu toute la grandeur de l'obstacle. Et puis , la jeunesse a devant elle un plus long avenir de récompenses et de chatimens ; ses calculs sur la reproduction des peines et des plaisirs s'étendent dans un champ plus vaste; sa sensibilité est plus vive , ses espérancos plus brillantes; elle a plus à gaguer et à perdre ; ses destinées ne sont pas fixées , mais dépendent en grande partie de la direction qu'elle-même leur imprimera.

C'est des hommes nouveaux que les progrès importans doivent venir. Les honneurs ne les ont point blasés ; quelques grains de gloire sont pour eux un festin exquis.

Les distinctions de fortune peuvent se mesurer facilement dans l'échelle de la supériorité et de l'infériorité. Une pièce d'or aux mains d'un insensén'estpasun instrument de la mémo valeur que si elle est aux mains d'un sage; mais dans l'application du critérion de la richesse, le fou et le sage sont sur la mémo ligne, néanmoins , la richesse, considérée du point de vue de l'utilité , n'est que l'un des nombreux moyens de puissance, le moyen de posséder ce qui est un objet de désir; et do sa distribution plus que de son application dépend la quantité de plaisir ou de peine qu'elle nous fait acheter OU éviter

DÉONTOLOGIE.

Il i ■ ; ,iie au *ujet de la richesse un grand Dan* uos rapports avec nos supérieurs , la nombn- d'erreurs, dont plusieurs laiwent dans prudence nous recommande une attention parl'esprit des impressions fausses eu ce qui con- liculière é ces menus témoignages de respect cerne sa valeur et son usage. La richesse n'a que, dans un rang élevé, on a coutume d'attende valeur qu'autant qu'elle est un instrument dre. On est quelquefois indulgent pour les grande puissance ; et la possession du pouvoir, tant des fautes , rarement pour les petites. Il est qu'il n'est pas exercé, compte pour peu de chose beaucoup d'hommes puissans qui pardonneront dans le budget des peines et des plaisirs : sa volontiers une erreur; il en est peu qui parvaleur dépend de sou exercice. Il n'est pas plus donnent une inattention. Dans le monde , la vrai de dire que l'argent est la source de tout pensée des hommes est beaucoup moins occumal, que de dire qu'il est la source de tout pée des choses importantes que des choses fubieu. C'est vouloir donner à une vérité mêlée tiles. Tour quiconque habite les régions sodé beaucoup d'erreurs tonte l'autorité d'un ciale* privilégiées , l'observation et l'appréciaaxiome incontestable. Sans doute que toute tion des usages de la bonne société, de la moconduitc coupable prend sa source dans quel» raie usuelle, est familière et facile. Aussi est-it que désir, et que l'argent est le moyen de sa- rare que leur violation reste cachée et impunie, tisfuire une grande portion de nos désirs. Mais Parmi les enscignemens de la prudeuce cxde même qu'il çst beaucoup de peine* que la tra-personnelle, celui qui nous apprend a snpprésence ou l'absence de l'argent ne peut ni porter l'insolence des hommes du pouvoir, n'est créer, ni éloigner , ni même affecter; de même pas le moins important. Comment ôter à cette il y a des plaisirs auxquels ne peut atteindre insolence ce qu'elle a de déplaisant et ds la richesse la plus illimitée. pénible?

Le rang, indice de la prospérité, doit, comme Suppose! que vous avet affaire à un soliveau,

la richesse, être évalué eu raison de son degré ou n un quartier de granit; assurément l'ex-

d'influence, la différence des titres constituant prc*sioii de votre ressentiment dans ce dernier

différens degré» dans la position sociale. Mais cas ne vous servirait pas il grand'chose : elle ne

pour apprécier la supériorité d'influence qu'un vous servirait pas plus dans l'autre. Seulement,

homme possède, les qualité* morales et intel- dans le dernier eus , aucun mal ne peut résulter

lectuelles doivent entrer eu ligne de compte, pour vous de cette manifestation irascible; dans

Comme règle de conduite, la prudence extra- l'autre au contraire , il peut en résulter un

personnelle exige, dans presque tous les cas, mal indéflui.

que nous itou* conformions a ces habitudes de Si votre position sociale vous permet derésis-

déférence qu'on a coutume d'accorder au rong. ter avec succès â la tendance qu'ont les hommes

Il est des cas exceptionnels où la prudence du pouvoir de nous importuner de l'étalage de

personnelle s'unit d la bienveillance pour cm- leur autorité , il peut résulter de cette résistanco

pécher cette prostration pénible d celui qui à leurs prétention* quelque chose d'utile. Mais

l'accorde, et pernieicute é celui qui la permet «ii par cette manifestation courageuse, von» ne

ou l'exige. pouvex servir ni vous-même, ni les autres, il

Le pouvoir politique implique des moyen* vaut mieux ne poiut entamer une lutte sans but.

d'action dans une sphère d'influeuce plu* vnste. Epargnex-vous de* tour mens, en empêchant que

Il met l'homme à même de disposer d'une plu* vo« passions irascible* ne poussent votre suscep-

grande portion de bien et de mal qu'il ne le Ubilité d se manifester ouvertement par dea

pourrait avec toute autre nature de pouvoir, marque* extérieures de mécontentement.

Et la prudence ordonne que la conduite soit di- gex que la possession du pouvoir dans les mains

rigée en vue de celte quantité, additionnelle de des autres est un moyen de plu* de vous nuire ,

bonheur et de malheur dont le pouvoir politi- et ayei soin de ne pas leur en donner l'oc-

SCIEKCE DE LA MORALE