A L'ÉTAT PUBLIC DE SOCIETE

DISCOIRS PRÉLIMIMIRE.

C'est une source féconde d'erreurs , lorsqu'on traite une question relative à la société , de la considérer seule , et sans rapport aux autres questions, parce que la société elle-même n'est qu'un ensemble de relations et de rapports , et que, dans le corps social comme dans tout corps organisé, c'est-àdire dont les parties sont disposées dans de certains rapports entre elles relatifs à une fin déterminée, la cessation des fonctions vitales ne vient pas de l'anéantissement des parties, mais de leur déplacement et du dérangement de leurs rapports.

Comment, en effet, traiter du divorce, qui désunit le père, la mère, l'enfant, sans parler de la société, qui les réunit? Comment traiter de l'état domestique de société ou de la famille, sans considérer l'état public ou politique qui intervient à sa formation, pour en garantir la stabilité et en assurer les effets? Mais la raison du pouvoir domestique, qui réunit les

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hommes dans la famille^ la raison du pouvoir public, qui réunit les familles en corps d'État, ne se trouvent au fond ni dans l'homme ni dans la famille; car l'homme est par luimême indépendant de tout autre homme, et la famille de toute autre famille. 11 faut donc remonter au pouvoir suprême universel sur les êtres; je veux dire à la connaissance d'un être supérieur à l'homme, et préexistant à la société humaine, dont la volonté conservatrice des êtres créés se manifeste dans un ordre déterminé de rapports , lesquels, exprimés par des lois , constituent le pouvoir humain , et par conséquent la société; pouvoir universel de Dieu sur les hommes, devoirs des hommes envers Dieu, qui expliquent l'inexplicable pouvoir de l'homme sur l'homme et les devoirs qui en découlent; pouvoir divin dont la connaissance et le culte sont l'objet de la religion ou de la société qui unit, qui he, de religare, parce qu'elle est le lien et la raison des autres sociétés.

C'est là la marche de la raison, mais ce n'est pas celle de la philosophie moderne ; et puisque la question qui nous occupe, la première et la plus fondamentale de toutes les questions sociales, est le champ de bataille où cette philosophie combat depuis si longtemps contre la raison, on me permettra d'exposer ici avec quelque détail le sujet de leur querelle , et ses effets sur la société.

Une raison exercée comprend tous les êtres et leurs rapports existants et même possibles sous ces trois idées générales, et les plus générales que l'esprit puisse concevoir : cause, moyen, effet (l), dont la perception est la base de tout jugement, et dont la réalité au dehors est le fondement de tout ordre social; et pour appliquer à la société ce principe , un peu abstrait peut-être, la raison voit, dans Dieu qui veut, la cause première; dans l'Aoînme, quel qu'il soit, qui agit en exécution de cette volonté, la cause seconde , ou le moyen, le ministre, le média-

(1) Voyez la Législation primitive, du même auteur, où ces idées son développées et appliquées à la société.

tcnr ; et Y effet , dans cet ordre de choses appelé société , qui résulte de la volonté de Dieu et de l'action de l'homme.

Ainsi le pouvoir suprême est dans l'intelligence suprême ou dans Dieu ; le pouvoir subordonné est dans l'intelligence subordonnée ou dans un homme ; et cet être humain, pouvoir lui-même, dans l'ordre domestique de société comme dans l'ordre public, a sous lui des ministres et des sujets; en sorte que l'ordre particulier, constitué comme l'ordre général, est un enchaînement de causes premières, de moyens ou causes secondes, et à' effets, ordre croyable à la raison de l'homme, puisqu'il est existant, et même sensible dans son action particulière.

La philosophie ancienne admettait ces principes fondamentaux de tout ordre et de tout jugement; mais, faible pédagogue de peuples enfants, elle défigurait la vérité par les imaginations bizarres sous lesquelles elle la leur présentait. Elle chantait, dans ses riantes poésies, le chaos et le temps, l'homme animé par un rayon dérobé à la Divinité, les dieux conversant avec les hommes , l'âge d'or, les hommes , dans l'origine, heureux et innocents ; bientôt tous les maux répandus sur la terre par l'imprudence d'une femme, chef-d'œuvre d'une Divinité ; l'espérance seule d'un meilleur avenir, laissée au genre humain; les hommes corrompus , en guerre les uns contre les autres ; la faiblesse sans protection contre la force, tantumque haberent , dit Cicéron, quantum manu et viribus per cœdem ac vulnera aut eripere aut retinere potuissent; enfin des hommes inspirés par les dieux , pour tirer les hommes de cet état de férocité et de destruction , en donnant des lois aux sociétés : fictions brillantes qui enveloppent d'antiques vérités ; anciennes traditions qui ressemblent à des souvenirs à demi effacés.

La philosophie païenne avait retenu l'empreinte d'une autre vérité primitive. La raison disait aux hommes que la volonté de l'Être suprême, étant souverainement éclairée, doit être parfaitement fixe et immuable. Les anciens crurent cette

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volonté immuable, mais ils ne la jugèrent pas éclairée ; ils la supposèrent même aveugle, parce qu'elle était uniforme, et ils en firent le destin , qui était supérieur aux hommes et même aux dieux ; et il est vrai , dans un sens, que Dieu même obéit à sa volonté, et qu'étant souverainement libre, il ne peut rien faire contre sa volonté.

Ainsi le paganisme séparait dans Dieu la volonté de Tintelligence , ce qui est absurde , et personnifiait la volonté sous le nom de destin, supérieur à l'intelligence même; et le christianisme distingue en Dieu la volonté de l'action, et il fait Vaction procédant de la volonté, ce qui est conforme à la raison; en sorte qu'il distingue Dieu qui veut par sa seule pensée, de Dieu ou plutôt de l'Homme-Dieu qui agit au dehors, et par qui tout a été fait. Mais revenons.

La philososophie moderne, née en Grèce de ce peuple éternellement enfant, qui chercha toujours la sagesse hors des voies de la raison, commence par ôter Dieu de l'univers, soit qu'avec les athées elle refuse à Dieu toute volonté, en lui refusant même l'existence , soit qu'avec les déistes elle admette la volonté créatrice, et rejette l'action conservatrice ou la Providence ; et pour expliquer la société, elle ne remonte pas plus haut que l'homme : car je fais grâce au lecteur de tout ce qu'elle a imaginé pour rendre raison de la formation de l'univers physique , et même de l'homme , sans recourir à un être intelligent supérieur à l'homme et à l'univers. Elle a dit sur ce sujet des choses si inouïes, elle a donné à l'existence de l'homme , de ce chef-d'œuvre de la création , merveille luimême au milieu de tant de merveilles, des causes si absurdes agissant par des moyens si ridicules, qu'elle-même aujourd'hui, mieux avisée, impose silence à ses adeptes sur ces systèmes insensés, que pour l'honneur du temps où nous avons vécu il faut oublier, s'il est possible, et surtout ne pas transmettre à la postérité. Nec postera credant sœcula.

Nos philosophes, Hobbcs excepté, étaient loin de supposer que les hommes, antérieurement à la société, fussent en guerre

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les uns contre les autres. «L'homme est né bon, » dit J.-J. Rousseau. «Dans l'état de pure nature, dit M. de Montesquieu, les » hommes ne chercheraient pas à s'attaquer, et la paix serait » leur première (J) loi naturelle.» Dès lors l'état de société n'était plus nécessaire; il n'était tout au plus que convenable : l'homme n'entrait pas en société pour conserver son existence, mais pour ajouter à ses plaisirs- et avec ce principe, quand les sophistes auraient admis la croyance de la Divinité, il ne leur était plus nécessaire de la faire intervenir pour donner des lois aux hommes, parce que la Divinité ne peut jamais intervenir sans nécessité; et l'homme, né bon, ou n'avait pas besoin de lois, ou était assez bon pour donner des lois aux hommes.

Et en effet, ces mêmes philosophes qui avaient rêvé à leur manière un prétendu état de pure nature antérieur à toute société, où les hommes étaient heureux et bons, nous font tout à coup apparaître des sages, des hommes de génie, philosophes, instituteurs et bienfaiteurs des peuples, qui d'eux-mêmes donnent des lois au genre humain, docile à les recevoir, sans daigner nous apprendre pourquoi il avait fallu des lois à des hommes qui avaient, sans lois, le bonheur et la vertu ; par quel événement des êtres bons de leur nature étaient devenus mauvais; ou enfin, si les hommes étaient devenus mauvais, par quel privilège quelques-uns s'étaient préservés de la corruption générale, et tous les autres, déchus de leur bonté native, en avaient retenu la docilité.

Quoi qu'il en soit, on ne pouvait attribuer à l'homme le pouvoir de faire des lois et de former la société, sans lui attribuer le pouvoir de les abolir et de dissoudre la société : aussi J.-J. Rousseau avança solennellement, «qu'un peuple a tou- » jours le droit de changer ses lois, même les meilleures; car » sM veut se faire mal à lui-même, qui est-ce qui a le droit de « len empêcher (2)? « Nos philosophes avaient senti que

(1) La paix est un élat et non une loi.

(2) On ne croira pas, un jour, que 1 écrivain qui a proféré cette absur-

l'homme étant originellement indépendant de l'homme, tout homme qui faisait des lois devait être envoyé pour en faire; et dès qu'ils rejetaient toute mission divine, c'était une conséquence nécessaire qu'ils eussent recours à une mission humaine, et qu'ils cherchassent, dans une agrégation dliommes, la raison du pouvoir qu'ils ne trouvaient pas dans un seul.

Mais le peuple lui-même n'était qu'une collection d'hommes, et c'étaient des hommes qui envoyaient des hommes pour donner des lois aux hommes. D'ailleurs, en déférant à la raison d'un seul homme pour l'acte le plus important de la société, l'institution des lois, le peuple reconnaissait l'insuftisance de sa raison pour se gouverner. Il n'agissait donc qu'en vertu de sa masse, ou de la supériorité de son nombre; c'était donc la masse qui envoyait la raison : aussi Jurieu, l'apôtre de la souveraineté populaire, ne put se tirer de cette inextricable difficulté qu'en affirmant naïvement, «que le peuple est la seule » autorité qui n'ait pas besoin d'avoir raison pour valider ses » actes. » Ce qui prévenait toute objection, et terminait toute

dispute.

Ces législateurs, envoyés par le peuple, ou, sans être envoyés, agissant en son nom, furent, en Grèce, Solon ou Lycurgue; à Rome, des rois, des décemvirs, des triumvirs ou des tribuns; et dans des temps postérieurs, furent Mahomet, Luther, et mille autres. En Grèce même, véritable patrimoine des législateurs, les sages n'attendaient pas la mission; ils la prévenaient, et parcouraient le pays, cherchant partout des lois à refaire et des cités à policer. La législation ne fut pas cette médecine amère , qu'un malade en déhre rejette, loin de la demander, et qu'il ne prend que lorsque le médecin emploie la force pour l'y contraindre ; mais le vêtement que se fait faire pour sa commodité l'homme en pleine santé, ample surtout, et

dite, et celle-ci : Uhomme qui pense est un animal dépravé, et tant d-autres, ait été exposé, dans le plus beau lieu de l'Europe, a la vénération du peuple le plus éclairé de l'univers.

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qui laisse à ses mouvements la plus grande liberté : comparaison que Montesquieu me fournit lui-même, lorsqu'il dit qu'un législateur snge doit essayer les lois au peuple, pour voir si elles lui conviennent ; et il a fait passer cette erreur, avec bien d'autres, à l'aide de beaucoup d'esprit et d'un style inimitable.

Parmi ces législateurs populaires, l'un permit au père d'exposer son enfant, l'autre à la femme de renvoyer son mari ; celui-ci ordonna au maître d'aller à la chasse de son esclave , celui-là conseilla les amours infâmes; en Crète, l'insurrection du peuple contre le magistrat fut prévue et soumise à des règles; ici les hommes s'égorgèrent dans les jeux publics, pour amuser leurs semblables; là les artisans s'assirent dans les tribunaux, pour juger leurs concitoyens; en Grèce on inventa l'ostracisme, pour se défaire d'Aristide ; à Rome on se contenta de condamner Verres à une amende, etc., etc.; et je fais grâce au lecteur de bien d'autres lois, et surtout de nos lois révolutionnaires, auxquelles rien ne peut être comparé. Ce n'est pas qu'il n'y eût de l'esprit, plus ou moins, dans toutes ces législations, comme il y a de l'art, et même beaucoup, à cette tour penchée qu'on voit à Pise, qui se soutient hors de son aplomb, mais qui croulerait au moindre ébranlement.

Jamjam lapsura, cadentique Imminet assimilis.

Mais il n'y eut rien de naturel, rien de nécessaire, et les hommes ne firent que substituer des rapports de leur invention aux rapports que le Créateur, père du genre humain, avait établis entre les êtres.

Il n'appartient qu'à l'Être souverainement bon de se répondre à lui-même de la perfection de ses ouvrages, et de voir qu'ils sont très-bons (1). Les hommes reconnaissent, avec le

(1) Genèse, chap. i.

temps, l'imperfection et le vice de leurs œuvres ; et nos philosophes, mieux placés que les anciens pour juger de l'eftet de ces institutions humaines, frappés de leur inconsistance, et surtout des désordres qu'elles avaient introduits dans les sociétés, brisèrent leur idole de leurs propres mains, et déclarèrent, par l'organe de J.-J. Rousseau ; « que l'homme est né » bon, et que la société le déprave ; » et encore : « tout ce qui » n'est pas dans la nature a ses inconvénients, et la société ci- » vile plus que tout le reste. » Ce philosophe fut même beaucoup plus loin, et il avança, « que l'homme qui pense est un » animal dépravé. » Cette opinion, au reste, n'était qu'un accès d'humeur d'un misanthrope mécontent des autres et de lui-même. Les idées d'ordre, déraison, de justice, de bien, de mal, fondement de toute législation, sont les idées les plus générales que l'esprit puisse concevoir; et un autre philosophe, Condillac, nous apprend : a que les idées générales prouvent la » limitation de notre esprit, que Dieu n'en a nullement besoin; » et ailleurs il nous dit « que les bêtes ont des idées générales : » en sorte que la fonction de donner des lois aux hommes, regardée comme le plus noble exercice de l'intelligence, n'en prouverait que l'insufiisance et la faiblesse. Et certes, on remarquera sans doute que je ne cite que les maîtres ; on verrait bien d'autres absurdités, et j'aurais trop d'avantage, si je voulais citer les gloses des disciples.

Dès que J.-J. Rousseau eut avancé que la société déprave Vhomme, conséquent à son principe, il chassa l'homme de la société, et le renvoya à l'état de nature, antérieur, selon lui, à la société, et qu'il plaça dans la vie sauvage ( nous en verrons bientôt la raison) ; nouvelle erreur : comme si la société consistait dans les murs de nos maisons ou dans l'enceinte de nos cités, et que partout où il naît un homme, il n'y eût pas un père, une mère, un enfant, im langage, le ciel, la ten'e. Dieu et la société.

Mais si l'homme était dépravé par la société, il était bon avantd'entrer en société. L'état sauvage, qui précède notre état

de société, était donc un état bon; en sorte que nos philosophes modernes, et particulièrement celui de Genève^ entrèrent dans le sentiment de ces philosophes dont parle Leibnitz, «qui » voient la nature là où il y a le moins d'art, ne faisant pas » attention que la perfection comporte toujours 1 art avec elle.» Car Leibnitz, au lieu de placer l'état naturel de l'être dans l'état originel ou natif, comme ces philosophes, ne le place que dans l'état subséquent et perfectionné.

Une fois qu'il fut convenu que la vie sauvage est l'état naturel de l'homme, on s'extasia sur l'industrie de ces hommes qui, la tête dans les deux mains, passent les journées entières sans proférer une parole, accroupis tout nus dans les cabanes enfumées où ils entrent en rampant ; sur les vertus de ces hommes intempérants jusqu'à la fureur, joueurs jusqu'à la frénésie, violents dans leurs querelles, vains de leur parure, voleurs, paresseux, qui font languir leurs prisonniers dans des tortures affreuses, les rôtissent et les mangent; sur la force de ces hommes qu'une poignée d'hommes civilisés chasse devant elle, comme le vent chasse la poussière. De l'admiration pour les sauvages, on ne tarda pas à passer à l'imitation de leurs mœurs. On chercha à se rapprocher de cet état de pure nature, non dans les habitudes physiques, trop chères à la mollesse pour qu'on tentât de les réformer, mais dans les habitudes morales, incommodes aux passions, et l'on fut plus loin que les sauvages eux-mêmes.

En effet, le sauvage transmet à ses enfants, au moins par l'exemple de ses superstitions, quelque idée grossière d'êtres invisibles, supérieurs aux hommes; et J.-J. Rousseau défendit qu'on parlât, à l'enfant, de Dieu et de son âme, jusqu'à ce qu'il eût atteint l'âge de quinze ans; encore craignait-il de lui donner de trop bonne heure cette connaissance : « car qui sait, » dit-il, s'il n'est pas encore trop tôt à dix-huit ans? » Mais en même temps il n'oubliait rien pour fortifier le corps de tout ce qu'il ôtait à l'esprit; et, grâces à ces leçons, l'enfant, même celui que les circonstances destinaient à commander à d'autres

hommes par l'autorité des lois^, dans les emplois publics, sut courir^ sauter, nager, sut même un peu de géométrie et d'histoire naturelle, colla des plantes, cloua des papillons, classa des insectes, et ne sut rien sur la première de toutes les sciences, la science du pouvoir de la société et des devoirs de l'homme.

Stimebat jam fortuna in diversâ parte terrarum initia causasque imperii; c'est ainsi que Tacite commence le récit d'une des révolutions de l'empire romain ; et l'on pourrait dire aussi, en parlant de l'époque où ces doctrines coupables commencèrent à se répandre, « que déjà la philosophie jetait, dans des » régions étrangères à tout ordre et à toute société, les fonde- » ments de l'épouvantable domination qu'elle a un moment » exercée sur la France. » Alors commençait en Europe cette révolution dont la France a tant de peine à sortir; et il s'élevait, pour les temps qui allaient venir, une race de géants en malice , dont l'esprit inculte ou mal cultivé était ouvert à toutes les erreurs, et dont le corps endurci était prêt à toutes les fatigues.

Nous avons parlé de l'état de nature, et nous n'avons pas développé le sens plus étendu que les sophistes attachent à cette expression.

Cette force infinie qui entraîne l'homme et ses systèmes, les peuples et leurs institutions, l'univers même et ses vicissitudes, dans un ordre général que les désordres particuliers ne sauraient troubler, ne cessait, depuis l'origine des temps, d'avertir l'homme qu'il n'est pas la cause de la société, et qu'il n'y est qu'un moyen, et le plus souvent qu'un instrument. Forcé de reconnaître dans le monde une volonté supérieure à sa volonté, et une action plus forte que son action, le philosophe ancien l'avait appelé destin : la philosophie moderne l'appela nature , forcé occulte, aveugle, inflexihle; et comme les anciens exphquaient tout avec les arrêts immuables du destin, les modernes répondirent à tout avec les forces de la nature et les lois de la nature. Cette nature fut pour eux à la

fois la cause, le moyen, V effet ; créatrice et créée, ordonnatrice et ordonnée, active en même temps que passive; et tel fut le prodigieux affaiblissement des pensées humaines, que les uns voulurent faire entendre ces absurdités, et que d'autres crurent les comprendre.

Les philosophes modernes étaient, dans leurs erreurs, bien moins excusable que les philosophes païens. Ceux-ci , placés plus près de l'origine des choses, n'avaient ni un assez grand nombre d'observations, ni des moyens assez sûrs de les recueillir, pour se former une idée distincte de l'ordre auquel les sociétés obéissent même dans leurs révolutions, ainsi que les astres dans les leurs; au lieu que les sages modernes, venus à la fin des temps, et riches de toutes les observations que l'histoire nous a transmises, et que l'art de l'imprimerie nous a conservées, pouvaient, en comparant les temps anciens et les temps modernes, les sociétés païennes et les sociétés chrétiennes, la faiblesse, l'ignorance, les vices des unes, la force, les lumières, les vertus des autres, juger des principes par les résultats, et en conclure qu'il y a, dans les sociétés chrétiennes, un principe toujours agissant de perfection et de force, autre que cette nature, aveugle et sans intelligence, dont on ne pouvait expliquer l'action sans tomber dans de pitoyables contradictions.

Cependant J.-J, Rousseau, qui, des opinions religieuses de son enfance , avait retenu la croyance d'un Dieu et quelque idée de révélation divine, cherchait à concilier l'une et l'autre avec le système de la nature alors en vogue , et surtout avec la haine de toute autorité visible, dont il avait puisé le principe dans les dogmes de la prétendue réforme. Il admit Dieu comme cause, mais il rejeta l'intervention et le ministère de tout être humain, et il dit : a Ce que Dieu veut que l'homme fasse, il » ne le lui fait pas dire par un autre homme, il le lui dit lui- » même, et l'écrit au fond de son cœur. » Mais il ne faisait que reculer la difficulté ; car si l'homme est nécessité à lire ses lois, à les entendre et à les suivre, il n'y a plus de libre arbitre

dans rhomme, plus de bien, plus de mal, plus de juste, plus d'injuste, plus de lois, plus de société, et l'homme est la pierre qui gravite vers un centre. Si, au contraire, Thomme peut négliger de lire dans son cœur, se tromper en y lisant , ou désobéir après avoir lu, il faut une autorité qui le rende attentif ou docile à ces lois, et une autorité qui les interprète ; et où l'homme prendra-t-il la mission d'interpréter pour l'homme , des lois écrites par Dieu même au fond de son cœur, ou de le forcer à les suivre ? Mais cette écriture ne pouvait être matérielle; elle était donc intellectuelle, et alors, de quelque manière qu'on l'entende, J.-J. Rousseau donnait pleinement dans le système des idées innées, dont les philosophes s'étaient tant moqués; et jamais l'école ne les avait soutenues dans un sens plus rigoureux.

Le parti dominant dans les sophistes modernes ne s'accommodait pas des opinions théistes de J.-J. Rousseau, ni de l'origine, toute confuse qu'elle était, qu'il donnait aux lois naturelles; et même ce philosophe ne cessa d'attribuer ses malheurs réels ou imaginaires à la haine que lui portaient les athées. Mais l'homme, corps aussi bien qu'esprit, ne peut être gouverné avec de pures abstractions sans aucune réalité : les apôtres du naturalisme furent obligés, pour se faire entendre, de réaliser leur mot abstrait de nature, ainsi qu'ils avaient réalisé le mot abstrait peuple; et comme ils avaient vu le peuple tout entier dans les sages qui lui donnaient des lois, ils virent la nature, et toute la nature, dans les êtres sensibles et matériels. Qu'on y prenne garde, tout culte religieux n'est lui-même que la réalisation de l'idée abstraite de la Divinité, qui, sans cette réalité, s'effacerait bientôt de la pensée. Ainsi le paganisme montrait ses dieux présents et réels, dans ses nombreuses représentations...; ainsi le christianisme montre la Divinité réellement présente... Mais continuons.

Les animaux, les pierres, les plantes, tous les corps qui existent dans l'espace, et ces corps seuls, furent donc la nature; et l'ordre de lois invariable dans chaque espèce et constant

pour toutes les espèces, auquel ces corps sont soumis pour leur reproduction et leur conservation , fut encore la nature. On chercha dans les lois naturelles de l'ordre physique, et particulièrement dans les lois du rèfjne animal, la raison des fonctions même sociales de l'homme, et alors on vit s'introduire l'espèce de matérialisme le plus grossier et le plus abject, le système de V animal isme, qui distingue l'époque actuelle, et qui fut l'application et la conséquence du système de natura' /«sme abstrait du baron d'Holbach et de son école (1). Alors, si j'ose le dire, il fit nuit dans la société; alors parurent les systèmes les plus ténébreux sur Dieu, sur l'homme, sur la société, sur le -ponvoir et sur les devoirs; toute intelligence en fut obscurcie '.Animalis homo non percipit ea quœ sunt spiritûs; stultitia enim est illi , et non potest intelligere (2).

On avait défini l'homme, un animal raisonnable, en le considérant d'abord par les qualités physiques et les fonctions animales qui lui sont communes avec les brutes. C'est ainsi à peu près que le nègi'e appelle l'orang-outang, un homme qui ne parle pas. La philosophie s'est arrêtée à la moitié de ces définitions; elle a fait de l'homme un animal, et du singe un homme, et elle ne désespère pas qu'il n'apprenne un jour à raisonner. Elle a même été plus loin dans les termes, et elle a défini l'homme : « Une masse organisée et sensible qui reçoit » l'esprit de tout ce qui l'environne et de ses besoins (3); » définition qui, dans le système des animal istes , peut tout entière s'appliquer au chien, qui est aussi,. selon eux, une masse organisée et sensible qui reçoit l'esprit de l'homme qui le dresse, et de ses besoins.

L'homme, considéré par une vraie philosophie (i), est une

(1) C'est de cette école qu'est sorti le Système de la Nature.

(2) Saint Paul, I Ep. aux Corinthiens, ch. ii, l-i.

(3) Celte définition est de M. de Saint-Lambert, dans son Catéchisme de Morale j^hilosophique, en cinq volumes, aussi erroné que son Poème des Saisons est gracieux et brillant.

(4) Anima per se, dit Sthal, nihil agcre potest et sine corporeorum

intelligence servie par des organes; les bruteS;, au contraire, sont (les organes mus par un instinct; et ces deux définitions expliquent les êtres auxquels elles s'appliquent par le trait caractéristique et essentiel de leur nature : l'homme, par la volonté qui dirige ses actions; la brute, par la nécessité qui détermine ses mouvements. Et quelle comparaison, en effet, pouvait-on établir entre l'être qui fait servir tous les autres êtres et même les animaux, de ministres à sa volonté et d'instruments à son action, et des êtres qui ne sont obéis d'aucun être, parce qu'ils n'en sont pas entendus, et qui agissent sans instrument ou sans moyen, sans intermédiaire, sur les êtres nécessaires à leur conservation? car c'est là la différence essentielle de l'homme et de la brute. L'homm.e n'ogriV jamais sans moyen ou médiateur entre sa volonté et l'action qui en résulte, parce que l'homme saisit le rapport qu'il y a de lui au moyen qu'il emploie, et du moyen à l'effet qu'il veut obtenir. Ainsi l'homme pense le rapport qu'il y a de lui à la charrue qu'il fait mouvoir ; les rapports des différentes parties de la charrue entre elles ; le rapport de lui aux chevaux qu'il dirige, et des chevaux à la charrue qu'ils traînent; enfin, le rapport de tout cet appareil à la terre qu'il cultive, et au blé qui doit en provenir, etc., etc., et c'est précisément dans cette perception de rapports que consiste l'intelligence. La brute , au contraire, ou n'emploie aucun moyen, ou si elle en emploie quelqu'un, comme le nid que font les oiseaux pour déposer leurs œufs, l'invariable uniformité de ce petit édifice dans chaque espèce prouve assez qu'aucune intelligence propre à chaque individu n'en est l'architecte. La bête ne pense donc aucun rapport; donc elle n'a aucune intelligence. Le chat le plus rusé s'avise-t-il jamais de fermer le trou par lequel la souris lui est cent fois échappée? Le castor, éternellement pris par le chasseur à l'issue de sa cabane aquatique, en a-t-il jamais

organorum minislcrio... Anima per sensoria organa activé excubias agit.

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varié la construction? L'homme, au contraire, découvre sans cesse de nouveaux rapports, imagine, emploie de nouveaux moyens, étend, perfectionne son action par eux et avec eux, et aujourd'hui un faible enfant peut, en pressant une détente, abattre ces colosses d'animaux dont la vue nous confond, ou, en approchant un charbon d'une traînée de poudre, faire voler une montagne en éclats, ou anéantir en un clin d'œil un vaste édifice. Heureux l'homme s'il n'employait son industrie que pour son bonheur et l'avancement de la société.

Cette faculté merveilleuse de l'industrie, nos philosophes, forcés de la reconnaître , n'en firent pas honneur à l'intelligence de l'homme, mais à ses organes. L'ordre admirable qui régnait dans cette maison, ils l'attribuèrent au service des valets, et non à la sagesse du maître. Helvétius trouva dans la conformation de la main de l'homme la raison de la différence qu'il ne pouvait s'empêcher d'apercevoir entre ses actions et les mouvements de la brute. Il ne fit pas attention que l'homme n'est pas intelligent parce qu'il est industrieux, mais qu'il est industrieux parce qu'il est intelligent; qu'il n'est pas, comme dit Aristote, supérieur aux animaux parce qu'il a une main, mais qu'il a une main parce qu'il est supérieur aux animaux (De part. Anim., lib. III, cap. x); que son industrie est fille de son intelligence, comme son action est fille de sa volonté; et que la main de l'homme, tout admirable qu'elle est dans sa conformation, dénuée des instruments que l'intelligence lui fournit, est moins adroite au fond, et surtout moins forte que la trompe de l'éléphant.

Et remarquez qu'en même temps qu'Helvétius mettait toute notre intelligence dans la conformation de notre main, Condillac mettait toutes nos connaissances acquises, ou peu s'en faut, dans la perfection de notre tact, dont il faisait, on ne sait pourquoi, le sens régulateur de tous les autres sens.

Quoi qu'il en soit, l'homme ne fut plus qu'un animal un peu mieux conformé. Les uns ne donnèrent à la brute et à l'homme que des sens et des sensations, les autres donnèrent à l'homme.

comme à la brute, une intelligence de la même espèce. On en mesura même les divers degrés dans les différents animaux, l'honmie compris, par les différents degrés dacuïté de l'angle facial, invention heureuse de nos modernes physiologistes ; et l'on ne vit pas qu'il y a intelligence dans l'homme même le plus borné qui rapproche deux morceaux de bois pour faire du feu, et qu'il n'y a nulle intelligence dans ce chien si bien dressé qui va chercher au fond de l'eau la pierre que j'y ai jetée, et que moi-même je ne reconnais plus, et qui, sensible aux intempéries de l'air, ne sait de lui-même prendre hors de lui aucun moyen de s'en garantir.

Aussi l'on doit remarquer que des philosophes, tels que Descartes et ses disciples, qui donnent le plus à l'intelligence humaine, et même des idées innées, font des brutes de pures machines; et que ceux qui donnent l'intelligence aux brutes, comme Condillac et autres, et même des idées générales, refusent le plus à l'intelligence humaine, la rendent tout entière dépendante des sens, et font, ou peu s'en faut, Vhonvine machine ou statue : différence totale dans les opinions, qui caractérise parfaitement le siècle de l'esprit et le siècle de la matière.

Les mêmes philosophes qui avaient cherché, dans quelques conformités physiques de l'homme avec les animaux, la raison de nos habitudes individuelles, crurent y trouver la raison de nos fonctions sociales.

Ils remarquèrent que les brutes n'étaient mues que par le sentiment de la douleur ou l'appétit du plaisir, et aussitôt ils établirent en principe que l'homme ne pouvait être déterminé que par son intérêt personnel, qu'ils faisaient consister à rechercher le plaisir et à fuir la douleur.

Avec un peu de réflexion, cependant, on aurait observé que, dans les courts intervalles de sa vie où il aune destination relative à ses semblables, comme la femelle et quelquefois le mâle dans le temps de l'incubation et de l'allaitement, l'animal, loin d'être mù par la sensation individuelle de la douleur ou du

plaisir, déterminé alors par un autre principe, néglige jusqu'au soin de sa propre conservation, et souffre la douleur, souvent la mort, pour défendre ses petits, même dans les espèces les plus faibles et les plus timides. De là l'on aurait conclu que l'homme, qui ne se dévoue pas au service des autres hommes, même de ses propres enfants, par aucun instinct involontaire ou mouvement indélibéré, ne peut le faire que par une volonté libre et éclairée ; que, par conséquent, ce qui est pour la brute une nécessité passagère devient pour l'homme un devoir habituel ; et que si l'amour de soi détermine la volonté de l'homme dans les actions individuelles qui n'ont pour objet que sa propre satisfaction, l'amour des autres peut seul déterminer sa volonté aux actions sociales dont les autres sont le sujet. Et qu'on ne subtilise pas au point de dire que l'amour des autres n'est, dans ce cas, que l'amour de soi bien entendu; car alors on ne dispute que sur les mots, comme l'observe D. Hume; et je demanderai qu'on me fasse comprendre quel intérêt personnel peut trouver l'homme à se dévouer au service des autres dans des fonctions obscures, ingrates et périlleuses, lorsqu'on ne suppose à son dévouement aucun motif pris dans l'amour des autres ; sacrifice de soi aux autres, qu'un être supérieur à l'homme peut seul lui commander, parce que seul il peut en inspirer la force et en décerner le prix.

Cette disposition à ne voir dans l'homme qu'un animal déterminé par des lois animales, a conduit nos philosophes à ne connaître de devoirs que dans l'accomplissement des lois animales, ni de vertu que dans l'accomplissement de ses devoirs. Je m'explique.

L'homme a reçu, comme la brute, la faculté de se reproduire dans un être semblable à lui; mais cette faculté, iiécessitée dans la brute, et à jour marqué, est purement volontaire dans l'homme. Les sophistes ont prétendu qu'elle y était nécessaire, et il n'a plus été question que de besoins involontaires et d'attraits irrésistibles, sur lesquels on a fait beaucoup de

146 nscocRs

mauvais romans, et encore plus de mauvaise philosophie. Quand l'union des sexes a été un devoir, le vœu sublime de se consacrer tout entier et sans distraction au service des autres, et de ne connaître de famille que la société publique ; ce vœu de célibat que pratique, sans le former, la plus belle jeunesse d'une nation que le service de la société retient sous les drapeaux, n'a plus été regardé que comme un crime de lèse-nature, un outrage à ses lois, un délit enfin contre Dieu, contre l'homme et contre la société.

La femme, comme la femelle des animaux, a la faculté d'alîaiter son enfant ; mais cette faculté, nécessité dans l'animal, qui ne peut pas se faire remplacer par d'autres, est dans la femme purement volontaire ; et ce devoir, car il peut en être un, est soumis à une foule de circonstances qui en modifient l'obligation, J.-J. Rousseau emboucha la trompette, et l'on eût dit que, jusqu'à lui, toutes les femmes avaient été des mères dénaturées, et tous les enfants de malheureux orphelins. Dans la ferveur de son zèle philosophique, cet homme si sensible n'examina pas si les causes morales qui développent la sensibilité de l'homme, nulles chez l'animal, ne'pouvaient pas vicier le lait de la mère, dans ces conditions surtout où l'homme, moins occupé de travaux domestiques que de soins publics, et de besoins que de sentiments, plus exposé aux peines de la vie, parce qu'il en goûte plus les douceurs, a le cœur plus faible aux affections douloureuses, et l'âme plus ouverte aux funestes impressions des passions; et J.-J, Rousseau, de par la nature, fit un devoir à toutes les mères de nourrir elles-mêmes leurs enfants, comme les femelles des animaux, et par la même raison. Peut-être même il crut avoir pris en défaut la religion, qui, se contentant d'inspirer aux femmes des désirs modérés et de les défendre de toute aftection étrangère, par le devoir qu'elle leur fait d'une vie modeste et occupée, les place naturellement dans une situation où l'allaitement de leurs enfants est sans contrariété pour elles et sans danger pour eux, et qui peut-être, portant ses vues plus loin, craint, dans cer-

taines conditions, tout ce qui peut servir à de jeunes époux, de cause ou de prétexte à vivre séparés, même momentanément. 11 est vrai que J.-J. Rousseau parle, et même éloquemment, des devoirs domestiques, et déclame contre les arts, et même, car il outre tout, contre les sciences; mais en même temps, tel est le désordre des idées que la religion n'ordonne pas, faisait des opéras et des romans, et de tous les romans celui qui a le plus égaré l'imagination des femmes et corrompu leur cœur. Quoi qu'il en soit, à force d'entendre parler de l'allaitement comme d'un devoir, les femmes en firent une mode favorable à la beauté, comme elle l'avait été aux déclamations du sophiste ; et des mères amollies ou passionnées qui, en sacrifiant à la mode, ne voulaient rien prendre sur leurs plaisirs, pas même sur leurs désordres, transmirent à leurs enfants, avec leur lait, leur épuisement ou Tâcreté de leur sang, et leur préparèrent une mort prématurée ou une vie languissante. Des races utiles et respectées en furent éteintes ou affaiblies. Beaucoup de mères périrent victimes de leur goût pour la nouveauté, bien plus que de leurs devoirs, et plus d'une femme, forcée de renfermer sa douleur, empoisonna son fils, parce qu'elle avait perdu son amant.

L'inconvénient de cette confusion d'idées et de devoirs est sensible. On ne doit à l'être physique qu'en considération de l'être moral; et le devoir de l'allaitement peut être suppléé pour l'homme, même par l'animal. Mais les devoirs envers l'être moral, ces devoirs dont la philosophie peut bien parler dans ses déclamations fastueuses, mais dont la religion seule inspire la volonté et donne le courage, sont des devoirs absolus, indépendants des temps, des hommes et des lieux, et des devoirs dont rien ne dispense. Or, la philosophie aff"aiblissait tous les jours le respect pour la religion; et les femmes qu'elle infatuait de sa doctrine, fières de remplir le devoir facile de donner leur sein à un enfant bien atourné, étaient bien éloignées de se dévouer au devoir obscur et pénible de sacrifier

leur temps à son instruction^ et leurs goûts au bon exemple qu'elles lui devaient.

Les pères et les mères, considérés par la philosophie comme des mâles et des femelles, ne considérèrent leurs enfants que comme leurs petits. Des affections que la raison ne dirigea plus, et une éducation domestique, molle et sans dignité, prirent la place de ces relations d'autorité et de soumission, entre les enfants et leurs parents, dont la génération qui finit a vu, dans son jeune âge, les dernières traces. Des enfants qui avaient dans l'esprit des idées d'égalité avec leurs parents, et dans le cœur des sentiments d'insubordination à leurs volontés , se permirent, en leur parlant, le tutoiement, qui, dans notre langue, adressé à l'homme, exprime la familiarité ou le mépris; et les parents qui avaient la conscience de leur faiblesse, n'osant pas être les maîtres, aspirèrent à être les amis, les confidents, trop souvent les complices de leurs enfants. Il y eut en France des pères, des mères, des enfants; mais il n'y eut plus de pouvoi)' dans la famille, plus de ministre,ip\\is de sujets, i^lus de société domestique, et la société politique en fut ébranlée jusque dans ses fondements.

Tout devint faible dans les affections humaines, et surtout la douleur. Des hommes qui ne se voyaient que par les sens, crurent tout perdu quand ils cessèrent de se voir. La douleur fut immodérée, et par conséquent fastueuse et peu durable : plus d'un veuvage commença par des résolutions de suicide, qui finit, et même trop tôt, par de secondes noces. Je ne sais quelle douleur païenne, s'attachant à de vains restes d'une personne chérie, remplaça chez des chrétiens ces douleurs profondes, mais pleines d'une consolation d'immortalité, que la religion entretient, même par ses pratiques. On joua, pour ainsi dire, avec la mort; on la porta en collier et en bracelets; elle fit parure, elle fut meuble (1) : et quelquefois un époux,

(1) Nous avons vu proposer de faire des ustensiles de verre ou de

dans ses hypocrites douleurs, fit embaumer le cœur qu'il avait profondément blessé.

Ce matérialisme universel, cette disposition à voir tout dans rhomiiie et dans la société, sous le rapport des sens, passait de la société domestique dans la société publique, et y faisait les mêmes ravages.

Si l'homme ne vivait que d'une existence physique, on lui ôtait tout, absolument tout, en l'en privant; la mort physique était un malheur sans compensation, et loin d'être le remède à aucun mal, elle était elle-même le plus grand des maux. La justice humaine n'avait donc pas le droit de condamner à mort, même l'assassin et le parricide, ni de réparer un mal par un mal aussi grand; et la philosophie proposa partout, et effectua dans quelques Etats, l'abolition de la peine de mort, premier moyen de conservation de la société. Non-seulement l'autorité publique ne pouvait pas infliger la peine de mort aux citoyens, mais elle devait avant tout embellir leur vie : et l'on vit les gouvernements, transportés par une manie soudaine de philanthropie, car c'est le mot consacré, ne rêver qu'argent pour eux, et commerce pour leurs sujets; mettre la vertu dans le goût des arts, la force dans la population, la richesse dans le numéraire, le bonheur dans les plaisirs; négliger l'instruction publique, et surtout celle de l'exemple ; détruire des établissements religieux pour établir des fabriques et des théâtres, et croire remplir tous leurs devoirs envers leurs peuples, en leur donnant du pain et des spectacles.

Le goût des jouissances purement domestiques l'emportait sur l'honneur d'exercer des fonctions publiques. Grâces à ces doctrines abjectes, les magistrats civils et militaires, des ministres de la religion et de l'État, les chefs eux-mêmes, se croyaient clés abus, dont ils attendaient, dont ils provoquaient la réformation. Chacun voulait être dans ses terres, sur ses

porcelaine de la cendre de ses parents; et une ordonnance de police a permis, il y a peu d'années , a une mère de faire brûler le corps de sa fllle, et de recueillir ses cendres, k la manière des païens.

ESSAI. tO

livres, avec ses amis, occupé de ses affaires, et plus encore de ses plaisirs, La vie publique n "était qu'un esclavage, on ne jouissait que dans la vie privée. L"Etat n'était plus considéré que comme une mine à exploiter; ce n'était plus à force d'honneur, mais à force d'argent, qu'il pouvait se faire servir; semblable à ces maîtres décriés, qui ne trouvent de serviteurs qu'en donnant de plus forts gages.

Les sciences qu'on appelle naturelles , et qui seraient beaucoup mieux nommées matérielles, parce qu'elles ont pour objet les rapports entre les corps, prenaient le pas sur les sciences sociales et intellectuelles ; théologie , morale, politique, jurisprudence, qui traitent des rapports entre les êtres intelligents : et par la même raison, les arts mécaniques, les arts de l'homme physique , étaient cultivés avec plus de goût et de succès que les arts de l'esprit , l'éloquence et la poésie, expression la plus noble de l'être pensant. Nos grands poètes du dernier siècle, ou ceux du nôtre qui appartiennent encore à cette époque mémorable de l'esprit humain, avaient marché à la lumière que de profonds penseurs, leurs contemporains , avaient répandue sur la nature de Dieu et de l'homme, et sur leurs rapports ; et ils avaient exprimé avec une perfection inimitable, l'homme, ses devoirs , ses vertus et ses passions. Dans notre siècle, où une triste idéologie, qui n'est qu'un chapitre de la science de l'homme, substituée à la haute et intellectuelle métaphysique de Platon, de saint Augustin, de Descartes, de Malebranche, de Fénelon, de Leibnitz, a fait toutes nos idées avec nos sensations, et où les sciences physiques ont été presque exclusivement cultivées, la poésie a pris le même caractère. Elle a réussi à peindre les sens et la matière ; le genre badin, voluptueux et même obscène, ou géorgique et descriptif. Ta emporté sur le genre lyrique et dramatique; et sous ce rapport. Voltaire dans son fameux poème, Bernard, Dorât, Roucher, Saint-Lambert et Delille , sont fds de leur siècle , comme Corneille, les deux Racine, Jean-Baptiste Rousseau, l'étaient du leur.

PRÉUMINAIRE. 151

C'est à ce même principe qu'il faut rapporter la tendance sensible, dans les ouvrages d'esprit de notre temps^ à descendre de l'imitation de la nature noble et publique , à l'imitation de la nature domestique et familière. La tragédie héroïque, lahautecomédie, le grand opéra, commencèrent en France sous LouisXIVj le drame, sorte de tragédie bourgeoise, les vaudevilles, les opéras bouftons, sont des inventions de notre temps; et déjà nous avons vu la comédie, attaquant non plus les ridicules ou les vices, mais les personnes mêmes , revenir à la licence satirique des pièces d'Aristophane. Dans les arts d'imagination, le même caractère s'est fait remarquer : l'architecture du siècle de Louis XIV s'occupait davantage de la décoration extérieure, celle de notre siècle des distributions intérieures et domestiques ; la nature agreste et brute des jardins anglais a remplacé la magnifique symétrie des dessins de Le Nôtre : l'école de Le Brun peignait l'homme public occupé d'actions religieuses ou politiques; l'école moderne peint l'homme domestique, même en état sauvage ou de nudité ; et en tout une extrême facilité de mœurs, si dangereuse chez un peuple avancé, a chassé la contrainte austère et gênante des moeurs de nos pères. C'est surtout dans les romans, expression nécessaire des temps auxquels ils sont écrits, qu'on remarque la différence des deux époques. Dans un temps, c'étaient de grands personnages et de beaux sentiments ; dans le nôtre, ce sont des personnages obscurs et de petites passions. Les uns ne parlent que de tendresse à immoler au devoir; les autres que de plaisirs à préférer à tout : ceux-là racontent des entreprises, des aventures; ceux-ci des intrigues; et même lorsqu'ils ne parlent que d'amour, dans les premiers , c'est le cœur d'une dame à obtenir; dans les derniers, c'est, tout à découvert, une femme à séduire; et Clarisse ne passe, avec raison, pour le meilleur roman de notre temps, que parce qu'il est l'expression fidèle de nos mœurs; car un livre suffît pour peindre un siècle.

De ces opinions qui font de l'homme un végétal pour la vie,^ un animal pour les fonctions, suivait, comme une conséquence

ir>2 EISGOUIIS

inévitable, la doctrine célèbre de l'influence des climats sur nos habitudes et sur nos devoirs. On voulut tout expliquer dans l'homme et dans la société , avec cette influence des climats , combattue même par des philosophes modernes, entre autres par D. Hume, et démentie par la raison et par l'histoire (l). On n'eut aucun égard à l'influence bien autrement puissante, et la seule décisive, des institutions politiques et religieuses qui modifient l'homme, et peuvent changer jusqu'à sa constitution physique; et l'on ne vit pas que les connaissances qui suivent la civilisation, nées en Orient avec la religion et avec l'homme lui-même, s'étaient répandues de proche en proche, par les Juifs dans l'ancien monde, par les chrétiens dans le monde moderne, et toujours par le peuple de Dieu; et que les grandes conquêtes qui précèdent la civilisation ont indifféremment ravagé le Nord et le Midi, partout où des peuples amollis ont olfert une j)roie facile à des nations simples et pauvres.

Ce sont d'autres pensées que la religion inspire à l'homme, un autre caractère qu'elle donne à la société. La religion met l'ordre dans l'esprit de l'homme, en lui enseignant une cause universelle aux effets universels ou à l'univers, cause essentiellement parfaite, puisqu'elle est souverainement puissante, tandis que l'homme est originellement imparfait; et elle ne nous dit rien qu'une raison éclairée n'avoue de Dieu, et qu'une ex})éricnce funeste et journalière ne nous apprenne de l'homme.

Si Dieu est bon, si l'homme est enclin au mal (car Dieu luimême ne pouvait pas faire l'ouvrage aussi parfait que l'ouvrier), c'est une nécessité que Dieu ait donné à l'homme des moyens

(1) Les anciens rhéteurs avaient failles loci communes de l'éloquence ; on pourrait faire les lieux communs de la philosophie , a l'usage des jeunes philosophes. L'influence des climats, la prodigieuse antiquité du monde, l'état de pure nature, la balance des pouvoirs, les bienfaits du commerce, etc., etc. ; et puis les croisades, l'expulsion des Maures d'Espagne, les entreprises des papes, et tant d'autres choses dont on ferait un gros livre qui servirait merveilleusement a en faire de petits.

PUÉLLMINAIRE. d53

de se préserver de l'effet de sa malice , et j'aperçois le motif des lois et la raison de la société. Mais quand ma raison saisit avec évidence le pourquoi des lois que Dieu a données aux hommes, mon imagination , qui s'égare, veut pénétrer le comment de cette transmission, et elle cherche des imaf/es là où il ne faut que des idées. Ces lois divines sont des lois fondamentales, primitives, dont toutes les lois humaines et subséquentes doivent être des conséquences plus ou moins immédiates (I) , mais toujours naturelles; et le législateur humain doit déclarer ou promulguer les lois , et non en inventer. Cette législation divine et naturelle , hors de laquelle il n'y a que malheur pour l'homme, et désordre pour la société, ne se développe jamais mieux que là où les hommes, se livrant à la marche du temps et au cours irrésistible des choses, ne la troublent point par leur opération précipitée; et c'est ce qui faisait que, parmi les nations chrétiennes, celle qui n'avait presque aucune loi politique écrite, et aucun législateur connu, était la plus forte, la plus spirituelle , la meilleure enfin , et la mieux constituée de l'Europe.

La religion met l'ordre dans la société, parce qu'elle donne aux hommes la raison du pouvoir et des devoirs. Le chef de la société, qui connaît la source de son pouvoir, l'exerce avec confiance et par conséquent avec force , et comme Dieu, dont il procède , il ne connaît de bonté que la justice; et le sujet, certain du motif de ses devoirs , obéit sans murmure et même avec joie. 3Iais cette religion qu'on accuse de favoriser la tyrannie, et qui est le principe de toute véritable liberté, met des bornes au pouvoir en en mettant aux devoirs. Elle apprend aux chefs qu'ils ne peuvent pas tout , parce que les sujets ne leur doivent pas tout; et en même temps qu'elle ordonne l'obéissance active, que la société politique exige également de tous ses ministres , elle commande la résistance passive et par conséquent insurmontable, toutes les fois que le pouvoir hu-

(1) Voyez la Législation primitive.

îo4 DISCOURS

main est en contradiction évidente avec le pouvoir divin, parce qu'alors il n'est plus pouvoir, mais passion ou impuissance, impotentia; au lieu que la philosophie, qui commande une obéissance passive à ses lois, ou plutôt à ses ordres , fait un devoir de la résistance active ou de l'insurrection.

Aussi la religion, qui place Dieu à la tête de la société, donne à l'homme une haute idée de la dignité humaine, et un profond sentiment d'indépendance des honunes; et la philosophie, qui va cherchant partout des hommes qui s'élèvent au-dessus des autres pour leur donner des lois, rampe toujours aux pieds de quelque idole : en Asie, aux pieds de Mahomet; en Europe, aux pieds de Luther, de Jean-Jacques Rousseau, de Voltaire; et rejetant le Dieu de l'univers, se fait des dieux de tous les hommes en qui elle reconnaît des talents et retrouve ses opinions.

C'est parce que la religion renferme essentiellement les principes de tout ordre, que lorsque des hommes nés avec de grands talents pour le gouvernement, que la religion ne donne pas, ont été animés de son esprit ou accoutumés à ses pratiques, ils ont administré les Etats avec force et sagesse; témoins, Suger, Ximenès, Sixte V, Richelieu : et même l'on peut remarquer que les plus forts ont été ceux qui avaient puisé dans les institutions monastiques l'habitude d'une règle austère et d'une obéissance ponctuelle.

Je sais que la philosophie oppose à ces grands noms un roi philosophe de ces derniers temps. Je ne conteste pas [ses talents militaires et l'éclat qu'il a répandu sur son règne; mais le peuple qu'il a formé n'a pas encore passé par l'épreuve du temps et du malheur. C'est aux événements à nous apprendre si la force d'an Etat est dans ses armées ou dans ses principes, et si, à talents égaux dans le chef, il y aurait autant de force conservatrice et défensive dans cette monarchie que dans quelques autres États de l'Europe.

Tout, dans le système de la religion chrétienne, est naturel à la pensée de l'homme, parce que tout y est semblable à son

rRÉLIMINAIRE. ISS

action. Si l'homme voit dans l'univers une cause suprême ou pouvoir universel qui a voulu tout ce qui existe , un ministre, moyen ou médiateur universel par qui tout a été fait , et des effets universels stijets à cette grande action que l'on appelle l'univers; s'il aperçoit des lois générales, et un ordre universel, général, immuable, de peines et de récompenses, il se voit lui-même cause de beaucoup d'effets, et pouvoir (domestique ou public) agissant par ses ministres, sur ses sujets et pour ses sujets; il voit un ordre particulier, des lois, des peines, des récompenses, etc. Si sa raison lui dit que Dieu est bon, sa conscience lui dit qu'il peut le devenir, et il en trouve le moyen, pour sa volonté, dans les leçons que la religion lui donne ; pour son action, dans les exemples qu'elle met sous ses yeux; car, lorsque de grands devoirs lui commandent les plus grands sacrifices, et même celui de la vie, écoute , lui dit la philosophie, i^egarde, lui dit la religion. Aspice et fac secundùm exemplar.

C'est parce que la religion chrétienne est conforme à l'ordre des rapports naturels entre les êtres', et par conséquent aussi naturelle à notre raison qu'elle est opposée à nos penchants, qu'elle s'établit avec facilité chez les peuples dont elle commence l'éducation, et qui, encore dans leur ignorance native, n'opposent pas à sa doctrine un esprit préoccupé par l'eiTeur. Ces peuples entrent naturellement dans la route de la civilisation qu'elle leur ouvre, et leur bon sens leur fait trouver entre l'ordre invisible dont on leur parle, et l'ordre visible dont ils sont les agents, cette parfaite analogie (1) qui est le sceau des ouvrages d'une intelligence infinie, agissant par une puissance infinie, la règle la plus certaine de nos jugements, et le principe le plus fixe de nos actions; en sorte qu'on peut dire avec une entière vérité, qu'il n'y a rien de plus surnaturel à l'homme, et de plus naturel tout ensemble, que la religion.

(1) Condillac en veut beaucoup aux preuves qui se déduisent de Tanalogie.

ioC DISCOURS

Au contraire , la philosophie moderne , qui suppose tant d'effets sans cause, et de sujets sans pouvoir, ou même en Dieu une volonté sans action, l'homme naturellement bon, et cependant se donnant des lois pour le devenir, la femme égale au mari, l'enfant au père, le sujet au pouvoir, bouleverse l'ordre dans nos pensées comme dans nos actions, dérègle l'homme, trouble la société, et fait des hommes sans raison, même avec beaucoup d'esprit, comme elle fait des sociétés sans stabilité, même avec beaucoup de forces extérieures.

Ainsi toutes les doctrines relatives à la société se partagent en deux opinions diamétralement opposées.

La religion chrétienne nous enseigne que l'homme naît enclin au mal, et qu'il trouve, dans la société, la loi qui redresse ses penchants.

La philosophie moderne nous enseigne « que l'homme est » né bon, et que la société le déprave. »

L'une, qui juge nos penchants déréglés , nous donne des lois qiii les combattent.

L'autre , qui juge nos inclinations bonnes , nous donne des lois qui les favorisent.

L'une, qui croit l'homme originellement déréglé, prend hors de l'homme la règle de ses penchants, et, par conséquent, le motif de ses devoirs et le prix de ses vertus.

L'autre, qui croit l'homme originellement bon, ne sort pas de l'homme pour trouver la règle de ses devoirs, qu'elle place dans ses sensations (I); et par conséquent elle fait delà vertu un bien-être physique, et du vice un malaise, une douleur; et elle n'a ni consolation à offrir au juste qui souffre, ni frein à opposer au méchant dans la prospérité (2).

(1) Cette doctrine des sensations n'est pas de ce siècle, et déjà Jurieu avait dit, Syst., pag. 153 : « qu'on sont la vérité dans les livres divins, » comme on sent la lumière quand on la voit, la clialeur quand on est » auprès du feu, le doux et l'amer quand on mange. » Ce principe conduit a toute sorte de fanatisme.

(2) Tli. Hobbes a jugé Tliomme originellement mauvais, et il a cherché,

TRÉLIMINAIRE. i 57

Mais la religion triomphera, « parce que Tordre, comme dit » Malcbranche, est la loi inviolable des esprits^ » et que les êtres, dans Tordre intellectuel comme dans Tordre sensible, tôt ou tard obéissent à leurs lois. Déjà nous voyons en Europe tous les hommes de lettres justement célèbres par leur esprit et leurs connaissances, avouer ou défendre la nécessité de la religion chrétienne, et marquer leurs ouvrages du sceau de son immortalité; car, que les écrivains y prennent garde : tous les ouvrages où les principes de l'ordre seront niés ou combattus, disparaîtront de la mémoire des hommes, quelque bruit qu'ils aient pu faire parmi les contemporains; et il n'y aura que ceux où ils seront défendus ou respectés, qui passeront avec gloire à la postérité, et quelquefois mériteront l'honneur, le plus grand de tous , d'être comptés parmi les livres classiques qui servent à former l'homme pour la société. C'est une belle remarque du Quintilien de notre siècle, que, de tous les ou-

dans les passions des hommes, le motif de la société; mais il s'est égaré, lorsqu'il a cru trouver le remède au mal dans le mal même, la raison des lois dans la violence, et par conséquent le juste ou l'injuste dans la permission ou la défense faite par les hommes. C'est ce qui fait dire à Leibnitz : « 11 y a dans Hobbes, et en abondance, des vérités d'une » grande profondeur , mêlées "a des erreurs de la plus dangereuse con- » séquence. »

Luther a fait l'homme mauvais, mais si mauvais, qu'il n'a pas même la faculté de devenir bon, et qu'il est bon de la seule bonté de Dieu, et sans aucune action de sa part. Mais s'il n'a pas la force d'acquérir, il n'a pas la capacité de perdre , et le dogme de la justice impulaiive a nécessité celui de la justice inamissible. En sorte que les uns veulent que l'homme naisse bon, et les autres qu'une fois bon il ne puisse devenir mauvais. Je remarque avec plaisir que M. Kant, dont la philosophie fait tant de bruit en Allemagne , se rapproche des dogmes du christianisme, et qu'il reconnaît « une sujétion de la loi morale au principe de » l'amour-propre , qui est l'antique péché de l'homme, duquel dérive la » totalité de ses mauvaises actions subséquentes..., mal qui doit être » exprimé sous le nom de faute originelle. » Notice littéraire sur M. Emmanuel Kant, tirée du Spcclalcur du Hord.

lo8 DISCOURS

vrages de notre littérature, les plus distingués par un grand caractère d'invention et de style , sont , dans tous les genres , ceux que la religion a marqués de son empreinte; parce que la parole étant l'expression et l'image de la pensée, la plus grande vérité dans les idées produit naturellement la plus haute perfection dans le discours.

Je finirai par dire un mot du sujet particulier de cet ouvrage, et sans doute on ne trouvera pas que je m'en suis écarté dans ce discours préliminaire ; car j'ai dû prouver que la religion est conforme à la raison, puisqu'en discutant la loi du divorce, j'établis qu'il n'est contraire à la religion que parce qu'il est opposé à la raison.

Dans le cours de cet écrit, j'ai raisonné dans la supposition que la démocratie, qui peut convenir à une municipalité qui existe sous la protection d'un grand État , à Pontoise comme au canton du Zug, ne peut subsister dans une grande société. Cette vérité n'est plus combattue, même par l'orgueil, et ne l'est tout au plus que par l'intérêt. Je dis la démocratie, et j n'ai pas besoin d'expliquer cette expression; car le mot République, dont j'ai souvent fait usage, ne désigne par luimême aucune forme particulière de gouvernement, et il est synonyme d'État public et de société politique. C'est dans ce sens général que les bons auteurs du siècle dernier l'ont employé ; Bossuet , en mille endroits , et La Fontaine , lorsqu'il dit :

Dans les emplois de Mars servant la république.

J.-J. Rousseau lui-même, dans le Contrat social, applique, et à dessein, cette dénomination, indifféremment à toutes les formes de gouvernement, et il dit quelque part a que la mo- » narchie elle-même peut être une république. »

Fortement persuadé que le divorce, décrété en France, fe-

lait son malheur et celui de l'Europe, parce que la France a reçu de mille circonstances natives ou acquises le pouvoir de gouverner l'Europe par sa force et par ses lumières, et par conséquent le devoir de l'édifier par ses exemples; et certain que le divorce nous est venu de la même inspiration étrangère qui, à la même époque, dicta à la France tant d'autres lois désastreuses, j'ai dû en combattre le projet par tous les moyens tirés de la société domestique ou publique que me fournissait ma cause, et exposer toutes les vérités qui pouvaient la faire triompher. La vérité est toujours utile à la société, quoi qu'aient pu dire des sophistes qui voient la vérité dans leurs imaginations, puisque la société ne périt jamais que faute de la connaître ; et c'est ce qui fait que le crime de la retenir captive est aussi grand peut-être que celui de la persécuter. Mais la vérité, qui n'est que la connaissance des rapports naturels entre les êtres, est vraie généralement, et indépendamment des temps, des hommes et des circonstances; et la raison, qui ne peut se proposer que d'être utile à la société, en faisant connaître aux hommes la vérité, se tient, le plus qu'elle peut, dans les hauteurs des généralités, où la vérité absolue, essentielle, est pure et sans mélange comme le principe d'où elle émane; car elle ne pourrait en descendre sans entrer dans la moyenne région des considérations particulières, où les passions des hommes forment les nuages qui l'obscurcissent et les foudres qui l'écrasent.

J'espère donc qu'on retrouvera, dans ce petit écrit sur un sujet important, un ardent amour pourlavérité,joint à l'attention qu'elle-même commande de ne pas lui susciter des obstables pour aucun motif personnel d'intérêt ou de vanité. Ceux qui souffrent par la société ne doivent souffrir que pour elle; maîtresse jalouse, elle ne tient aucun compte à ses amis des peines les plus extrêmes qu'ils n'endurent que pour eux, ou des travaux même les plus glorieux dont elle n'est pas l'unique objet : et la raison elle-même condamne ces hommes