AUX PRINCES CHRÉTIENS

Ces doctrines se sont répandues dans la chrétienté, et en ont troublé successivement toutes les parties.

La France, l'aînée de toutes les sociétés, et qui avait étendu sur toute l'Europe la domination de sa langue, de ses arts, de sa littérature, de ses exemples, la France, après avoir longtemps contenu la fureur du torrent, a cédé à sa violence; et il n'est pas besoin de rappeler aux rois de l'Europe, qui tous en ont été atteints, les événements qui ont signalé cette sanglante période de notre histoire.

Dans son désespoir, l'Europe s'est levée, elle a couru aux armes ; mais , en arrêtant les effets , elle a laissé subsister les causes ; et si elle a repoussé les a»mées, elle â peut-être accrédité les doctrines.... Le volcan brûle et gronde encore, même après que Fexploision a cessé.

Les erreurs , qui veulent s'affermir malgré la nature qui les condamne à une éternelle mobilité, entretiennent donc dans la société, par ces efforts impuissants, un état d'agitation et de trouble qui menace tout ce qui n'est pas encore renversé, et recommence sans cesse le fragile édifice élevé par l'ignorance et l'orgueil.

Mais peut-être l'excès du désordre éclairera les esprits; peut-être l'âge mûr, revenu des illusions de la jeunesse, redemandera la lumière, qui peut seule lui faire retrouver la vérité

C'est, s'il est permis encore d'espérer, pour hâter cet heureux moment, que j'ose mettre, sous les yeux des Princes chrétiens, un exposé simple et fidèle du système éternel de la société.

Depuis longtemps voué à sa défense, je termine par cet écrit ma longue carrière. C'est pour le bonheur de vos peuples, Rois chrétiens , c'est pour le vôtre et celui de vos illustres maisons, que je l'ai entrepris.

Daignez en agréer l'hommage ,

Le Vicomte DE BONALD.

INTRODUCTION

Avant d'exposer mes principes de philosophie appliquée à la société, j'ai dû considérer l'état actuel de la philosophie en France.

On peut ramener à trois écoles différentes les systèmes philosophiques qui partagent aujourd'hui les esprits.

C'est ce qu'a fait M. Ph. Damiron (1) dans son Essai sur l'Histoire de la Philosophie en France au xixe siècle, essai dont cette introduction n'est que Fanalyse.

Il pourrait y avoir plus d'exactitude , et peut-être d'impartialité, dans les jugements que M. Damiron porte sur quelquesuns des écrits qu'il examine : il est si difficile d'être entièrement juste envers ceux dont on ne partage pas les sentiments ! mais, tel qu'il est, Y Essai suffit au dessein que nous nous sommes proposé. S'il n'expose pas avec assez de fidélité ou de connaissance les systèmes particuliers qu'il combat, il indique avec assez de précision les différentes écoles auxquelles ils appartiennent ; or, ce sont les écoles de philosophie, et non les philosophes, que nous considérons dans cet écrit.

M. Damiron commence par l'école sensualiste, expression adoucie, équivalente de matérialiste.

Ce système serait assez fidèlement traduit par cette définition de l'homme tirée de Saint -Lambert : « L'homme est une masse » organisée et sensible , qui reçoit l'esprit de tout ce qui Ten- » vironne et de ses besoins. »

Dans ce système, les organes matériels sont tout l'homme, et même l'homme intelligent ; la pensée est une digestion ou une sécrétion comme tout autre ; elle est, dit Condillac,la sensation transformée,

(1) Alors agrégé, depuis nommé professeur de philosophie au collège royal de Cliarlemagne.

INTRODUCTION

« Ici; dit M. Damiron, les applications naissent d'elles-mêmes. » Elles sont toutes en harmonie avec l'idée générale dont elles » émanent. S'agit-il , en effet , de savoir ce que c'est que le » bien, ce que c'est que le mal? la réponse est aisée. Le bien » est tout ce qui tend à conserver l'homme, c'est-à-dire l'orga- » nisme ; le mal est tout ce qui tend à le détruire ou à le dété- » riorer. Rien au-dessus du bonheur physique, rien de pis que » les souffrances du corps : le bien suprême est la santé. Aussi » le vice et la vertu ne peuvent être que l'habitude volontaire » des actes conformes ou contraires à la loi de la conservation » (toujours des corps ou de l'organisme). Tel est le fonds du » catéchisme de Volney : c'est là toute sa théorie. On regrette » seulement d'y trouver des lacunes, l'une relative aux arts, » l'autre à la religion. Sans doute, il ne juge pas ces deux » formes de l'activité humaine assez positivement utiles à la » conservation de l'individu pour en tenir compte ou en recom- » mander l'usage. C'est un tort et une erreur; car, d'abord, il » y a dans la culture des arts un charme honnête, etc., etc. » Quant aux sentiments religieux, Volney fait plus que le né- » gliger, il le repousse et le proscrit ; il ne veut ni de la foi ni » de l'espérance, etc. »

Comment Volney aurait-il pu parler de religion, lorsqu'il ne reconnaît point d'âme distincte des organes, et qu'en aurait-il pu dire? Nous remarquerons seulement que, de la part de M. Damiron, l'expression de lacune est bien faible en parlant de l'absence de la religion dans un système de philosophie.

M. Damiron rejette ce système désolant, dont Locke, parmi les modernes, a jeté les fondements, lorsqu'il élève la question de savoir si la matière peut recevoir la faculté de penser; que Condillac avec sa sensation transformée a continué et rendu populaire; et qui, à quelques différences près, est, selon M. Damiron , le système de MM. Cabanis (revenu depuis à des idées plus saines) , Destutt de Tracy , Volney, Garât, Gall 3 Azo'is, Broussais (ce dernier omis dans la première édition de Y Essai, et nommé dans la seconde) , tous philosophes sensualistes ou matérialistes, et même M. La Romiguière , que : M. Damiron classe parmi eux, parce que, dit-il, « le principe » qu'il professa d'abord, qu'il modifia ensuite, savoir, que » toute idée a sa source dans la sensation, offre assez de traces » de ce système pour pouvoir sans inconvénient en prendre le » nom et le drapeau. »

Nous ne nous arrêterons pas plus longtemps sur cette doc-

INTRODUCTION

trine abjecte, réfutée dansnos Recherches philosophiques, etc., et M. Damiron Fa remarqué : elle animalise l'homme,, en n'offrant à ses désirs et à son activité que des jouissances matérielles ; elle laisse la vertu souffrante sans récompense, le crime heureux sans châtiment, la conscience sans remords, l'homme sans avenir et sans consolation; et, comme elle ne voit d'autre bonheur que la vigueur corporelle , et nie tout autre devoir que celui de la conserver, elle semble imaginée tout exprès pour les méchants, que Hobbes appelle des enfants robustes.

La seconde école, dans l'ordre suivi par M. Damiron, est l'école; théologique, spiritualiste ou catholique (car il lui donne ces trois noms), et que nous appellerons l'école de philosophie religieuse, représentée par MM. de Maistre, de La Mennais, de Bonald et d'Eckstein.

Ceux-là croient l'homme une intelligence servie par des organes, intelligence distincte, par conséquent, de l'organisme, éclairée sur son origine, sa nature, ses devoirs et sa fin, non, comme le dit l'auteur de Y Essai, par une inspiration que les catholiques laissent aux protestants, mais par une révélation divine, positive, extérieure, transmise jusqu'à nous par un enseignement traditionnel ou historique; doctrine qui ne prend pas son point d'appui dans l'homme, dans sa sensation, comme l'école sensualiste, ou dans sa conscience, comme l'école éclectique ; mais en dehors de l'homme ou en Dieu.

La troisième école de philosophie est l'école éclectique, qui s'appelle aussi, on ne sait pourquoi, spiritualiste, rationnelle, car elle n'est proprement ni l'une ni l'autre, école éclectique, c'est-à-dire qui cherche pour choisir, renouvelée des Grecs, grands chercheurs de philosophie : Grceci, dit saint Paul, sapientiam quœrunt ; et dont MM. Berard, Virey, Keratry, Massias, Bonstesten, Ancillon, Droz, de Gérando, Maine de Biran, Royer-Collard, Cousin, Jouffroy, et M. Damiron lui-même, sont les disciples ou les apôtres.

Puisque le caractère de cette école est de choisir, et par conséquent de chercher, il semblerait naturel d'attendre, pour la définir, de savoir si elle a fini de chercher, et ce qu'elle a enfin ; trouvé et choisi. Nous ne le savons pas, et, s'il faut en croire^ M. Damiron, elle ne le sait pas elle-même, et il est difficile qu'elle puisse jamais le savoir, tant il y a de différences et même de contradictions dans les recherches faites à la fois par tant de philosophes, et d'incertitude dans leurs choix. « La

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» philosophie de l'éclectisme, dit Fauteur de Y Essai, plus di- » verse et plus confuse,, a plus de peine à se rallier à un nom et » à un drapeau. » Ce ne sont cependant pas les noms qui lui manquent, puisqu'elle en a, dans Y Essai de M. Damiron, plus à elle seule que les deux autres écoles ensemble; ni les drapeaux, puisqu'elle en a autant que de philosophes. Mais c'est tout à fait la faute de l'éclectisme lui-même ; c'est à une école qui sait ou croit savoir, et non à une école qui cherche et cherchera toujours, qu'un homme supérieur peut attacher son nom et son drapeau. Ainsi, continue M. Damiron, « l'éclec- » tisme n'est pas le même dans tous les temps ; il dépend des » opinions au milieu desquelles il intervient; aujourd'hui il se » trouve entre le sensualisme et la théologie; il consiste, par » conséquent, dans un spiritualisme rationnel. Bien des diffé- » rences séparent sans doute les écrivains assez nombreux que » nous rangeons dans cette classe. Outre le génie, qui n'est » pas le même, il y a encore des questions qui sont loin d'être » identiques, mais ce qui leur est commun à tous est de ne » prendre leur doctrine ni dans le système de la sensation, ni » dans celui de la tradition (de la révélation) , mais dans un » système moyen, qui, plus large que le premier et plus posi- » tif que le second, s'attache bien moins à repousser qu'à mo- » difier l'un et l'autre, moins à les nier tous les deux qu'à les » compléter, les éclaircir, et à leur emprunter avec critique ce » qu'ils peuvent avoir de vrai. »

Ainsi Téclectisme n'est pas proprement une doctrine, mais il est en quelque sorte deux doctrines; il n'est pas un système suivi dans toutes ses parties, « il dépend des opinions au milieu » desquelles il intervient ; aujourd'hui il se trouve entre le sen- » sualisme et le spiritualisme, demain il peut se trouver peut- » être entre l'illuminisme de Saint-Martin et celui de Swedem- » borg. Bien des différences séparent les nombreux écrivains » que nous rangeons dans cette classe ; mais ce qui leur est » commun à tous, est de ne prendre leurs doctrines dans au- » cun des deux autres systèmes, mais dans un système moyen » plus large que l'un, plus positif que l'autre, et qui s'attache » moins à les nier qu'à les compléter. »

Cette explication du système éclectique n'est pas très-philosophique, au moins dans l'expression. Que signifie en effet rendre plus large le système matérialiste, et plus positif le système théologique ou religieux, et les compléter tous deux? Le système matérialiste est aussi large qu'il peut l'être; il est sur-

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tout simple et complet; il n'admet qu'une substance, la matière, et il en fait tout et même l'intelligence ; il en fait son Dieu et son homme. Rien certainement de plus simple et de plus complet. Lui ajouterez-vous, pour le rendre plus large, une âme distincte des organes? ce ne sera plus le matérialisme, mais le système opposé, qui admet les deux substances. Ne lui a jouterez- vous qu'un peu d'âme et retrancherez-vous quelque chose à son organisme? il n'en sera ni plus large ni plus complet, et, d'odieux qu'il est, il deviendra ridicule.

D'un autre côté le système religieux du catholique est aussi positif qu'il est possible qu'il le soit, fondé sur une révélation écrite , transmise jusqu'à nous d'âge en âge par la tradition, base universelle de la législation de tous les peuples, conservée fidèlement par le plus ancien peuple qui subsiste encore sous nos yeux, reçue par les nations les plus éclairées et les plus fortes, comme le fondement de leurs croyances, et défendue par les plus beaux génies. Qu'ajouterez-vous à ce système pour le rendre plus positif et plus complet? Le ferez-vous pencher vers le sensualisme ? Mais, dans ce système, Y homme est une intelligence servie par des organes, et, dans ces organes, serviteurs ou ministres de l'intelligence, est toute la matière que le système spiritualiste peut admettre.

Et puis , dans quelle proportion, quelle dose, si je peux ainsi parler, prendrez-vous de l'un pour ajouter à l'autre? Ils sont, chacun dans leur genre, deux systèmes absolus, et il ne peut y en avoir d'autres ; deux systèmes complets, positifs : l'un dans l'affirmation de la seule substance corporelle, l'autre dans l'affirmation des deux substances, corporelle et spirituelle, qui composent l'être humain; deux systèmes diamétralement contradictoires, et, pour en composer un tiers système, un système moyen qui ne soit ni Y un ni Y autre et qui soit tous les deux, vous chercherez en vain, vous vous condamnerez, comme les Danaïdes, à remplir un tonneau sans fond, vous chercherez toujours, et vous ne choisirez jamais de manière à faire un corps de doctrine, un et lié dans toutes ses parties et universellement reçu : et prenez garde que, tant que vous cherchez, vous n'êtes que des sceptiques; dès qu'une fois vous aurez choisi, vous n'êtes plus éclectiques.

Et c'est ici que se montre la grande erreur de l'éclectisme. La pensée a été donnée à l'homme comme instrument, moyen, produit de son activité intellectuelle, de même que ses organes lui ont été donnés comme instrument et moyen de son activité «

INTRODUCTION

corporelle. L'homme doit nourrir ses organes, pour les faire vivre et croître; il doit les exercer, pour les fortifier et les rendre propres au service qu'il en attend : mais il prend toujours au dehors de lui-même, et ce qui accroît leur substance, et ce qui exerce leurs forces. L'homme doit également nourrir son esprit par l'étude, l'exercer et le fortifier par le travail, mais c'est aussi toujours hors de lui-même qu'il doit chercher les matériaux de ses études et les objets de ses travaux : et, pour cela, la religion, la morale, la jurisprudence, la politique, l'histoire, les sciences, les arts, la nature, l'univers tout entier, sont à sa disposition : Tradidit mundum disputationi eomim. Les éclectiques, au contraire, ne prennent qu'en eux-mêmes l'objet et le sujet de leurs pensées, et ne pensent, si je peux * parler ainsi, que leur propre pensée. Leur science philosophique est la science du moi, mot qui revient si souvent dans leurs écrits; ils n'étudient que leur conscience, qui ne veut dire, en langage philosophique, que la science de soi, sut scientia. Ce sont donc des ouvriers sans ouvrage, qui ne travaillent que sur leurs outils ; labeur ingrat, plaisir stérile, qui ne saurait produire, et dessèche l'esprit sans le féconder; vaine contemplation de soi-même, qui ressemble à cette occupation des solitaires du Mont-Athos, qui, les journées entières, les yeux fixés sur leur nombril, prenaient pour la lumière incréée les éblouissements de vue que leur causait cette position. J'avais, en adoucissant l'expression, caractérisé d'une manière vraie et énergique cette dangereuse habitude de l'esprit. M. Damiron a trouvé ce rapprochement ridicule : ce n'était pas là son défaut.

Aussi l'éclectisme, qui prend dans la conscience son premier principe, comme le matérialiste le prend dans la sensation, se produit dans ses écrits par une expression vague, obscure, aride, abstraite, sans couleur et sans vie ; et je doute que personne, hors leurs auteurs ou leurs traducteurs, ait pu lire jusqu'au bout, sans une extrême fatigue, les nombreux ouvrages sortis de l'école éclectique, ou écossaise. En voici des exemples pris au hasard : « Plus que jamais fidèle à la méthode psycho- » logique, dit un célèbre professeur de cette école, au lieu de » sortir de l'observation, je m'y enfonçai davantage ; et c'est » par l'observation que, dans l'intimité de la conscience, et à » un degré où Kant n'avait pas pénétré sous la relativité et la » subjectivité des principes nécessaires, j'atteignis et je démêlai 1 » le fait instantané* mais réel, de r'aperception spontanée de la

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» vérité, aperception qui, ne se réfléchissant pas immédiate- » ment elle-même, passe inaperçue dans les profondeurs de la » conscience, mais y est la base véritable de ce qui, plus tard, » sous une forme logique, et entre les mains de la réflexion, » devient une conception nécessaire. Toute subjectivité et toute ; » réflexivité expirent dans la spontanéité de V aperception ; mais ; » la lumière primitive est si pure, qu'elle est insensible. C'est : » ia lumière réfléchie qui nous frappe, mais souvent en oiïus- » quant de son éclat infidèle la pureté de la lumière primitive. » La raison devient bien subjective par son rapport au moi vo- » iontaire et libre, siège et type de toute subjectivité ; mais, en » elle-même, elle est impersonnelle, et n'appartient pas plus » à tel moi qu'à tel autre moi dans l'humanité. Elle n'ap- » partient pas même à l'humanité et ses lois ne relèvent que » d'elle-même. »

J'avoue avec une entière sincérité que, quoique assez accoutumé à des études sérieuses, je ne comprends pas un mot de ce long passage; et, si d'autres moi en pénètrent le sens, il est pour le mien d'une obscurité désespérante. Encore un exemple pris dans le même auteur. « Dans tout et partout, Dieu » revient en quelque sorte à lui-même dans la conscience de » l'homme, dont il constitue indirectement le mécanisme et la » triplicité phénoménale, parle reflet de son propre mouvement » ou de la triplicité substantielle, dont il est l'identité absolue.»

« Tout fait individuel est un concert de deux parties, dont » l'une est entièrement individuelle et déterminée par elle- » même, et la seconde, individuelle et déterminée par son » contact avec la première, n'est cependant considérée en » elle-même, ni individuelle, ni déterminée. »

En veut-on un autre exemple , tiré du plus littéraire , au moins dans son. style, des philosophes qui composent la galerie de M. Damiron? Au reste, celui-ci est plutôt de l'école sensualiste, selon l'auteur de Y Essai.

« Quant à la volonté, son point de départ et ia faculté élé- » mentaire, ou le désir, comme l'attention est le point de départ » de la faculté élémentaire de l'entendement; le désir engendre, » comme l'attention , deux autres facultés , ni plus ni moins, » savoir : la préférence et la liberté. La préférence est au désir » ce que la comparaison est à l'attention, et la liberté est à la » préférence ce que ia raison esta la comparaison. Gomme les » facultés élémentaires de l'entendement se compliquent des » facultés secondaires qui interviennent dans leur exercice, de

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» même les trois facultés élémentaires de la volonté , savoir : » le désir, la préférence et la liberté, se compliquent succes- » sivement de diverses facultés secondaires auxquelles elles » donnent naissance, telles que le repentir et la délibération. » Le repentir naît à la suite de la préférence... »

« Le repentir, dit M. Damiron (raisonnant sur ce passage), » n'entre pas dans les facultés intellectuelles de Fauteur que » nous venons de citer, quoiqu'il soit une faculté, selon Con- » dillac; mais, selon Fauteur cité, le repentir appartient à la » sensibilité : la délibération suit la préférence et précède la » liberté. On peut d'abord préférer sans avoir délibéré; mais, » si l'acte de préférence a été suivi du répentir, on ne préfère » pas de nouveau sans délibérer. Or, la préférence après déli- » bération, c'est la préférence libre, la liberté. Désir, préfé- » rence, liberté, voilà les trois facultés réelles ; leur réunion est » la volonté. Mais, comme la réunion de plusieurs facultés n'est » point une faculté réelle , la volonté n'est point une faculté » propre, mais une faculté nominale, un signe, ainsi que l'en- » tendement, et rien de plus. »

Je le demande à tout homme sans prévention, qu'a-t-on appris, que sait-on, quand on a pâli sur cet étrange enseignement ? qu'en reste-t-il dans l'esprit ? quelles notions utiles et distinctes a-t-on acquises? pense-t-on que l'intelligence soit plus éclairée par la subjectivité et la réflerivité, par la lumière primitive ou la lumière réfléchie ; ou que l'esprit, même le plus ordinaire ait besoin d'étudier toute cette généalogie de désir, de préférence, de liberté, de volonté, pour désirer, préférer, vouloir et agir? Cette dissection de la faculté intellectuelle en aperception, intuition, perception, réflexion, observation, etc., lui servira-t-elle de quelque chose pour apercevoir, concevoir, observer, réfléchir et juger? et cela ne ressemble-t-il pas un peu aux leçons de grammaire que le maître de langue donne, dans les comédies de Molière, à M. Jourdain? Autant vaudrait soutenir que l'homme a besoin, pour digérer ses aliments, de connaître le mécanisme de la digestion; ou, pour marcher, d'avoir étudié les lois du mouvement.

M. Damiron reproche sans cesse de la poésie au système religieux qu'il appelle théologique, comme si la poésie était condamnée à ne pas raisonner. Assurément on n'accusera pas l'enseignement éclectique d'être trop poétique.

Mais si, comme le dit M. Damiron, « chez les nations la foi » fait tout;..... si l'histoire de la philisophie est celle des

INTRODUCTION

» croyances; si la philosophie n'est que la foi des peuples » réfléchie et expliquée ; » si enfin la philosophie, qu'on peut appeler une religion humaine, veut se substituer à la religion divine, comment, même avec Fappui des journaux populaires dont se vante Féclectisme, peut se rendre populaire la foi à une doctrine , ou plutôt à des opinions si diverses , si confuses , si peu unanimes, exprimées dans un langage si abstrait, si vague, si peu populaire ? Si elles pouvaient être comprises , elles ne feraient qu'un peuple de chercheurs, qui n'aurait rien de fixe dans ses dogmes , rien d'arrêté dans des croyances qui ne parlent ni au cœur ni à l'esprit, ne présentent à l'un aucun sentimen, et n'entretiennent l'autre que de doutes et d'incertitudes ! « Voyez, dit M. Damiron, les prodiges de la société chrétienne : » elle n'a dans l'origine de puissance que sa foi ; mais sa foi lui » vaut l'Empire. » C'est que les chrétiens ne cherchent pas, ils savent; car croire, c'est savoir* « Les nations, dit encore » M. Damiron , ne sont que ce qu'elles croient. » Que serait donc la nation qui croirait à l'éclectisme?

Au reste, les éclectiques ont eu une preuve récente de la faiblesse, de l'obscurité, de l'incohérence de leur système : les journaux nous ont appris que l'Académie avait proposé, pour sujet de prix annuel, l'explication de l'éclectisme. Personne n'a répondu à l'appel, et personne ne pouvait y répondre : c'est une énigme qui n'a pas de mot.

Avant de passer à l'école religieuse par laquelle nous terminerons cette dissertation , il convient de s'arrêter sur le rapprochement qu'a fait M. Damiron des fortunes diverses des écoles de philosophie en France, avec les diverses phases de la révolution. Ce rapprochement ne fera peut-être pas honneur à l'éclectisme aux yeux de certaines personnes; mais, comme la philosophie chez une nation avancée fait partie de sa littérature, il en résultera une nouvelle démonstration de cette vérité avancée ailleurs par l'auteur de^ cet écrit : Que la littérature' est l'expression de la société. s

En effet, M. Damiron montre le matérialisme tout-puissant aux premières époques de la révolution, sous le règne de l'anarchie et de la terreur. Alors la force physique régnait seule, et la société, livrée à la partie matérielle et populaire de la nation, n'était occupée qu'à ravir ou à disputer des intérêts matériels.

« A la restauration, continue M. Damiron, tout se déclare. » L'école éclectique et l'école théologique se constituent l'une

INTRODUCTION

» et l'autre. Mais la première , faible encore, sans principes » bien arrêtés , dispose les esprits plutôt qu'elle ne les gou- » verne; elle commence à percer, mais ne règne pas encore. » La seconde, au contraire (l'école religieuse), pleine de force

> et d'éclat, et comme armée de toutes pièces , a d'abord une

> action assez vive et assez étendue par le clergé qui la propage, » et le pouvoir qui la favorise. Elle a bientôt un public ; mais » ensuite elle défaille et commence à perdre crédit. Aujour- » d'hui elle est peu puissante. De son côté, l'éclectisme a grandi » et s'est développé ; il a gagné sur tous les points, et le grand » nombre est à lui. 11 a presque passé dans les journaux et » dans les plus populaires, preuve qu'il arrive à l'empire. »

Est-ce l'histoire de la philosophie , ou n'est-ce pas plutôt celle de la société politique que nous venons de présenter? A la restauration, la monarchie commence, et avec elle l'ordre, la paix, la religion , tous les bienfaits de l'état véritablement social, mêlés cependant de l'élément populaire déposé dans la constitution écrite dans la Charte. Le système de philosophie catholique ou religieuse commence donc avec la monarchie , et tend avec elle à s'étendre et à s'affermir. Toutefois s'élève à côté d'elle, timide encore et sans force, la philosophie éclectique. L'esprit et la tendance monarchiques s'affaiblissent; la philosophie religieuse s'affaiblit avec la monarchie : l'une et l'autre défaillent à la fois; la démocratie gagne du terrain ; Féclectisme, son contemporain, son compagnon, ou plutôt son complice, grandit avec elle et se développe. Il gagne, comme elle, sur tous les points; le grand nombre est à lui ; il passe dans les journaux les plus populaires , preuve qu'il arrive à l'empire; et preuve que nous arrivons à l'anarchie, suivant la remarque faite à la tribune par un de nos derniers ministres, M; de Martignac; et je m'étonne que, pour l'honneur de son éclectisme, M. Damiron n'ait pas répudié cette honteuse alliance avec les journaux populaires, ces organes furibonds de la démocratie.

Au reste, je doute que les philosophes anciens, même les éclectiques, et Cicéron le premier de tous, Cicéron qui disait : Mihi nihil unquam populare placuit , eussent attaché tant de prix à la popularité de leur philosophie* Horace n'en voulait pas même pour sa poésie, Odi profanum vulgus et arceo.

« Ainsi, continue M. Damiron, au sensualisme répond, sous » le directoire et sous l'empire, le peu de foi aux choses mo- » raies, la corruption des consciences, leur servilité, la con=

INTRODUCTION

» duite brutale du pouvoir , le matérialisme des arts et le

» dédain de la religion Quand, à son tour, le catholicisme

» reparaît (avec la monarchie), et entre en scène avec V éclat et » l'appui des noms qui le soutienneut , tout s'en ressent; aus-

j » sitôt la foi semble renaître, elle gagne le pouvoir, passe dans

| » les arts et dans les mœurs, etc. »

I Ainsi le système matérialiste s'allie naturellement à l'anarchie et à ses désordres ; le système catholique ou religieux, à la monarchie et à l'ordre... L'éclectisme, qui ne repousse ni n'admet le matérialisme et le spiritualisme, qui ne nie ni l'un ni l'autre et veut les modifier tous les deux et les compléter , est donc forcé de tenir le milieu entre l'ordre et le désordre, entre le bien et le mal, comme la démocratie , à laquelle il s'allie , veut tenir le milieu entre la monarchie et l'anarchie : système $ entre-deux, comme dit Pascal , entre le vrai et le faux ; système moyen ou mitoyen, système faible tant que l'État incline vers la monarchie plus que vers sa rivale, qui grandit, prend de la force, et se développe à mesure que la démocratie prend le dessus, et lorsque la société politique, incertaine de sa route, cherche aussi à choisir entre la monarchie et la démocratie. Ainsi l'éclectisme politique, qui fait le fonds de toutes les constitutions modernes, et l'éclectisme philosophique, s'appuient mutuellement, introduits l'un et l'autre par de faibles politiques et de faibles philosophes, qui croient que la vérité est un milieu, comme la vertu, aussi incapables d'éclairer les peuples qu'impuissants à les gouverner.

Si nous voulions aller plus loin, et comparer les divers systèmes philosophiques aux diverses religions, comme nous les avons comparés aux divers gouvernements politiques, nous trouverions que le système de philosophie sensualiste ou matérialiste qui nie l'intelligence humaine, n'est que l'athéisme qui nie l'intelligence divine; que le système religieux ou catholique est le théisme, qui croit à l'existence de Dieu, et à la réalisation de l'idée abstraite de la Divinité, par sa présence réelle au milieu des hommes, au Verbe incarné, Dieu du genre humain, comme dit M. Cousin; et que l'éclectisme, qui ne rejette ni n'admet le matérialisme et le spiritualisme, mais prend de tous les deux, conduit au pur déisme qui modifie l'athéisme en admettant l'existence de la Divinité, et modifie le catholicisme en niant la réalité de sa présence au milieu des hommes, et son influence sur les destinées humaines.

Ainsi FéiifcCtisme philosophique admet un Dieu sans action

INTRODUCTION

dans la société , et l'éclectisme politique veut des rois sans influence et sans pouvoir.

Les systèmes de philosophie sont des croyances, ou, comme je l'ai déjà dit, des religions humaines, et les philosophes qui en sont les prêtres sont jaloux du pouvoir et de Pinfluence des prêtres qui enseignent des croyances divines; et les longues disputes de la philosophie et de la religion n1ont pas un autre principe.

Je passe à l'école de philosophie spiritualiste ou religieuse, sur laquelle je m'étendrai davantage, comme appartenant spécialement aux matières tïâitées dans cet ouvrage.

M. Damiron l'appelle aussi école catholique, et nous donne le droit d'appeler protestante l'école éclectique ou écossaise; et effectivement, fidèle au dogme calviniste, cette école ne voit qu'inspiration et sens privé, là ou Pécole catholique croit une véritable et réelle révélation.

Ainsi la philosophie catholique est une philosophie d'autorité générale, et l'éclectisme est une philosophie de raison individuelle : mais que peut vouloir l'éclectisme autre chose que faire de sa raison individuelle une autorité générale, qu'il trouve toute faite dans la philosophie catholique?

Dans l'école de philosophie religieuse ou catholique, il y a unité de vues et de systèmes entre ses défenseurs : seulement les uns ou les autres font des applications particulières et en quelque sorte spéciales des principes qui leur sont communs; M. de Maistre à la religion, M. de Bonald à la politique, M. de La Mennais à la philosophie, M. d'Eckstein à l'histoire.

On remarquera peut-être que M. Damiron s'étend, ce semble, avec complaisance, et même, pour ce qui concerne M. de Bonald, avec exagération sur les talents, le génie, Y érudition, Y éclat de style des écrivains de l'école religieuse. Il n'en dit pas tout à fait autant des écrivains des autres écoles, pas même, sans doute par modestie, de celle à laquelle il appartient. Quelques lecteurs pourraient prendre au pied de la lettre les éloges qu'il donne au style des écrivains catholiques, et en ? concevoir des préventions contre les systèmes opposés. Quand ' on veut décrier le fonds, il ne faut pas tant vanter la forme.

Il est vrai que, par compensation, l'école religieuse compte bien moins de noms que les deux autres , surtout que l'école éclectique; mais, si M. Damiron aime les noms propres, l'école religieuse pourrait revendiquer les noms des Pascal, des Leibnitz, des Euler, des Ch. Bonnet, et de tant d'autres qui

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ont été de l'école théologique et catholique, sans être théologiens ni même tous catholiques ; et ces noms, elle pourrait les opposer, sans trop de désavantage, à tous ceux qu'a cités M. Damiron.

Cet écrivain voit beaucoup d'art et d'artifice dans le style de M. de Bonald, qui n'en a jamais mis dans son style, pas plus que dans sa conduite; et, s'il y a un mécanisme si savant et si curieux dans sa phrase, il a faîL comme M. Jourdain, de la prose sans le savoir. M. Damiron voit aussi de grands ressentiments dans les écrits de M. de Maistre, et dans ceux de M. de La Mennais de grands dégoûts et une grande mélancolie. Il n'y a rien de tout cela dans aucun de ces écrivains, mais un grand amour de la vérité ; et il serait plus raisonnable et plus vrai d'attribuer à la supériorité de la cause qu'ils défendent, les différents mérites de leur style, la force de leurs pensées, et même le ton ferme et hardi de leurs écrits (1).

L'éclectique prend donc en lui-même et dans la conscience son premier principe, comme le matérialiste le prend dans la sensation.

Ainsi tous les deux le prennent dans l'homme ; mais le philosophe catholique le prend hors de l'homme et en Dieu ; et certes, quand on reconnaît l'existence de la Divinité, il faut la bannir de sa pensée, ou la placer à la tête de l'homme, de la société et de l'univers ; Ab Jove principmms disaient les païens.

C'est donc de la révélation ( s'il y a une révélation , dit M. Damiron), et non de l'inspiration que les catholiques, je le répète, laissent aux protestants, que partent, comme d'un premier principe, les partisans de cette doctrine; et, comme

(i) On me permettra de relever ici une injustice, à mon égard, de M. Damiron. A propos de ce qu'a écrit mon illustre ami le comte de Maistre, sur l'exécuteur des jugements publics, M. Damiron appelle affreusement religieux ce que j'avais dit à la Chambre des Pairs , que punir un coupable du dernier supplice, c'était le renvoyer devant son juge naturel. Trouvet-il plus humain le mot usuel chez les Anglais, qui disent dans la même circonstance: lancer un homme dans l'éternité? Il y a cette différence, que le mot anglais ne présente que l'idée physique d'un projectile, et que l'autre rappelle au juge l'idée morale qu'il sera jugé lui-même par celui qui juge les justices. La religion ne nous dit-elle pas que nous serons tous jugés par le juge suprême, et la peine de mort qu'infligent les jugements humains (cette peine, qu'innocents ou coupables, nous sommes tous condamnés a subir), est-elle une expiation suffisante d'une vie entière de crimes et d'une multitude d'assassinats; et le doux Fénelon ne dit-il pas que c'est un bienfait pour les méchants que de les remettre dans l'ordre par le supplice?

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Archimède , ils demandent un point d'appui hors du monde pour le soulever. Cette révélation, orale pour la première fa- i mille, et plus tard écrite pour la première société publique, ai été conservée par ce même peuple miraculeusement subsistant au milieu de nous , et transmise jusqu'à nous de génération en génération par les monuments historiques ou tradk tionnels les plus authentiques, et par le monument de tous le plus authentique, rétablissement de la religion chrétienne, qui a été le dernier développement de la révélation primitive, et dont Tétat extérieur et politique s'appelle la chrétienté , réunion et comme confédération des nations les plus puissantes et les plus éclairées qui furent jamais.

Cette révélation, que MM. de Maistre, de La Mennais et d'Eckstein ont considérée et défendue comme une vérité de foi, religieuse et historique, j'ai voulu en donner la preuve philosophique ou scientifique, et j'ai soutenu la nécessité physique et morale , physiologique et psychologique , si l'on veut, de la transmission primitive du langage faite à l'homme par un être nécessairement supérieur et antérieur au genre humain.

Ce n'est pas, comme le dit M. Damiron, par l'autorité des livres saints , qui ne le disent pas, au moins directement , ni sur des recherches archéologiques que j'ai établi la nécessité de cette transmission primitive; je m'en suis servi tout au plus pour en confirmer la vérité. Mais quel besoin avais-je de l'archéologie ou même de la Bible, lorsque j'avais sous les yeux la preuve la plus visible, la plus palpable, la plus évidente, la plus populaire, la plus universelle, la plus usuelle, de la nécessité de cette transmission , dans l'état des sourds-muets , qui ne sont muets que parce qu'ils sont sourds, et dans le fait incontestable des enfants qui, nés chez les sauvages ou chez les peuples policés, parleront indifféremment les langues barbares des peuplades américaines, ou les langues polies des nations européennes, et n'en parleront conséquemment aucune, si aucune n'a pu frapper leur ouïe ?

Cette preuve, je le sais, paraît à nos savants trop vulgaire et pas assez rationnelle ou scientifique ; et une vérité sur laquelle on ne peut disputer , et qu'on ne peut contredire, ne doit pas prendre rang dans leur philosophie. En toute autre matière, ils ne veulent pas croire à ce qu'ils ne voient pas ; dans celle-ci, ils refusent de croire à ce qu'ils voient, et, pour échapper à cette preuve irréfragable de la transmission primitive du lan-

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gage, ou plutôt à ses nombreuses et naturelles conséquences, quelques-uns se sont jetés dans les hypothèses les plus monstrueuses : ils ont imaginé des myriades de siècles pendant lesquelles l'homme, par le moyen de circonstances favorables, aurait pu naître du limon de la terre échauffé par les rayons du soleil, d'abord imperceptible animalcule, puis insecte, poisson, bipède ou quadrupède , homme enfin ; et , dans cette hypothèse, il était aussi facile de faire l'homme inventeur de son propre langage, que d'avoir fait le soleil créateur de l'homme. C'est ce qu'on appelle de la science.

M. Damiron ne partage pas ces extravagantes rêveries; mais, après avoir exposé avec bonne foi mon opinion sur la nécessité de la transmission primitive du langage , philosophe timide, mais consciencieux, n'osant pas l'admettre et craignant de la rejeter, il finit par demander : « Que faut-il en penser? » « Mais, pourrions-nous lui dire, philosophe, vous vous présen- « tez pour nous servir de guide dans la recherche de la vérité, » et au premier pas vous nous demandez la route ! Vous écri- » vez pour nous éclairer, et c'est de nous que vous attendez » la lumière ! Mais c'est à vous-même que nous demandons » ce qu'il faut penser de cette doctrine; et, puisque vous êtes » éclectique, cherchez et choisissez entre les deux opinions qui ù font de Dieu ou de l'homme l'inventeur du langage , celle » que nous devons embrasser. »

A la preuve physique de la nécessité de la transmission primitive du langage, tirée du spectacle de la transmission journalière que les hommes s'en font les uns aux autres, et de l'absence de toute parole, ou du mutisme absolu chez ceux qui n'ont pu recevoir cette transmission ; à cette preuve physique, dis-je, se joint la preuve métaphysique tout aussi évidente de l'impossibilité de l'invention de la parole par les hommes, qui, sans parole ou sans expression, n'auraient pas pu avoir même la pensée de l'invention ; et ce qu'a très-bien aperçu J.-J. Rousseau, lorsqu'il dit « que, tout considéré, la parole lui paraît » avoir été fort nécessaire pour inventer la parole. »

Cette preuve n'est autre chose que l'évidente nécessité de la parole mentale ou intérieure pour s'exprimer à soi-même ou se rendre sensible sa propre pensée, et de la parole vocale ou extérieure pour l'exprimer et la rendre sensible pour les autres ; et, comme je l'ai dit dans les Recherches philosophiques, sous une forme plus abrégée , la nécessité de penser sa parole avant de parler sa pensée,

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C'est cette nécessité de la parole, pour exprimer sa pensée, qui a fait donner à des mots le nom usuel d'expressions ; mais il faut observer que la parole n'est nécessaire que pour rendre la pensée aux choses morales, et non pour exprimer la pensée aux objets physiques qui se représentent à notre imagination, îtous des images qui sont leurs expressions naturelles ou leurs représentations, des images qu'on peut figurer au dehors par le geste ou le dessin; le geste, qui est la parole de V imagination, comme le dessin en est l'écriture.

M. Damiron ne sait trop que penser de cette nécessité de l'expression. Dans un endroit il dit : « que l'homme ne peut » avoir des idées sans mots ; rien de plus constant. » Dans un autre, cherchant à s'expliquer à lui-même comment l'homme a pu inventer son propre langage, il suppose évidemment, comme nous le verrons tout à l'heure, l'idée de l'invention et toutes celles qui en découlent antérieures à l'invention même.

Cependant, pour le mettre à portée de se décider en connaissance de cause sur cette question fondamentale , je lui indiquerai un écrit récent (1) sur l'intelligence des sourds-muets , dans lequel l'auteur a rassemblé les témoignages les plus décisifs , recueillis dans les écrits des savants de presque toute l'Europe qui se sont occupés, par devoir ou par goût, de l'éducation des sourds-muets , et qui tous s'accordent à reconnaître que les sourds-muets n'ont point d'idées, parce qu'ils n'ont point d'expressions.

De ces deux propositions également incontestables, ou plutôt de ces deux faits, l'un, que les hommes ne peuvent parler que la langue qu'ils ont pu entendre; l'autre, qu'ils ne peuvent, sans expressions mentales ou vocales intérieurement ou extérieurement prononcées , se rendre sensibles leurs propres pensées, ni les rendre sensibles aux autres, c'est-à-dire avoir la conscience de leurs propres pensées et en donner aux autres la connaissance; de ces deux faits, dis-je, résulte, ce me semble, le plus haut degré de certitude de la vérité que j'ai voulu établir, savoir, la révélation faite à l'homme par Dieu même, vérité si universellement reçue, qu'une révélation quelconque, sous une forme ou sous une autre, est le premier

(1) Recherches sur les connaissances intellectuelles des Sourds-Muets, par M. l'abbé Montaigne, ancien aumônier de l'Institution royale des Sourds*Muets. A Paris, chez Adrien Le Clere, imprimeur-libraire, rue

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dogme des religions de tous les peuples , consentement de tous les peuples dans un même sentiment, que Cicéron appelle la voix de la nature et la preuve de la vérité; avox aaturœ et argumentum veritatis.»

M. Damiron croit sans doute à une révélation, quoiqu'il ait demandé plus haut, s'il y a une révélation? « Dieu, dit-il, a » produit, puis il a instruit, et le rôle de révélateur a dû suc- » céder à celui de créateur. » Jusque-là nous sommes d'accord, mais ici commence un autre système. « Non, continue M. Da- » miron, qu'en effet Dieu ait pris visage et corps, et se soit » incarné sous quelque forme ; tout ce qui se dit de semblable » sur cette matière, est, à mon sens, figurée et poésie. Il n'a point » eu voix et langage , il n'a enseigné que sous voile, et n'a ré- » vélé que par symboles. C'est comme Père des lumières, » comme auteur de tout ce qui est et paraît ; que, se manifes- » tant par toutes les puissances de la nature et tous les phéno- » mènes de l'univers, il s'est fait sentir aux âmes, il les a » inspirées. Ainsi, ajoute-t-il, s'est passée la révélation, du » moins ainsi l'entendons-nous. » M. Cousin, le patriarche de l'éclectisme, l'entend autrement. « La raison, dit-il, est donc, » à la lettre, une révélation , une révélation nécessaire et uni- » verselle , qui n'a manqué h aucun homme et a éclairé tout » homme venant en ce monde ; illuminât omnem hominem ve- » nientiem in hune mundum (1). La raison est le médiateur » nécessaire entre Dieu et l'homme ; le logos de Pythagore et » de Platon, le Verbe fait chair, qui sert d'interprète à Dieu et » de précepteur à l'homme , homme à la fois et Dieu tout en- » semble. Ce n'est pas sans doute le Dieu absolu dans sa majes- » tueuse indivisibilité, mais sa manifestation en esprit et en » vérité ; ce n'est pas l'Etre des êtres, mais c'est le Dieu du » genre humain. »

Selon M. Damiron, il ne faut pas croire que Dieu ait pu s'incarner, prendre voix et parole; selon M. Cousin, homme à la fois et Dieu tout ensemble, médiateur entre Dieu et l'homme, le Verbe s'est fait chair, et, en cette qualité, s'est manifesté en esprit et en vérité; il est le Dieu du genre humain, le Dieu présent à la société, et il a pu par conséquent se faire entendre aux hommes. Je pourrais employer ici ces belles paroles du Psaliniste : Qui plant avit aurem non audiet? qui finxit oculum non considérât? « Celui qui a fait l'oreille n'entendra pas? celui qui

ji) h Jean,

ÎNTKOBCTCTÎON.

x> a fait l'œil ne verra pas? » Et Ton peut ajouter, celui qui a donné à l'homme voix et parole, ne parlera pas ! M. Damiron ne voit que figure et poésie dans ce que nous croyons touchant la révélation faite à l'homme; mais n'est-ce pas aussi figure et poésie, plutôt que philosophie, que cet enseignement sous voile, cette révélation par symboles, ce Père des lumières, auteur de tout ce qui est et paraît, qui se fait sentir aux âmes et les inspire par toutes les puissances de la nature et tous les phénomènes de l'univers? Ces voiles, ces symboles, ces puissances, ces phénomènes qui se font sentir, expriment-ils des idées bien nettes, bien rationnelles, et ne rappellent-ils pas plutôt l'idée d'une sensation que celle d'un sentiment? Prenez garde que, dans tout cela, il n'y a encore point de parole, point d'expression, par conséquent point de pensées; tout est pour les yeux, rien pour l'intelligence ; et, s'il ne faut que des yeux, l'homme le plus stupide peut aussi bien s'élever à l'idée du créateur et du révélateur, que l'homme le plus éclairé. Mais, de quelque manière que M. Damiron entende Y inspiration, à moins qu'il n'en fasse quelque chose de semblable à ce qu'on appelle dans l'école une prémotion physique, une sensation, l'inspiration suppose la pensée qui la reçoit, comme la pensée suppose des paroles qui l'expriment ; et, quand on veut inspirer à quelqu'un quelque chose à dire ou à faire, ne faut-il pas lui parler de vive voix ou par geste, ou par écrit, et lui supposer, par conséquent, la pensée et la réflexion à ce qu'on veut lui inspirer ? Une inspiration absolument muette ne trouverait que des sourds.

C'est donc une loi générale de l'ordre moral et de la condition humaine, que l'homme ne puisse concevoir ou communiquer ses pensées que sous une expression mentale ou vocale, et Dieu lui-même n'est-il pas soumis aux lois générales qu'il a établies? C'est une loi générale de l'ordre moral, comme c'est une loi générale de l'ordre physique, que dans le cercle, tous les points de la circonférence soient également éloignés du centre; et comme Dieu lui-même ne pourrait faire un cercle sous une autre condition, et que toute figure où tous les points ne seraient pas à égale distance du centre, ne serait pas un ; cercle, un être intelligent qui n'aurait pas besoin d'expression I ou de parole pour connaître ses propres pensées et les transmettre au dehors, serait tout ce que l'on voudrait, mais ne serait pas l'homme tel que nous le connaissons.

Cette nécessité de la parole révélée est exprimée dans les livres saints, dont j'invoque ici l'autorité, non pour établir.

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mais pour confirmer la vérité de mes propositions. Écoutez saint Paul : Deus olim loquens patribus in prophetis, novissimè diebusistis locutus est nobis in F Mo... Et ailleurs : F ides ex auditu ; quomodo audient sine prœdicanie? « Dieu, qui a parlé » autrefois à nos pères par les prophètes dans ces derniers » temps, et de nos jours, nous a parlé par son Fils... La foi » vient par l'ouïe ; comment entendront-ils la vérité, si on ne *> la leur annonce. »

Je sais bien que, dans les écrits ascétiques, et en général dans les ouvrages religieux, on parle aussi d'inspiration ; mais ce n'est pas au sens que l'entendent les protestants et que FentendM. Damiron : c'est, dans l'intention de ces écrivains, une expression figurée, qui ne signifie qu'une attention plus intime aux vérités révélées.

Mais il faut bien le dire, ce n'est pas le principe de la révélation qui épouvante nos philosophes, ce sont les conséquences qui en découlent naturellement, c'est non-seulement l'existence d'un être antérieur et supérieur à Fhomme, mais sa manifestation aux hommes en esprit et en vérité , c'est-à-dire en âme et en corps; c'est la législation qu'il leur a donnée; c'est, en un mot, toute l'économie de la religion chrétienne, fondée sur l'incarnation et la prédication du Verbe fait chair, base inébranlable sur laquelle s'est élevé le majestueux édifice du christianisme, qui s'avance à travers les siècles, et toujours attaqué, et aujourd'hui plus que jamais, par toutes les erreurs de l'esprit, par toutes les passions du cœur, reste et restera inébranlable à leurs atteintes, et, dans ses trésors, recèle encore des sujets de consolation pour ses enfants, et de confusion pour ses ennemis.

Et qu'on prenne garde que, lorsque nous disons que Dieu a communiqué à l'homme le don de la parole, et que, comme dit M. Damiron, il l'a instruit après l'avoir produit; nous ne contestons pas qu'il ait pu créer parlant, au lieu de le rendre parlant après l'avoir créé ; nous ne disons pas qu'il ait reçu au premier moment une langue complète ; nous disons seulement que Fhomme, au premier instant de son existence, a été instruit en pensées et en expressions de tout ce qui lui était nécessaire de savoir et d'exprimer : et que l'homme ait été créé avec le don de la parole, ou qu'il l'ait reçu après avoir été créé, cette double hypothèse ne change rien au fait de la révélation, prouvée par la nécessité d'une transmission primitive et par l'impossibilité de penser sans expressions»

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En attendant de savoir ce qu'il faut en penser, M. Damiron,' après avoir repoussé comme peu philosophiques les comparaisons, qu'à Fexemple du plus célèbre philosophe de l'antiquité, j'avais employées pour faire entrer plus facilement ma pensée dans Pesprit du lecteur, essaie de donner de l'invention du langage par l'homme lui-même, une explication qui, dit-il, sera peut-être plus philosophique. Le lecteur en jugera: la voici :

« Quelles que soient l'origine et la nature de l'esprit, on » peut dire, indépendamment de tout système, et sans s'expo- » ser à être contredit par aucun, que cet esprit qui vit, sent » et se meut en nous, est quelque chose d'animé et d'actif ; » que c'est une force, une force intelligente de perception des x> pensées : voilà les mouvements qui sont propres à cette force. » Tant que ces mouvements sont purs, simplement spirituels, » dégagés de tout lien, de toute force matérielle, ils sont si » déliés, si rapides, si peu marqués, qu'à peine laissent-ils de » trace dans la conscience ; ils y passent comme l'éclair. Ce » sont là ces demi-pensées, ces vagues sensations, ces notions *> irréfléchies, qu'on retrouve en soi-même dans tous les ins- » tants où l'on ne donne nulle attention à ce qu'on voit, où l'on » se borne à sentir; et de fait on n'en aurait pas d'autres, si » les choses en restaient toujours là. Mais, comme il est inévi- » table que l'esprit vienne à réfléchir, à recueillir ces impres- » sions, et qu'alors la perception est en lui plus ferme et plus » prononcée, ces pensées, ces mouvements intellectuels, de- » viennent plus forts, se produisent avec plus d'énergie, et » sortent de la pure conscience pour pénétrer dans l'organisa- » tion. En y pénétrant, ils déterminent certains mouvements » internes, que suivent aussitôt les gestes d'attitude, la physio- » nomie et la parole. L'organe vocal, en particulier, est très- » propre, par son extrême souplesse, à bien recevoir et à bien » rendre ces impressions de l'âme. Il arrive donc que les pen- » sées se mettent en rapport avec les mouvements organiques, » et principalement avec les sons, qu'elles s'y allient et s*^ » unissent intimement. C'est au point qu'on a peine queîquc- » fois à les en distinguer, et qu'on croit les voir, les saisir, les » sentir réellement dans les phénomènes, qui n'en sont ce- » pendant que les signes. Or, une telle alliance n'a pas lieu » sans que ces actes de l'esprit ne participent plus ou moins à » la nature de ceux du corps. Ils prennent quelque chose de » leur caractère et de leur allure ; ils deviennent plus positifs

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» et plus marqués; ils se matérialisent en quelque sorte, et » sont alors des pensées qui, arrêtées et fixées par l'expression, » s'achèvent, se définissent et se changent en idées claires et » distinctes. C'est ainsi qu'on pense au moyen des signes, et sur- » tout au moyen des mots. »

Que faut-il penser de cette explication, puis-je à mon tour demander à M. Damiron, et qu'en pense-t-il lui-même? en estil pleinement satisfait? ne trouve-t-il pas un peu précipitée la conclusion qu'il a tirée de ce long raisonnement, et que j'ai soulignée? Toutes ces locutions physiques qu'il emploie pour expliquer le fait moral de l'invention du langage, ces forces, ces mouvements internes et intellectuels dont il parle comme il parlerait de mouvements intestins et qui passent comme V éclair, ces demi-pensées qui sortent de la conscience et passent dans l'organisation, cette parole, qui est, dit-il ailleurs, une sortie de V esprit qui passe de la conscience dans les nerfs, s'y projette, pour ainsi dire, et s'y produit sensiblement au moyen du son et de la voix ; ces pensées qu'on croit voir, saisir, sentir, dans des phénomènes qui ne sont pas des signes, ces actes de l'esprit qui se matérialisent, en quelque sorte, etc., tout cela lui paraît-il à lui-même, et dans la pensée et dans l'expression, bien philosophique? Ces demi-pensées, ces vagues sensations, si déliées, si rapides, qu'à peine laissent-elles des traces dans la conscience; ces notions irréfléchies alors qu'on se borne seulement à sentir, lui rendent-elles une raison suffisante de l'art merveilleux du langage articulé et de tous ses phénomènes ? M. Damiron confond-il les idées et les images, les pensées et les sensations ? Est-ce qu'il y a des moitiés de pensées ou des moitiés d'expressions? 11 n'y a pas encore de langage, et il veut que l'esprit réfléchisse, recueille des impressions vagues et fugitives, qui ne laissent pas de traces dans la conscience, et qu'alors la perception soit plus forte et plus prononcée ; expression remarquable, qui échappe au philosophe, et qui devrait lui faire apercevoir qu'une perception n'est prononcée que lorsqu'on peut la prononcer ou la parler. 11 faut pour cela que la conscience pénètre dans l'organisation: comment se fait ou peut se faire cette action de l'être moral qui pénètre l'être physique ? La conscience est-elle autre chose que l'intelligence qui réfléchit à ce qu'elle a fait, à ce qu'elle fait ou veut faire, à ses devoirs, à ses fautes, etc. ? Et y a-t-il conscience, sut scientia, sans pensée et par conséquent sans expression? Combien d'autres questions à adresser à M. Damiron avant de lui accor-

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der cete conclusion si peu préparée : « C'est ainsi qu'on » pense au moyen des signes et surtout au moyen des » mots. »

Est-ce que M. Damiron compare le geste ou le dessin, signe de la pensée, aux choses matérielles, images ou figures que /es Latins appelaient signa, avec les mots qui ne sont pas les signes, mais V expression naturelle de la pensée, ou la pensée exprimée et rendue sensible?

Mais le raisonnement par lequel M. Damiron veut expliquer l'invention du langage par l'homme lui-même, peut-il détruire ou seulement balancer le fait évident, palpable, visible comme la lumière du soleil, du mutisme qui n'a pour cause que la swrdité, ou l'absence d'une langue transmise, pour ceux qui ne sont pas sourds? Si l'organe des premiers inventeurs du langage, au temps de la plus extrême barbarie, puisqu'elle précédait l'invention du langage, a pu, à cause de sa prodigieuse souplesse, se prêter, comme dit M. Damiron, aux mouvements intellectuels, et produire spontanément le langage , comment nos muets, au milieu de toutes les relations de la société, qui donnent aux esprits bien plus de mouvement et d'activité, entourés d'êtres parlants et entendants, et en commerce continuel avec eux, malgré tous les bienfaits d'une éducation qui ne leur laisse pas les mots à inventer, puisqu'elle s'applique à leur enseigner les mots d'une langue toute formée, comment nos muets ne peuvent-ils pas même répéter cette parole, et ne font-ils entendre que des sons inarticulés qui les rapprochent bien plus de la brute que de l'homme? Et encore il faut remarquer, comme une nouvelle preuve, que depuis le premier homme qui la reçut de Dieu, l'art de parler a toujours été transmis et est venu aux hommes, comme la vie, par succession; que l'homme, même doué de tous ses sens, ne parlerait qu'avec une extrême difficulté, ou même ne parlerait pas du tout, si jusqu'à quinze ou vingt ans, il était entièrement séquestré de la société de ses semblables, parce que son organe vocal n'aurait plus assez de souplesse pour se prêter aux combinaisons infinies du langage articulé.

La production de l'esprit par la parole, est comme celle des corps le résultat de l'action simultanée de deux agents ; et de là vient sans doute que les mêmes expressions s'appliquent ans deux opérations, et qu'on dit, en parlant de la pensée, conception, production, fécondité de l'esprit, génération de? idées, etc.

INTBODUCTION.

Non, philosophes, vous ne dissiperez pas le doute de J.-J. Rousseau, « que la parole lui paraît avoir été fort néces- » saire pour inventer la parole. » Jamais vous n'expliquerez autrement que par une transmission primitive la merveille de la parole et le fait de sa transmission journalière : et lorsque vous ne niez pas l'existence d'un Être supérieur à l'homme, et que vous avez pour vous l'opinion de tous les peuples qui ont admis une révélation, et l'exemple des nations les plus éclairées et des plus beaux génies qui ont cru à celle que reconnaissent les chrétiens, pourquoi vous égarer dans des hypothèses chimériques ou absurdes , supposer toujours ce qui est en question, et vouloir que la pensée ait précédé la parole, lorsque, sans parole, je le répète , l'homme ne pourrait avoir eu même la pensée de l'invention ?

Mais si la Divinité a créé l'homme parlant, ou lui a révéié l'art de parler après l'avoir créé, elle lui a donc donné aussi le merveilleux organe de la voix, et celui plus merveilleux peutêtre de l'ouïe, sans lesquels il ne pourrait parler : elle a donc créé l'homme intelligence servie par des organes; elle a donc créé les organes sans lesquels il ne pourrait parler, et l'activité de son intelligence serait sans action ; elle a donc créé l'univers, habitation de l'homme, et sans lequel le genre humain ne saurait subsister. Ces vérités, je le sais, ne se démontrent pas de la même manière que le carré de Vhypothênuse , où les propriétés du cercle se démontrent à nos yeux et à notre esprit ; mais elles se démontrent à la partie la plus élevée de notre intelligence, à notre raison; elles se démontrent avec la même certitude que les vérités géométriques, par une suite d'inductions et de conséquences si naturelles et si évidentes, qu'elles sont comprises par les enfants et les hommes les plus simples ; et si une science orgueilleuse demande qu'on lui explique comment l'Être incorporel a pu agir sur la matière pour lui donner l'existence et la forme, je m'engage à la satisfaire pleinement^ si elle daigne m'expliquer comment la volonté, qui est aussi quelque chose d'incorporel, peut agir sur les organes, qui sont aussi de la matière, sur la langue pour la faire parler, sur les mains pour les faire agir, sur les yeux et les oreilles pour les faire regarder et écouter, sur le corps tout entier pour le transporter d'un lieu à un autre ; et agir sur les organes nonseulement pour leur commander ce qui peut leur être utile ou agréable, mais pour leur commander la fatigue, la douleur, la souffrance, la mort, oui, la mort; puissance de la volonté de

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détruire même ses organes, puissance de l'homme sur luimême,, puissance incompréhensible et qui n'a pas de modèle, si on peut le dire, dans la puissance même de Dieu, qui ne peut rien contre lui-même , et dont toutes les lois ne tendent qu'à la conservation des êtres qu'il a créés.

M. Damiron croit que la révélation une fois admise, « tout ce ' » qui n'y revient pas et n'y est pas conforme, est réputé par les » chrétiens erreur et mensonge, sciences physiques, sciences 1 » métaphysiques, sciences morales, etc. » Mais le philosophe peut-il ignorer que nous n'étudions pas dans les livres saints les sciences physiques, quoique sur plusieurs points l'observation ait confirmé les faits exposés dans les livres saints? Malebranche n'y a pas cherché sa métaphysique, ni Leibnitz sa Théodicêe; ils ont pu se rencontrer avec les livres saints, comme le feront tous ceux qui s'occuperont à développer les vérités de l'ordre moral; mais, s'ils y ont trouvé la vérité, on peut dire que c'est sans l'y chercher. Et, lorsque de prétendus savants ont l'injustice d'accuser la révélation d'arrêter les recherches sur des objets de science ou de philosophie, je leur demanderai de quelles connaissances nécessaires, ou simplement utiles, la foi à la révélation a borné les progrès; je demanderai à l'éclectisme ce qu'il a trouvé depuis qu'il cherche, ce qu'il a préféré depuis qu'il choisit.

Je crois avoir démontré, dans les Recherches philosophiques sur les premiers objets de nos connaissances morales, la nécessité physique et morale de la transmission primitive du langage, prouvée pour nous, pour tous les hommes, tous les temps et tous les lieux, par la nécessité de sa transmission constante et journalière à tous les êtres humains, à mesure qu'ils arrivent à la vie sociale ; prouvée par l'impossibilité de parler où sont les hommes à qui la parole n'a été ni pu être transmise; prouvée encore par la nécessité de l'expression ou de la parole, pour penser aussi bien que pour parler, pour penser aux choses qui ne peuvent pas se présenter sous des images ou figures, et pour en parler aux autres. Personne, que je sache, n'a essayé de combattre ces deux propositions, et je ne crains pas d'assurer que personne ne le tentera avec succès; et certes, il faut bien qu'elles soient incontestables, puisque, pour les combattre, on s'est jeté dans l'hypothèse ridicule, si elle n'était monstrueuse, de l'homme né, sous la forme de poisson ou d'insecte, delà terre échauffée par les rayons du soleil, etc.

Ces deux vérités une fois reconnues, il était naturel de

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chercher les pensées dans l'expression, puisque nous ne pouvons les connaître nous-mêmes ni les faire connaître aux autres par un autre moyen , et les pensées les plus générales sous les expressions les plus générales. C'est ce que j'ai fait, et nous entrons ici sur le terrain de la métaphysique ou de la philosophie transcendante, qui est la connaissance des vérités les plus générales, bien différente des sciences proprement dites, dont chacune s'attache à considérer et à développer quelque vérité particulière, historique, politique, chronologique, géométrique, astronomique, botanique, zoologique, etc.

Ces expressions les plus générales, puisqu'elles comprennent absolument tous les êtres et leurs rapports les plus généraux, une fois trouvées dans la langue la plus vraie et la plus exacte qui fût jamais, j'en ai fait l'application à la société, c'est-à-dire, à ce qu'il y a de plus général dans nos conceptions, puisqu'il comprend aussi tous les êtres intelligents et sociaux.

J'ai donc cherché les caractères généraux, naturels ou nécessaires, permanents, par conséquent, et indestructibles, de la société en général et des sociétés en particulier, et de toutes les sociétés; caractères plus ou moins explicites et développés suivant les divers états de société, et d'où naissent des rapports entre les êtres semblables qui composent chaque société, rapports domestiques ou publics, religieux ou politiques, généraux ou particuliers, universels ou locaux; et partout j'ai retrouvé ces caractères sans effort, sans subtilité, et leurs diverses manières d'être , qui distinguent les sociétés en sociétés parfaites ou imparfaites, constituées ou non constituées, selon que ces caractères et les rapports qui en découlent sont conformes ou contraires à la nature des êtres en société.

Enfin , et pour compléter la démonstration , j'ai retrouvé l'expression de ses caractères dans les habitudes les plus familières du langage, comme j'en avais trouvé le type dans les conceptions les plus élevées auxquelles la raison puisse atteindre.

Feu M. Loyson , professeur de l'Ecole-Normale , cité par M. Damiron a traité de calembour cette vaste catégorie, qui, dans son expression comme dans sa réalité, comprend tous les êlres. Cette légèreté dans une matière aussi grave ne fait honneur, ni à la philosophie du professeur, ni à celle de l'Ecole- Normale.

C'est là, je le crois du moins, de la philosophie, et de la philosophie appliquée à la société. Les écoles de, philosophie

moderne, matérialiste ou éclectique, ont fait la philosophie de l'homme individuel, du moi, qui joue un si grand rôle dans leurs écrits; j'ai voulu faire la philosophie de l'homme social, la philosophie du rions, si je peux ainsi parler/et ces deux pronoms, moi et nous, distinguent parfaitement les deux manières différentes de philosopher.

Qu'on y prenne garde, cependant; jamais ce moi mille fois répété, ne peut être ni dire nom ; et quel est le moi qui puisse dire nous , si ce n'est un moi général , un moi pouvoir, un homme enfin, qui représente tous les autres; l'homme roi dans une société, l'homme dieu dans l'univers.

C'est, je le répète, de la philosophie, et la seule vraie, la seule positive, la seule qui explique l'homme social, et qu'ôn ne peut considérer hors de la société.

Ni la philosophie des sens, ni celle du doute, qui cherche et cherchera toujours, ne peuvent convenir à l'âge avancé de la société. La première, étrangère à l'homme moral, et qui ne voit dans l'homme que la partie animale et matérielle, n'est au fond que le chapitre homme d'un traité de zoologie; l'autre est en arrière de dix-huit siècles sur le temps présent. II n'y a plus, depuis l'établissement du christianisme, d'autre philosophie raisonnable que la philosophie religieuse, et c'est une grande vérité, même philosophique, que ces paroles d'un Père de l'Eglise : Solutio omnium difficidtatum Christus.

Cette philosophie, à la fois théorique et pratique, qui a confondu la sagesse du Portique etévangélisé les pauvres, c'est-àdire, enseigné les hommes les plus simples, éclaire l'esprit du savant qui l'étudié, et échauffe le cœur de l'homme simple, à qui la vue d'une croix sur un grand chemin en dit plus que les Entretiens de Malebr anche , la Théodicée de Leibnitz, ou les Lettres d'Eider, n'en disent aux savants.

Aussi, dit M. Damiron, « le peuple et les philosophes ne » pensent pas de la même façon , et cependant leurs idées ne » se repoussent pas; elles différent sans se combattre, et se rap- » portent au fond malgré la forme. Ainsi , les philosophes ne » font qu'un avec le peuple : leur pensée n'est que sa pensée, » leurs doctrines ne sont que sa foi. » Il y aurait quelque chose à rabattre de cette conclusion, et les doctrines de nos philosophes ne sont heureusement pas la foi des peuples. C'est ce qui m'a souvent fait désirer qu'on pût mettre le livre de l'enfance, le Catéchisme, à la portée des savants, comme on a mis Renseignement des sciences et des lettres à la portée des enfants*

INTRODUCTION

En considérant, sous un point de vue rationnel les vérités proposées à notre foi, n'ai-je pas rempli un des vœux de la philosophie? «Ne viendra-t-il pas une autre époque, ditM.Da- » miron, où ce que la dernière manifestation (de la vérité) » pourrait avoir encore d'obscur et de mystérieux, paraîtra » plus intelligible et plus clair; où une croyance nouvelle, fille » et héritière du christianisme, en reproduira les dogmes, mais » sous des formes qui conviendront mieux que les précédentes » à la manière dont tout le monde voit aujourd'hui les » choses?

Non , il n'y aura point , il ne peut y avoir de croyance nouvelle. Le christianisme a rempli sur ce point tous les vœux raisonnables de l'esprit ; il a satisfait tous les besoins du cœur; Mais il peut y avoir de nouveaux motifs de croire, et la force de la religion chrétienne, au milieu des attaques les plus furieuses et les plus habiles qu'elle ait essuyées, est pour nous, qui en sommes témoins, un de ces nouveaux motifs de croire à sa divinité. Non, il n'y aura point de nouvelle croyance; mais l'ancienne croyance peut recevoir de nouveaux développements qui la rendront plus auguste et plus chère, non à ce monde qui voit les choses de la religion d'une certaine manière, c'est-à-dire, avec indifférence, ignorance, haine ou mépris; à ce monde qui ne paraît nombreux que parce qu'il fait du bruit; mais à ce monde chrétien qui, trouvant assez de lumière dans la religion, n'en est pas moins disposé à en accueillir de plus grandes, pourvu qu'elles soient approuvées par la grarde autorité de l'Eglise, qui éprouve tous les esprits et n'eu rep&um* aucun.

Dans les Recherches philosophiques sur les premiers objets de nos connaissances morales, j'ai considéré l'homme, intelligence servie par des organes, ses idées, ses images, ses sensations, en un mot, toutes ses facultés individuelles, et j'aurais pu intituler cet ouvrage : Philosophie de l'homme.

Dans Técrit que le lecteur a sous les yeux, je considère la société en général, réunion d'êtres semblables pour leur production et leur conservation mutuelles, et ses éléments naturels et constitutifs ; j'applique cette définition aux différentes espèces de sociétés domestiques, civiles, religieuses, et à leurs combinaisons ou modifications diverses ; sociétés toutes semblables, comme l'indique le nom de société, commun à toutes, bien différentes de ces associations de commerce ou d'entreprises, ouvrage de l'homme, et dissolublesà sa volonté.

Ce vaste sujet, je l'avais ébauché dans un Essai analytique sur les premiers principes de l'ordre social , et plus développé, d'une manière à la vérité plutôt historique que philosophique, dans la Théorie du pouvoir politique et religieux; ouvrage saisi sous le Directoire, qui n'a pas reparu depuis, et auquel celui-ci pourrait servir d'introduction.

J'ai en effet cherché par les seules lumières de la raison, et à l'aide du raisonnement, s'il existait un fait unique, évident, palpable, à l'abri de toute contestation , qui fût le principe générateur, ou seulement constitutif, de la société en général

et de toutes les sociétés particulières, domestiques, civiles, religieuses ; qui portât dans toutes le même nom, qui remplît dans toutes les mêmes fonctions , qu'on aperçût jusque dans les sociétés les plus imparfaites et leurs combinaisons les plus irrégulières; et cet élément ou principe une fois connu, m'ai conduit de conséquence en conséquence à des résultats que je» peux dire inattendus, et sur lesquels j'appelle le jugement du public éclairé et impartial.

Je n'ignore pas que , dans beaucoup d'esprits , l'impartialité n'est aujourd'hui que de l'indifférence pour la vérité, et que les lumières, les lumières morales, les seules qui méritent ce nom, disparaissent de plus en plus, remplacées par des connaissances d'arts et d'objets tous matériels , accessibles à tous les esprits et même aux hommes sans esprit ; connaissances qu'on prend pour des lumières, quoiqu'elles n'éclairent l'esprit ni sur le vrai bonheur de l'homme, ni sur le bon ordre de la société, et qu'elles puissent plutôt, par leur excès, matérialiser Thomme et corrompre la société.

Le moment n'est donc pas favorable, je ne dis pas au succès d'un pareil ouvrage , je n'ai garde de prévenir à cet égard le jugement du public, mais seulement à sa publication; et cependant je ne me suis pas découragé. Scribentur hœc in gèneratione altéra, me suis-je dit avec le Psalmiste : j'ai pensé qu'il pouvait tôt ou tard tomber en des mains qui le feraient fructifier, ne fût-ce qu'en le refaisant et en le présentant sous une forme moins didactique ; car, dans mes nombreux travaux, tous relatifs à la société, j'ai plutôt songé à sonder et à raffermir les fondements de l'édifice , qu'à le décorer et à l'embellir.

Mon premier objet, en traitant philosophiquement des principes de la société, a été d'en faire l'application à la société religieuse, mère de toutes les autres, et particulièrement à la religion chrétienne, méconnue par la honteuse et superbe ignorance des uns, attaquée par les autres avec une haine furieuse, que la vérité seule a le triste privilège d'inspirer : car on ne peut ni aimer ni haïr à demi la vérité ; quiconque n'est pas

pour èïïe est contre elle, et c'est ce qui a fait , même dès l*ôrîginë du christianisme, des bourreaux et des maïtyrs.

Lès écrivains (Jui depuis un siècle ont fait de la religion chrétienne, et surtout de la religion catholique, l'objet de leurs sarcasmes, de leurs sophismesou de leurs déclamations, ont tous supposé que , jusqu'à cette bienheureuse époque , pompeusement décorée du nom de siècle des lumières , le monde chrétien avait été dans l'erreur; que l'enseignement religieux n'avait été que mensonge et imposture ; la foi des peuples qu'eselàvage et aveuglement ; la piété, qu'hypocrisie ou faiblesse d'esprit; qu'eux seuls avaient porté les lumières dans les ténèbres et mis les hommes sur la route de la vérité, ou plutôt hors des voies de l'erreur et d'une honteuse crédulité : car ces écrivains ne se sont chargés que de tlémolir, sans rien mettre a la place ; et bu annonçant pour une autre époque de nouvelles constructions, ils ne se sont pas du tout occupés de ce que deviendrait la société pendant I'interim.

Il a été, comme nous l'avons vu, rempli par une sanglante révolution, 'àon't là brutalité toute physique a achevé l'œuvre du bel esprit, sans que les démolisseurs aient paru se douter qu'un grand désordre ne peut avoir pour cause qu'une grande erreur. Ils ont même vu, sans le comprendre, la force et la vie de la religion se débattant sous leurs corps , s'accroître avec ses douleurs et leur violence : tel le soleil, au moment de disparaître et de plonger par son absence le monde dans l'obscuïité, répand à l'horizon un plus vif éclat.

J'ai pris mon point de départ d'une idée diamétralement opposée ; et convaincu que l'ordre, la force, la sécurité, la prospérité, la douceur des mœurs, la politesse des manières, la décence dans la conduite, la charité envers ses semblables, la bienveillance universelle, en un mot toutes les vertus privées et publiques, et tous les biens, sont les fruits nécessaires de la vérité; et comparant, sous ce rapport, le monde idolâtre (1),

(\) Je distingue le paganisme de l*rdolitrie : le paganisme était l'ido-

latrie des peuples policés, comme les Grecs et les Romains.

le monde païen, le monde mahométan, le monde encore sauvage, le monde même philosophique, tel que Ta fait la révolution , au monde chrétien, j'ai cru que la vérité était dans la chrétienté, qu'elle y avait toujours été, et que les désordres locaux et passagers qui avaient pu s'y manifester, prouvaient seulement que la vérité n'avait pas été toujours et partout complètement développée; car tout ce que les hommes peuvent espérer de mieux dans la recherche de la vérité , est de découvrir des vérités fécondes, et non des vérités complètes.

J'ai cru que la société chrétienne n'aurait pas pu croître, se civiliser, se perfectionner, s'affermir sous l'influence d'une fausse doctrine de religion, de la religion qui se mêle aux lois, aux mœurs, aux pensées, aux sentiments, aux actions, aux habitudes domestiques et civiles d'un peuple , qui pénètre, si je peux ainsi parler, sa vie tout entière, privée et publique; pas plus qu'un élève, dans un art, ou une science quelconque, ne pourrait y faire de progrès, si son esprit était imbu de faux principes sur cette science ou sur cet art; et j'aurais pour garant de mon opinion, de linfluence puissante de la religion sur l'état d'un peuple, ces paroles d'un philosophe de ces derniers temps, ennemi haineux du christianisme, Condorcet : « La religion mahométane retient les Turcs dans une incurable » stupidité. »

Ce qui explique la différence, ou plutôt l'opposition totale qui existe entre l'opinion des ennemis de la religion et la nôtre, c'est qu'ils n'ont vu dans la société et dans la religion que l'homme, l'homme individuel, ses erreurs, ses passions, ses faiblesses, et ils en ont demandé compte à la religion : commue si la religion pouvait changer notre nature et faire autre chose que nous offrir, pour en redresser les mauvais penchants et les diriger vers le bien, fies secours et des moyens dont nous sommes toujours libres de ne pas profiter ! Us ont même exagéré les vices qu'elle n'empêche pas, quoiqu'elle les conù&m&, n'mb §®s ipetou las wtus qu'elle produit. Ils ont Réclamé contre les vices deg chréfcienSj et leur ont opposé les

vertus des païens, sans faire attention qu'on ne remarque les vices que chez un peuple vertueux, et les vertus que chez un peuple vicieux, parce qu'on ne remarque, en général, que ce qu'il y a de plus rare. Ils n'ont pas vu que les vertus se cachent, et que c'est même une vertu de ne pas faire parade de sa vertu; que les vices, au contraire, se montrent, et sont chez les chrétiens plus remarqués, par la raison que, dans une marche de troupes bien ordonnée, on ne remarque que ceux qui sortent des rangs. Les yeux malades de la haine ne se sont fixés que sur un coin du tableau, ils n'ont donc vu que le particulier, que l'homme; je n'ai vu que le général, que la société. Ils ont cru que c'était à l'homme à faire la société, et je crois que c'est à la société à faire l'homme ; et c'est surtout dans la société chrétienne, comparées à toutes les autres, que se montre l'influence toute-puissante de la religion.

Autant que j'ai pu en juger par l'extrait qu'en ont donné les journaux , l'enseignement philosophico-historique d'un professeur célèbre met dans le plus grand jour cette différence. Il ne veut, ce semble, qu'une religion individuelle, et reproche à la religion d'être devenue V Eglise : c'est reprocher à la société politique d'être devenue gouvernement. Faite pour la société, et société elle-même, la religion chrétienne a dû en revêtir tous les caractères. Il lui reproche, comme un empiétement sur les droits de l'homme, d'avoir attenté à la liberté de penser : mais une société toute spirituelle ne peut pas plus permettre la liberté de penser autrement qu'elle n'enseigne à croire, qu'une société politique ne peut permettre la liberté d'agir autrement qu'elle ne le prescrit; et l'une et l'autre, sous peine de tomber dans l'anarchie des pensées et des actions, ont dû se réserver le droit de juger les pensées et les actions contraires à l'ordre qu'elles ont établi.

Le même professeur conteste donc à la religion le droit de coaction et de répression. Calvin, cependant, dont ce professeur suit la doctrine, en a largement usé envers le malheureux Servet, et il a posé en principe que les magistrats pieux

doivent être les vengeurs et les soutiens des doctrines religieuses : Ergo pietatis doctrines vindices erunt pii magistrat tus. Mais Tidée de société renferme en elle le droit de juridiction, de tribunal, de jugement, et, par conséquent, de mesures coactives et répressives; et une société qui n'aurait ni juridiction sur ses membres, ni lois, ni juges pour les appliquer, ni jugements à porter, ne serait pas une société.

Je Fai donc vue, cette religion tant calomniée, parler au cœur des hommes les plus simples comme à Fesprit des plus éclairés; inspirer à tous les dévouements les plus généreux, et les sacrifices les plus pénibles à la nature, les sacrifices qui sont la plus grande force de Fhomme, le mépris des richesses, des grandeurs, des douceurs de la vie, de la vie elle-même; envoyer ses missionnaires aux extrémités du monde, chez des peuples barbares, combattre toutes les erreiys et braver tous les périls; je Fai vue appeler le sexe le plus faible à consacrer sa vie entière aux soins les plus rebutants du soulagement des infirmes ou de Féducation de Fenfance; ouvrir des asiles à ceux qui ne veulent pas du monde, ou dont le monde ne veut pas, et les y employer au service ou à la sanctification des hommes; obtenir de Fopulence ces fondations pieuses où sont servies et soulagées toutes les misères humaines; je Fai vue régner sur les sociétés les plus fortes et les plus éclairées qui furent jamais; multiplier enfin, si les gouvernements ne les contrariaient pas, ses bienfaits, ses secours, ses services, à mesure que la dépravation des mœurs, le désordre des doctrines et la haine de ses ennemis augmentent; toujours féconde et toujours jeune; car une religion, qui, après dix-huit cents ans, inspire tant de dévouements et de sacrifices, ne fait que commencer.

A la vue de tant de prodiges et de tant de bienfaits, j'ai regardé , non comme une opinion fausse , mais comme une opinion absurde, que cette religion n'eût été qu'une grande imposture et une longue erreur ; et sans demander à son enseignement la démonstration de sa vérité , je me suis demandé

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à moi-même si, la religion étant une société, et la mère êe toutes les autres, l'homme ne pouvait pas trouver dans la constitution naturelle et générale de la société la raison des croyances religieuses, qu'il ne découvrait pas en lui-même, et dans la raison individuelle : je me suis demandé si la facilité avec laquelle le christianisme s'est propagé à sa naissance chez les peuples païens, et de nos jours chez les peuples sauvages, lorsque son autorité ne pouvait encore avoir été démontrée ni aux uns ni aux autres, ne prouvait pas, indépendamment des œuvres surnaturelles qui ont pu accompagner sa prédication, qu'il y a, dans les croyances même les plus mystérieuses, quelque chose qui s'assimile aux pensées, aux sentiments de l'homme social, même à son insu, pour les éclairer et les diriger, à peu près comme les substances alimentaires s'assimilent à nos corps poulies nourrir, sans que nous puissions connaître leur nature et leur rapport à nous, ni savoir comment elles agissent sur nos organes et se convertissent en nos différentes humeurs.

Et qu'on prenne garde que ce qu'il y a de plus élevé et de plus mystérieux dans les croyances dogmatiques de la religion, n'est pas ce qui pénètre le plus difficilement dans l'esprit des peuples, et que les prescriptions morales, dont elles sont la sanction, éprouvent de leur part bien plus d'obstacles. Le goût des hommes pour le merveilleux et le surnaturel, ou plutôt le surhumain, qu'ils cherchent jusque dans les fictions, ce goût plus vif à mesure que, par leur âge ou leur état social, ils sont plus près de leur nature originaire, est à mes yeux la preuve la plus forte que l'homme sent en lui et hors de lui quelque chose de plus élevé que lui-même, qu'il le cherche surtout dans la religion pour y trouver la raison des devoirs qu'elle lui impose. Une religion sans mystères, sans miracles, sans mission divine réelle ou supposée, ne paraîtrait h l'homme que ^ouvrage de l'homme; il se révolterait contre elle comme contre une insupportable tyrannie, qui n'obtiendrait, par conséquent, ni créance dans son esprit, ni autorité sur ses mmœ$

et ce syôtèmè cte religion, purement hùmàih> ne pourrait contenter tout au plus que celui qui l'aurait inventé : et de là viêïït qu'aucun système, je ne dis pas idéologique^ amusement stérile et sans résultat, mais purement philosophique, n'a pu encore et ne pourra jamais être universellement accrédité, parce qu'un système philosophique est une sorte de religion toute humaine, à laquelle l'homme né trouve aucune raison de croire et moins encore d'obéir. L'homme qui, de son chef, veut imposer à ses semblables des croyances morales, s'annonce par cela seul pour une intelligence supérieure à celle des autres hommes, s'érige lui-même en Dieu, et il faut autre chose que des mots et des phrases pour légitimer cette usurpation.

On demandera petit-être pourquoi il y a tant d'incrédules et d'ennemis de la religion, sî elle est prouvée à la fois par la raison et par l'autorité. La réponse est facile : il y a longtemps qu'on a dit que, s'il résultait quelque obligation morale de la proposition géométrique, que les trois anglès d'un triangle soitt égaux à deux angles droits, cette proposition serait combattue, et sa certitude mise en problème. Même quand l'esprit consent aux vérités religieuses, le cœur trop souvent s'y refuse ; et, si la philosophie peut éclairer l'esprit, la religion seule a le pouvoir de changer les cœurs : et puis il y a si peu d'hommes qui aient la force de suivre toute leur raison !

Cependant cette haine de la religion que tant d'hommes professent ouvertement; cette crainte de son autorité, que montrent un peu trop les gouvernements, influe plus qu'on ne pense sur les conseils de la politique ; et il n'est pas douteux que la chrétienté, en perdant la foi au christianisme, perdrait en même temps sa force et ses lumières : et quel temps, en effet, fut plus fécond que le nôtre en doctrines erronées et en faiblesse politique !

Je n'ignore pas que tout écrivain qui traite aujourd'hui, même philosophiquement, dans un sens religieux et monarchique, de matières religieuses et politiques, au lieu de critiques

qui l'éclairent, ne trouve que des ennemis qui l'outragent. Les uns, qui n'ont ni assez de force d'esprit pour croire à la religion, ni assez de force de caractère pour la pratiquer l'accusent d'hypocrisie ou de fanatisme ; les autres, prenant leurs systèmes politiques pour le type de toute perfection, le taxent d'intentions séditieuses, et lui reprochent de troubler les gouvernements ; et, au lieu de réfuter rationnellement des considérations rationnelles, s'en prennent à l'auteur même le plus inoffensif, et trouvent plus prompt, plus sûr, et surtout plus facile de verser sur sa personne qu'ils ne connaissent pas, sur son caractère, sa vie, sa famille, sa fortune, le mensonge et la calomnie. Dans ce dernier combat de l'erreur contre la vérité, la détraction et l'imposture sont un métier lucratif, et leur publication impunie et sans frein est comptée au nombre des libertés publiques. Mais le sacrifice de soi est le premier que demande de ses défenseurs la sainte cause catholique et monarchique. Ainsi, en soumettant la partie religieuse de mes écrits à l'autorité religieuse, je déclare hautement que je ne reconnais à aucune autorité humaine le droit de réimposer ses opinions politiques, et qu'aucune considération, aucune crainte, ne me fera sacrifier des vérités que je crois éternelles, à des systèmes d'un jour ou d'un siècle, et à des intérêts d'un moment.

DÉMONSTRATION PHILOSOPHIQUE

DE LA SOCIÉTÉ