NEUVIÈME SÉANCE

TBADUCTION DU DOGME TRINAIRE DANS L*ORDRE SOCUL.

RBLIOIOM, SCUNCB, INDUSTRIE.

Messieurs,

Après avoir établi dogmatiquement, au commencement de cette exposition, que tout état organique des sociétés était toujours la consé-

au EXPOSITION

quence , la représentation d'une conception religieuse, nous avons entrepris de justifier cette proposition par l'examen des faits du passé. Faisant particulièrement un retour sur la dernière époque organique, celle qui comprend le moyen âge, nous avons montré que sa supériorité sur les époques antérieures, ainsi que les imperfections que Ton pouvait lui reconnaître aujourd'hui, dérivaient d'une même source, et n'étaient que le reflet de la supériorité et des imperfections de son dogme religieux. Examinant attentivement les lacunes qu'elle a laissées dans la vie individuelle ou dans Tordre social, nous nous sommes attachés à en signaler l'étendue^ à montrer leur conformité avec la nature du dogme chrétien, afin de préparer ainsi l'intelligence du dogme nouveau, et de faire pressentir le progrès qu'il doit présenter. Ce dogme, enfin, nous l'avons produit dans une formule que nous avons jugée la plus propre à faire ressortir le caractère qui le sépare du dogme qui l'a précédé. Aujourd'hui nous allons quitter le terrain de la religion pour nous placer sur celui de la politique, c'est-à-dire que nous allons entreprendre de montrer quelle doit être I'applica-

TIOK SOCIALE de la C0NGEPTI0I4 RSUGIEUSE qU6

nous avons exposée, quelle est la transformation qu'elle doit subir de ce point de vue.

El cependant, à peine avons-nous fait les pre- 'miers pas sur le terrain que nous quittons, des questions de la plus haute importance, que nous n'avons pas même encore posées devant vous, naissent en foule de celles qui nous ont occupés et que nous avons résolues. Notre intention, en sortant de la sphère à laquelle elles appartiennent plus particulièrement, dans les termes, au moins, où elles peuvent se présenter à vos esprits, n'est point de les éluder, de les passer sous silence, mais au contraire de les introduire d'une manière plus précise, de leur donner une base plus large, plus solide, de préparer plus sûrement et de réunir en plus grand nombre les éléments de leur solution. La beli- GioN et la POLITIQUE, avons-nous dit plusieurs fois déjà, ne sont pour l'homme que deux faces d'un même fait, l'unité de son existence ; ce qui dans toute sa rigueur est vrai, surtout pour la religion et la politique de l'avenir. Les questions religieuses et les questions politiques doivent donc s'éclairer, se préciser les unes par les autres. C'est dans le but de montrer la relation du dogme nouveau avec la destinée sociale de

l'homme, el d'en faire apercevoir ainsi la portée et comprendre la nécessité, que nous allons nous occuper de Tinstitution politique de l'avenir. Les considérations nouvelles auxquelles nous allons nous livrer nous ramèneront naturellement à celles dont nous paraissons nous éloigner en ce moment, et désormais ce sera en passant alternativement des unes aux antres, que nous continuerons l'exposition commencée, encore que celles qui se rattachent à la politique, envisagée dans ses généralités, devront nous occuper plus spécialement.

El d'abord nous nous attacherons à déterminer la nature et retendue du terrain sur lequel nous allons nous placer.

Aujourd'hui, dans les sociétés européennes plus avancées, on ne comprend guère sous le titre de politique que la détermination théorique, ou bien encore la pratique de quelques formes gouvernementales, dont Taction est généralement considérée comme devant se réduire à un résultat à peu près négatif, celui d'empêcher les attentais violents envers les personnes ou les propriétés. Le grand objet avoué de la science politique moderne est de trouver les combinaisons les plus propres à resserrer dans cette li-

mite l'action dos gouvernements. Il semble même, en observant la marche que cette science a suivie, que le dernier terme de perfection que conçoivent les hommes qui la cultivent, sans qu'ils paraissent espérer pourtant que ce terme puisse être jamais atteint, serait celui où tout pouvoir public serait anéanti. Un économiste de nos jours compare les gouvernements à un ulcère : il ne croit pas possible, il est vrai, que le corps social, qui est affecté de cette plaie, puisse jamais parvenir complètement à s'en guérir, mais il pense qu'on peut la réduii^e, et qu'on doit s'y appliquer sans cesse. Cette vue, sans être toujours exprimée dans des termes aussi nets, forme pourtant aujourd'hui la base de toutes les théories pohtiques qui sont en possession de la faveur populaire. Celle que nous adoptons est entièrement différente. Pour nous, le SYSTÈME POLITIQUE cmbràssc Tordre social tout entier : il comprend la détermination du but d'activité de la société, celle des efforts néces* saires pour l'atteindre ; la direction à donner à ces efforts, soit dans leur division, soit dans leur combinaison; le règlement de tous les actes collectifs ou individuels : celui enfin de toutes les relations des hommes entre eux, de-

puis les plus générales jusqu'aux plus/?ar/iCHlières. Bien loin donc d'admettre que Ton doive se proposer de réduire toujours de plus en plus r action directrice, dans le sein des sociétés, nous pensons qu'elle doit s'étendre à tout, et qu'elle doit être toujours présente; car, pour nous, toute société véritable est une hiérarchie. Nous croyons que plus la hiérarchie sociale est complète, que plus elle est puissante, et plus aussi alors il y a société; que là où il n*y a pas de hiérarchie, il n'y a pas de société, mais seulement une agrégation d'individus, qui, dans cette situation, ne peuvent parvenir à maintenir quelque ordre dans leurs rapports que grâce aux traditions d'une ancienne hiérarchie, aux habitudes contractées sous son empire. Si nous considérons enfin la marche que les sociétés humaines ont suivie jusqu'à ce jour, nous voyons que Tordre hiérarchique qu'elles présentent (encore que dans la suite des temps il ait changé de base) est toujours devenu plus étendu, et plus précis, plus intime, et que ce progrès a été l'expression et la condition de tous les autres. Celte manière d'envisager la société, sa constitution politique, est trop éloignée de l'opinion généralement répandue aujourd'hui, elle est en

DE LA DOCTRINE SAINT-SIMONIENNE 3t7

opposition trop directe avec les sentiments de ceux que nous voudrions surtout amener à nous, car ceux-là forment Vimmense majorité, pour que nous n'entreprenions pas de la justifier, même dans les termes généraux et abstraits q^ nous venons de renoncer.

Nous avons souvent répété que l'humanité avait jusqu'ici passé alternativement par deux natures d'ÉPOQUES, les unes organiques, les autres critiques. Cette distinction, si importante toutes les fois qu'il s'agit d'en appeler au passé, d'y rattacher. l'avenir, nous donnera le moyen, comme elle l'a fait déjà dans plus d'une occasion, de faire comprendre notre pensée.

Aux époques organiques, une conception religieuse RÉVÈLE à l'humanité une destination dont l'accomplissement devient l'objet de ses désirs les plus ardents. Les hommes qui aiment le plus cette destination, qui sont lbs plus capables d*y conduire leurs semblables, deviennent naturellement les chefs de la société ; pour prendre cette position, il leur suffit de parler ou d'agir, et dès lors toutes les voix, tous les efforts viennent peu à peu s'unir sympathiquement à leurs voix, à leurs efforts. Chacun vient alors prendie rang après eux, dans Tordre de son

Ce que nous venons de dire des époques orgoûh ques du passé pourrait être de nature à déterminer des préoccupations fâcheuses, en faisant croire à la reproduction de faits qui, ajuste titre, nous sont devenus antipathiques. Bien que la suite de notre exposition doive à cet égard dissiper pleinement tous les doutes, nous pouvons toutefois, dès à présent et par anticipation, entreprendre de rassurer les esprits. L'analogie entre l'époque organique qui se prépare et celles qui ont précédé ne saurait exister que dans les termes les plus généraux de l'abstraction ; hors de ces termes tout diffère. Et d'abord, dans le passé on trouve toujours une classe nombreuse, la plus nombreuse, qui est en dehors de la société, et qui est exploitée par elle. Ce que nous avons dit de I'amour, comme formant la base de toute hiérarchie, ne doit donc s'appliquer, pour le passé, qu'aux rapports des hommes qui alors sont véritablement associés ; mais ici même une restriction importante est encore à faire : l'amour sans doute a bien été, dans tous les temps, le lien principal des hiérarchies sociales, et ce qui le prouve, c'est que ces hiérarchies ont été brisées du moment où l'amour s'en est retiré; mais, comme jusqu'à ce jour il y a toujours

eu exploitatiouy et par con^é({\xQïii antagonisme, dans le sein même des classes associées, il en est résulté que la force, que la contrainte physique a toujours été un complément nécessaire et important de la puissance morale. Or, dans Tavenir, tous les hommes seront asociés^ et Tamour sera le lien unique de l'association.

Maintenant que nous avons déterminé le sens dans 'lequel nous entendons le mot politique, que nous avons repoussé les préventions qu'aurait pu faire naître la définition abstraite que nous en avons donnée, nous devons, en reprenant les termes de cette définition, montrer quel sera le but de l'activité sociale de Tavenir; quels seront les efforts nécessaires pour l'atteindre; comment devront s'harmoniser, se combiner ces efforts; quelles seront enfin les relations qui lieront entre eux les membres de la société.

L'homme ne s' est jamais conçu de destination qu'en Dieu. Son but le plus élevé (qu'il en ait eu la conscience ou que cette conscience lui ait manqué) a toujours été de se rapprocher de Dieu en l'imitant. La conception qu'il s'en est formée, ou en d'autres termes la révélation qu'il en a eue, a été progressive ; celle qui lui est donnée aujourd'hui apprend que Dieu, l'Être infini, est

les ordres possibles de relations. A ce terme, vers lequel rhumanité n'a cessé de tendre, bien qu'elle n'en ait pas eu encore nettement la conscience , disparaissent l'antagonisme , la guerre, qui, dans le passé, comme nous l'avons dit, n'ont été que l'expression des lacunes de Tassociation. L'exploitation de l'homme par l'homme fait place définitivement à l'exploitation du globe, et chacun vient prendre rang dans le sein de la grande famille selon la grâce de l'organisation qu'il a reçue en naissant, c'est-àdire selon sa capacité^ pour être récompensé selon ses œuvres.

La révélation, prise au point de vue de Tinfini, ou de Dieu dans l'universalité de l'existence, apprend à l'existence que sa destination est de croître en amour, en intelligence, en foj'ce.

Prise au point de vue du fini, ou de Dnsu en Thomme, elle lui apprend que c'est dans une direction pacifique, colleotivement avec ses sem* blables, et par une combinaison d'efforts harmoniques, qu'il doit se développer dans cette triple direction.

De celte double vue, ressort pour l'avenir l'indication de trois ordres distincs de travaux : la MORALE, qui correspond à Tamour; la science,

à V intelligence; V industrie, à la force. L'organisation politique a donc pour objet le règlement de Tactivité morale, scientiûque et industrielle; la hiérarchie sociale ne peut être que la réalisation vivante de ce règlement.

L'amour, avons-nous dit, c'est la vie dans son UNITÉ : V intelligence, la force, ne sont que des modes de sa manifestation. Toute connaissance, toute action, ou, si l'on veut, toute théorie, toute pratique j émanent de Tamour et reviennent à lui : il en est à la fois la source, et le lien, et la un. Les hommes en qui l'amour est dominant, " c'est-à-dire, en définitive, chez lesquels la vie est à l'état normal, sont donc naturellement les chefs de la société, et comme l'amour embrasse à la fois le fini et l'infini, que c'est toujours Dieu qu'il cherche et que dans Tavenir ce sera taujours Dieu qu'il trouvera, il s'ensuit que les chefs de la société ne peuvent être que les dépositaires de la religion, que les prêtres. — La mission du prêtre est de rappeler sans cesse aux hommes leur destination , de la leur faire aimer, de leur inspirer les efforts par lesquels ils peuvent l'atteindre^ de coordonner ces efforts, de les rapporter à leur fin. L*amour a donc pour expression générale la morale, c^est-à-Kiire du