PRÊTRES

Mais ici s'élève un mot redoutable, un de ces mots, comme déjà nous en avons rencontré plusieurs sur notre route, qui peuvent suffire aujourd'hui pour faire repousser, sans autre examen, toute doctrine à laquelle on se croit en droit d'en faire l'application, et devant lesquels par conséquent il faut s'arrêter dès qu'ils se présentent : ce mot est celui de théocratie.

En comparant la société chrétienne à celles qui l'ont précédée, on a souvent remarqué, à l'avantage des dernières, de celles mêmes contemporaines fondées par Mahomet, l'unité qu'elles présentent dans leur action, et qui résulte pour elle de l'identité de la loi politique et de la loi religieuse, de la réunion, ou plutôt de la confusion absolue des deux pouvoirs dans les mêmes mains. A ne considérer que d'une manière abstraite les conditions les plus favorables à l'ordre social , cet avantage sans doute est incontestable.

Lorsque le christianisme apparut, la guerre

avait encore une mission à remplir; pendant longtemps encore elle devait être une nécessité sociale ; mais déjà le temps était venu où l'humanité devait se préparer pour un état nouveau d'où Taction militaire serait complètement bannie : le CRisTiANiSME a été appelé à opérer cette préparation, et il a rempli la tâche qu'il avait reçue en séparant la religion de \di politique, en fondant une société religieuse et pacifique en présence de la société militaire, qui, dépourvue d'une religion qui lui fût propre, se trouva dès lors sinon soumise, au moins subalternisée.

Nous nous sommes arrêtés assez longtemps à considérer les raisons de cette séparation, pour qu*on ne puisse pas nous accuser de méconnaître les avantages qu'elle a eus pour l'humanité; mais, d'après ce que nous avons dit à cet égard, on a dû voir en même temps qu'elle n'était que préparatoire, et que le christianisme, sous ce rapport,, était destiné seulement à opérer la transition entre toul le passé et tout Y avenir; entre Vnmié militaire et Y\xm\,é pacifique. Aujourd'hui que le principe de la guerre est détruit, que, grâce au christianisme, toutes les facultés de l'homme tendent également à se développer dans une direction pacifique, l'unité qu'il avait rom-

pue pour amener ce résultat doit être rétablie; la société ne doit plus reconnaître qu'une loi, qu'une autorité, et cette loi et cette autorité doivent être religieuses.

Que si Ton entend par théocratie Tétat dans lequel la loi politique et la loi religieuse sont identiques, où les chefs de la société sont ceux qui parlent au nom de Dieu, assurément, et nous n'hésitons point à le dire, c'est vers une THÉOCRATIE NOUVELLE quo l'humanité s'achemine ; et cependant ce n'est qu'avec répugnance que nous employons ce mot, car il ne peut servir aujourd'hui qu'à porter le trouble dans les esprits. Tout ce que nous pouvons dire au surplus, si on veut absolument nous l'imposer, c'est que ce n'est ni la théocratie de I'Inde ou de I'Égypte, ni celle de Moïse, ni celle de Mahomet, que nous annonçons, que nous appelons de tous nos vœux, mais bien celle que Saint-Simon a sentie, désirée, conçue ; celle qui doit réaliser et maintenir I'assogiation de tous les hommes sur toute la surface du globe, et dans laquelle chacun sera placé selon la capacité qu'il aupR Pocue de Dieu, et récompensé selon ses œuvres.

Maintenant que nous avons justifié les titres

auquels le prêtre est appelé à présider à la direction des sociétés, nous avons à montrer quelle est la nature des fonctions qu'il doit exercer.

L'activité humaine, avons-nous dit, compreud, indépendamment des travaux du prêtre, qui en représentent Tunité, deux autres grands ordres de travaux, ceux de la science et de YiDdustrïe, de la théorie et de la pratique : c'est donc aux travaux des savants et des industriels y des théoriciens et des praticiens que le prêtre doit présider. Sa fonction la plus générale est de mettre en harmonie, de coordonner, de lier les efforts qui se font séparément dans chacune de ces deux divisions importantes du travail ; et comme ce lien ne peut être étabU entre les efforts sans l'être entre les hommes , qu'il ne peut être conçu que dans la vue de la destination de l'humanité en Dieu ; qu'il ne saurait avoir de réalisation que par ràccomplissement même de cette destination, que les hommes et les travaux qui lient, et les hommes et les travaux qui sont Hés, composent et toute la société et toute l'activité humaine, il s'ensuit que la fonction qui a pour objet de lier la théorie et la pratique, est la fonction sociale et religieuse la plus élevée.

Peut-être dira-t-on que la science et V industrie, la théorie et Idi pratique, peuvent communiquer et s'unir sans le secours d'aucun INTERMÉDIAIRE. Gc qui so passo SOUS nos yeux à cet égard peut suffire pour prouver le contraire ; aujourd'hui, en effet, qu'il n'existe aucune prévision sociale sur les rapports à établir entre ces deux natures de travaux, nous voyons la théorie et la pratique se poursuivre isolément, et ne se rencontrer et ne s'unir que fortuitement et passagèrement. Nous voyons en même temps les théoriciens àédidX%xitv les praticiens comme s'occupant de travaux inférieurs, et les praticiens leur rendre ce dédain en les considérant comme des rêveurs, comme des hommes livrés à des spéculations vagues et stériles; et cependant la théorie et la pratique ne sont que la division du travail humain, et, du point de vue RELIGIEUX, dc la DESTINATION dc l'hommc, toutes deux sont également précieuses, puisque cette destination ne peut s'accomplir que par les travaux combinés de Tune et de Tautre. Il n'y a donc que le prêtre qui* étant placé à ce point de vue, et aimant par conséquent d'uN amour ÉGAL la théorie et la pratique^ puisse parler aux théoriciens et aux praticiens la langue

propre aux uns et aux autres ; leur montrer la KELATiON intime de leurs travaux, et, au nom de la REUGiON qui établit cette relation, les relier socialement en leur apprenant à s'aimer*

Une division analogue à celle que présentent la science et V industrie comprenant la théorie générale et la pratique générale, peut s'établir et dans le sein de la science et dans le sein de V industrie^ c'esl-à-dire que les travaux dans Tune et dans l'autre peuvent être partagés de manière que les hommes qui les exécutent soient placés à des points de vue assez différents, livrés à des habitudes assez opposées pour que leur rapprochement ne puisse s'opérer que par un intermédiaire capable d'embrasser dans son ensemble le travail qui se trouve divisé entre eux. Ici se présente une nouvelle fonction pour le prêtre, et dans cette fonction l'indication d'une division à établir dans le sein du SACERDOCE lui-même. -Nous nous contenterons pour le moment de présenter cette idée, qui ne pourra être bien comprise qu'après que nous aurons montré qu'elle doit être la constitution du travail scientifique et celle du travail industriel.

Mais la fonction du prbtre ne se borne point

seulement à lier, à associer des hommes occupés de travaux de natures différentes^ elle a encore pour objet d'unir ceux mêmes qui sont livrés à des occupations homogènes^ et dont les efforts s'enchaînent directement. La société, avons-nous dit, est une hiérarchie; partout où s'exécute un travail, il y a donc des supérieurs et des inférieurs. Mais où se trouvera la sanction de cette relation, si ce n'est dans le sentiment de la destination qui s'accomplit par elle? quel sera l'homme qui fera aimer V obéissance à y inférieur^ et qui apprendra au supérieur Vusage qu'il doit faire de Vautorilé^ si ce n'est celui qui, rapportant V autorité et Y obéissance à une MÊME fin, saura faire aimer cette fin à ceux qui commandent et à ceux qui obéissent?

Le prêtre, source de toute hiérarchie, en est donc en même temps la sanction nécessaire et permanente.

En définitive, partout où il y a des efforts à coordonner, des hommes à unir, le prêtre intervient nécessairement; sa fonction exprimée de la manière la plus générale est de lier, d*ASsociER. C'est en remplissant cette fonction qu'il fait accomplira l'humanité la loi qui lui a été donnée, et qu'il l'unit à Dieu.

Une question importante se présente maintenant ; c'est celle de savoir quelle est la hiérarchie qui doit s'établir dans le sein même du sacerdoce. Nous avons dit que le prêtre était rhomme chez lequel la vie était à l'état normal, c'est-à-dire qui, n'étant placé particulièrement ni au point de vue de la théorie^ ni au point de vue de la pratique^ pouvait alternalivement passer de l'une à l'autre, et par conséquent leur servir de LIEN* Mais tous les hommes doués de cette faculté ne la possèdent point au même degré, ou autrement ne sont point également capables de LIER une théorie et une pratique de même étendue ou de même nature. Or c'est dans cette inégalité que se trouve la base de la hiérarchie sacerdotale : on peut concevoir autant de degrés dans cette hiérarchie que de subdivisions dans I'association générale ou dans les divers ordres de travaux susceptibles de donner lieu à une tJjéorie et à une pratique ^ ou à une division analogue. De ce point de vue^ la hiérarchie sacerdotale comprend depuis le prêtre qui lie toute la science et toute f industrie de Thumanité, jusqu'à celui qui établit le même lien entre la science et V industrie de la moindre fraction de la société universelle, ou bien dans deux di-

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rectious secondaires, depuis celui qui ue dans leurs sommités tous les travaux de la science ou tous ceux de Y industrie^ jusqu'à celui qui lie les uns ou les autres dans le cercle le plus particulier où les divisions qu'ils comportent peuvent se reproduire. Mais nous ne saurions donner à présent plus de développement et plus de précision à celte vue ; il faut auparavant que nous ayons montré en quoi doit consister ToRGAjaisATioN du travail scientiSque et du travail industriel j quelles sont les divisions principales auxquelles l'un et l'autre peuvent donner lieu.

Dans le cours de l'exposition que nous avons faite Tannée dernière, comme dans plusieurs écrits que nous avons publiés, il nous est arrivé souvent de désigner les artistes comme les seuls représentants de la faculté sympathique à laquelle nous attribuons la direction des sociétés; il nous est même arrivé quelquefois d'employer alternativement le nom d' artiste et le nom de t>RETRB comme étant parfaitement synonymes ; et c'est qu'en effet Tartiste et le prêtre vivent dans la même sphère et sont de la même famille ; mais il existe pourtant entre eux une différence importante, et au point où nous sommes mainte-

nant parvenus du développement de nos idées, nous devons l'établir.

Le PRÊTRE CONÇOIT Tavonir et produit le règlement qui LIE les destinées passées de Thumanité à ses destinées futures; en d'autres termes, le PRÊTRE GOUVERNE. L'artisto saisit la pensée du prêtre, il la traduit dans sa langue, et, l'incarnant sous toutes les formes qu'elle peut revêtir, il la rend sensible à tous ; il réfléchit en lui le monde que le prêtre a créé ou découvert, el le réduisant en symbole, il le dévoile à tous les yeux. C'est par Tartiste que le prêtre se manifeste; Vartiste^ en un mot, est le verbe

du PRÊTRE,

Mais ce mot prêtri que nous employons ne peut manquer, ainsi que tous les mots anciens dont nous sommes obligés de nous servir, de faire naître dans les esprits des préoccupations fâcheuses; et, malgré tout ce que nous avons dit déjà, nous devons nous attendre à ce qu'on persiste à voir dans le prêtre de l'avenir cet être mystérieux du passé qui faisait mouvoir toute la société en restant isolé au milieu d'elle, qui parlait une langue que lui seul pouvait entendre, et qui, vivant enfermé dans les secrets du tem. pie, paraissait doué d'une existence qui n'avait

rien de commun avec celle de Thumanité. Tel élait le prêtre, et tel il devait être, lorsque la cité de Dieu et la cité des hommes étaient étrangères Tune à l'autre, et surtout lorsque l'homme qui communiquait avec la Divinité pouvait se croire d'une race ou d'une espèce particulière. Mais aujourd'hui que l'humanité ne forme plus qu'une famille, que l'ordre humain se confond dans l'ordre divin, le sacerdoce revêt un caractère entièrement différent; le prêtre ne reste plus isolé au milieu de la société, il est au contraire de tous les hommes celui qui est le plus activement mêlé, le plus intimement uni à toute la famille humaine ; ses besoins, ses tendances, ne sont que les besoins et les tendances de tous les autres hommes portés à leur plus haut degré d^exaltation. C'est pour tous qu'il sent, qu'il pense ^ qu'il agit y et c'est seulement par son UNION avec tous qu'il communique avec Dieu.