CHAPITRE II

INSUFFISANCE ABSOLUE DE L’EMPIRISME. — TRANSITION DE LA QUATRIÈME PÉRIODE A LA CINQUIEME : TRAVAUX PHILOSOPHIQUES DE KANT ; DÉCOUVERTES IMPORTANTES DE CE GRAND HOMME ; * SES ERREURS. — SUCCESSEURS DE KANT : TENDANCE VERS

l’absolu.

La base de l’empirisme étant la certitude relative fondée sur notre existence, il est manifeste que la tendance vers la certitude absolue, qui forme le complément de l’empirisme (J), loin de lui donner une élévation croissante et durable , doit, après l’avoir animé pour parcourir le cercle des objets de nos

(1) Ce complément de l’empirisme ou sa tendance vers la certitude absolue, provient évidemment de la réceptivité de notre savoir pour des vérités absolues, que nous avons déduite plus haut, et qui, suivant cette déduction, introduit, dans notre réalité actuelle ou temporelle, une tendance générale vers la réalité absolue et universelle.

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connaissances, le ramener sur lui-même pour lui faire découvrir sa propre nullité et, avec elle, le néant de toutes les connaissances objectives, acquises par son organe. En effet, l’empirisme ou la connaissance par l’ expérience , suppose nécessairement quelques vérités fondamentales qui lui servent de principes, et cela, pour fixer sa marche et pour en asseoir la certitude ; car, il faudrait une véritable création pour pouvoir ne rien supposer, et certes, l’empirisme est loin de cette prétention. Ces principes supposés par l’empirisme, sont évidemment, en particulier, du côté subjectif, la vérité de notre existence, et du côté objectif, la nécessité de la relation de l’effet à la cause, ou la vérité de la loi de la causalité, sur laquelle se fonde l’action de la coexistence avec nous et entre eux, des objets de l’expérience; et, en général, l’existence de la réalité elle-même et de la certitude qui l’accompagne : ces suppositions de l’empirisme sont irréfragables , parce qu’elles en sont inséparables, vu que, sans elles, l’empirisme n’aurait aucune signification et serait un pur non-sens. Or, tant que ces vérités fondamentales de l’empirisme demeurent tacites ou lui restent inconnues, il procède avec assurance dans l’exploitation des connaissances objectives, qui 1 en tiennent constamment éloigné. Mais, lorsqu ’après avoir parcouru le domaine de cette classe de connaissances, rentrant dans le cercle de notre savoir en général, Y empirisme revient sur lui-

même, et, essayant d’approfondir ses propres fondements, découvre ou du moins entrevoit confusément les principes hétérogènes qui lui servent de base, il .perd son assurance à mesure qu'il reconnaît l’impossibilité où il se trouve de constater, par lui-même, ces principes fondamentaux de son existence. Alors, le doute toujours croissant remplace la téméraire sécurité à laquelle l’empirisme s’était abandonné, par suite des précautions mêmes qu’il a cru prendre pour s'assurer de la vérité.

En effet, notre existence manifestée par la conscience, ne peut être atteinte par l’expérience, parce que cette existence est précisément le terme duquel part l'expérience elle-même ; la connexion causale des objets extérieurs entre eux et avec nous ne peut être atteinte par l’expérience, parce que c’est précisément cette connexion qui est l’essence même de l’expérience; enfin, l’existence de la vérité et de la certitude qui l’accompagne, ne peut être atteinte par l’expérience, parce que cette dernière n’a lieu précisément que moyennant l’existence même de la vérité et de la certitude (1).

Ainsi, plus de réalité dans le monde qu’on puisse constater, ni dans notre propre existence, ni dans

(i) Comme on prétendait que toutes les idées étant offertes à l’intelligence par les sens, TOUT, par conséquent, devait être un produit de l’expérience, Leibnitz, à qui l’on demandait son avis à cet égard, répondit par ces deux seuls mots: excepté l’intelligence.

celle des objets de nos connaissances et dans leurs relations, ni enfin, ce qui est le plus effrayant, dans la mérité et la certitude elles-mêmes. Un affreux scepticisme remplace donc enfin la folle présomption de l’empirisme qui, avec tant de faux brillant, a dominé dans la quatrième période de l’humanité.

C’est là le terme où doit aboutir cette période, et où, avec une lumière confuse, elle a déjà abouti effectivement. — Le matérialisme et enfin l’idéalisme dans

lesquels nous avons vu plus haut dégénérer l’empirisme dominant, amena chez Hume ce funeste et dernier scepticisme. Cet illustre philosophe remarqua, dans le point de vue empirique où il était placé, que notre prétendue existence absolue n’avait aucune garantie; que nos connaissances soi-disant objectives n’étaient qu’un mécanisme d’impressions et d’habitudes subjectives , et que la nature n’avait aucune objectivité , et par conséquent point de lois ; enfin, que notre prétendue Raison n’avait rien d’absolu, et que ses soi-disant principes n’étaient que des résultats d’observations contingentes qui ne pouvaient ni leur donner le caractère de nécessité, ni par conséquent leur attacher une certitude universelle.

Cette désolante doctrine, prise dans sa signification sérieuse, qui précisément la distingue du scepticisme des anciens, arrêtait ainsi tout à coup la marche fière du superbe empirisme: il fallait cesser de poursuivre la vérité, puisqu’il était prouvé qu’on ne pouvait la

découvrir ; il fallait même renoncer à s’en approcher parallèlement a nos besoins, parce qu’il était prouvé

également que cette tendance n’avait aucune signification déterminée. Et, pour peu qu’on eût développé encore cette triste fin de l’empirisme, en fixant avec plus de clarté l’importance des arrêts d’un doute pareil, on n’aurait pas manqué d’arriver à sa funeste conclusion finale, consistant dans l’absence complète de toute réalité dans le monde.

O11 conçoit qu’une telle doctrine, quelque peu qu’on en eût encore reconnu l’importance, dut provoquer la défense de l’empirisme, pour se prémunir contre les suites funestes qu’on ne- pouvait manquer de pressentir déjà. Mais, on conçoit aussi que cette défense de l’empirisme, pour ne pas être identique avec lui-même, 11e pouvait être fondée que sur ses deux grandes modifications, les doctrines intellectuelles et les doctrines sensuelles, que nous avons signalées plus haut. Et, en effet, d’une part, des considérations dogmatiques et, de l’autre, des observations matérielles furent opposées au scepticisme de Hume, qui, par sa seule existence, anéantissait toutes ces futiles objections. Reid, Beattie et Oswald essayèrent même de sauver l’empirisme, ou plutôt secrètement la Raison, par le moyen de l’empirisme lui-même, en le faisant dégénérer en usage du sens commun, qu’ils regardaient comme la source des connaissances philosophiques; mais, encore ici, la seule présence

du scepticisme de Hume suffisait pour ôter jusqu’à l'espérance du salut.

Cette défense réitérée de l’empirisme ou de la certitude, n’était évidemment encore que le premier résultat de l'influence du terrible scepticisme dont il s'agit; et l’on conçoit facilement quels désordres affreux aurait amenés dans la suite une si funeste influence, lorsque cette doctrine aurait été constatée, répandue généralement, et surtout lorsqu'elle aurait été développée jusqu’à sa fatale conclusion.

Heureusement, à sa naissance même, cette effroyable influence fut arrêtée par un génie extraordinaire, l’immortel Kant, qui, profitant de l’espèce de finalité impliquée dans le scepticisme de Hume, comme nous le verrons dans l’instant , restitua à la Raison ses droits, fonda définitivement la vérité et la certitude, et préluda ainsi à la régénération de l’humanité qui doit s’opérer dans une nouvelle époque de l’histoire.

Cette transition de la dernière période terminée par Hume, à une nouvelle époque historique où l’humanité doit enfin réaliser ses hautes destinées, mérite une attention particulière pour bien recon-

naître les fondements sur lesquels posera ce grand édifice.

Avant tout, observons que, dans le scepticisme de Hume, on n’avait point encore reconnu distinctement tous les trois principes rationnels sur lesquels nous avons vu plus haut que se trouve établi l'empirisme, savoir, les deux principes particuliers consistant dans la vérité de la loi de causalité, et le principe général consistant dans l’existence de la vérité elle-même et de la certitude. Hume ne paraît avoir été choqué avec conscience que par le second de ces trois principes, la connexion causale ou la loi de la causalité; et ce n’est que très-confusément que paraissent avoir influé sur lui les deux autres de ces principes. Aussi, son scepticisme se rattache-t-il presque entièrement à la seule connexion causale, et il prend ainsi une couleur en quelque sorte dogmatique dans l'assurance avec laquelle il nie tout ce qui, dans le système de notre intelligence, dépend de la loi de causalité. Si Hume eût été frappé, avec la même conscience, par les deux autres principes rationnels, et surtout par le principe général de Inexistence problématique de la vérité et de la certitude, son scepticisme serait devenu bien moins affirmatif; et, ce qui aurait été une perte pour rhumanité, dans le point de vue de désunion absolue du monde où se trouvait placé Hume, il n’aurait pu survivre au moment fatal où il serait arrivé à la

conscience de l’absence de toute réalité dans la certitude, si, dans le même moment, il eut manqué de présence d esprit pour rétorquer sur lui-même cet acte mortel de la conscience.

Quoiqu’il en soit, Kant approfondit ce principe rationnel de la connexion causale qui, servant de fondement , à l’empirisme, choqua Hume par son hétérogénéité, et le porta au scepticisme que nous venons de signaler. Le résultat des méditations de Kant occasionnées précisément par la finalité impliquée dans le scepticisme de Hume, fut une tendance philosophique tout à fait nouvelle, et entièrement opposée à cèlle du doute destructeur de cet affligeant scepticisme. Hume, entrevoyant l’hétérogénéité qui se trouve entre les procédés empiriques et leur principe rationnel dans la loi de la causalité, crut inconciliable cette opposition intellectuelle, renonça à en découvrir la condition, et désespéra ainsi de la certitude elle-même. Kant, au contraire, parvenu à bien distinguer cette hétérogénéité intellectuelle, reconnut par là une nouvelle ou plutôt la véritable source de nos connaissances : il distingua, des impressions sensibles, qui sont le contenu ostensible des procédés empiriques et la condition de leur certitude relative, il en distingua, disons-nous, la connexion rationnelle de ces impressions, qu’il reconnut être ressence même de notre savoir, et qui, par cela même, devait échapper

a l’empirisme. Ce qu’il y a ici de propre dans cette découverte de Kant, comme cela résulte d’ailleurs de la manière même dont nous venons de la déduire c’est que, dans la distinction des impressions sensibles et de leur connexion rationnelle, faite déjà avant lui par la plupart des philosophes, sous le nom de connaissances sensibles et de connaissances' rationnelles, il considère les connexions ou les connaissances rationnelles comme étant des fonctions propres de notre savoir, n’ayant en elles-mêmes aucune réalité extérieure, c’est-à-dire, n’étant rien hors du savoir