MÊME

Cette grande découverte de Kant changea subitement le point de vue des recherches philosophiques; et, ce qui est l’essentiel, elle fut l’aurore de la certitude absolue, attendue depuis si longtemps sur la terre, et formant sans contredit le dernier but de l’ humanité. En effet, les connaissances rationnelles étant des fonctions propres de notre savoir, ou plutôt constituant l’essence même de ce dernier, toutes nos recherches philosophiques, ayant évidemment pour unique but le savoir, doivent porter principalement sur les connaissances rationnelles étant, comme nous venons de le remarquer, l’essence même du savoir, leur vérité est indépendante de toute réalité étrangère au savoir, c’est-à-dire, elle est inconditionnelle ou par soi-même, et, par conséquent, la certitude qui l’accompagne est absolue. — Ainsi, d’un scepticisme

qui menaçait de tout détruire, naît, par une admirable finalité du monde, la vérité absolue, dans laquelle l’humanité espère trouver sa régénération!

Kant sentit confusément et cette haute vocation et l’infinie fécondité de sa sublime découverte. — 11 chercha d’abord à fixer le critérium de cette cer¬

titude absplué attachée aux connaissances rationnelles, et il le trouva dans la nécessité impliquée dans les objets de ces connaissances. — Ensuite, muni de ce critérium, il exploita le domaine entier des connaissances rationnelles, formant, comme nous venons de le voir, le véritable domaine du savoir. Il classa toutes ces connaissances, c’est-à-dire, toutes les connexions possibles constituant les fonctions du savoir, depuis les intuitions pures de l’espace et du temps, qui sont les premières connexions rationnelles des impressions sensibles, jusqu’aux idées transcendantes de l’absolu, servant de liens aux conceptions intellectuelles, qui, elles-mêmes, forment les secondes connexions rationnelles des perceptions sensibles, liées déjà par le temps et par l’espace. 11 fixa les relations et les limites de toutes ces diverses fonctions du savoir ; et il présenta ainsi, du premier jet, le système complet, de cette partie du savoir humain, qui est soumise aux conditions du temps et de l’espace; et ce tut là le premier système de vérités que l’humanité ait reçu. — Enfin, muni toujours du même critérium

de la nécessité, Kant osa

sortir de ces conditions de

l’espace et du temps; et, dans un monde idéal, il découvrit les lois impératives de la morale, et il crut même y entrevoir le terme de nos éternelles espérances.

Malheureusement, cet homme supérieur ne pouvait encore, comme nous 1 avons déjà remarqué, entrevoir que confusément tonte 1 étendue et toute l’importance de son incomparable découverte. 11 ne put s’élever à la connaissance claire de ce que ces diverses fonctions du savoir, constituant les connaissances rationnelles, sont 1 essence même du savoir; c’est-à-dire que le savoir n est point, comme on l’avait cru auparavant,

une espèce de miroir qui réfléchit un monde déjà existant, mais bien (pie, coopérant avec l’être, le savoir concourt à engendrer ce monde existant, tel

qu’il est en soi-même. — L’un de ces éléments du monde, l’être, y introduit l’existence; et l’autre élément, le savoir, donne une signification à cette existence. — C’est cette essence propre et supérieure du savoir qui a échappé à Kant, ce philosophe n’a fait que l’entrevoir, en considérant les connaissances rationnelles comme des fonctions propres du savoir, indépendantes de toute réalité étrangère. Aussi, crutil nécessaire d’expliquer ces fonctions du savoir éminemment inconditionnelles; et, revenant pleinement à l’ancien point de vue duquel on ne découvrait encore qu’un seul élément du monde, c’est-àdire l’être, il voulait expliquer la nécessité attachée

aux connaissances rationnelles, en attribuant au savoir humain, à l’instar de l’être, une forme particulière suivant laquelle ce savoir aurait été forcé d’exercer son action. C’est cette explication mécanique de la nécessité impliquée dans les connaissances rationnelles, qui porta, comme on peut le prévoir, une atteinte funeste à la sublime tendance développée par le même génie.

En effet, si la nécessité dans notre savoir, n’est que le résultat mécanique de sa forme, toutes nos connaissances en général, spéculatives et pratiques, n’ont aucune valeur objective : tout notre savoir est un système d’illusions, où il n’existe aucune réalité. Kant lui-même, conséquent à ses principes, professa, du moins pour les connaissances spéculatives, cette étrange absence de toute réalité objective dans notre savoir.

Mais, ce qui est ici remarquable, c’est que, pour les connaissances pratiques, le même homme se soit entièrement affranchi de ce joug matériel, et que, s’élevant à la hauteur où le portait sa première et sa véritable tendance , il ait reconnu toute l’inconditionnalité du savoir pratique, et qu’il ait déduit, de cette seule inconditionnalité, et non d’une prétendue forme du savoir, la nécessité impérative impliquée dans les connaissances pratiques. Cette distinction en faveur de la morale, est peut-être ce qu’il y a de plus glorieux pour ce grand homme : elle prouve que la

vraie force de son génie était dans cette noble partie de notre savoir, et ses écrits le constatent effectivement.

Il faut donc distinguer dans la doctrine de Kant (le Kantianisme) tout ce qui est fondé sur le critérium de la nécessité dans notre savoir, et qui constitue sa véritable méthode critique (le criticisme), de ce qui, pour expliquer cette nécessité, se trouva fondé sur l’étrange considération d’une forme particulière dans le savoir humain. La méthode critique, prise dans cette pureté, ainsi que les résultats auxquels elle a conduit, sont vrais; l’explication mécanique, faisant considérer les connaissances rationnelles comme des formes de notre savoir, est fausse. — Heureusement, cette erreur dont se trouve entachée la doctrine de Kant, a provoqué des recherches ultérieures, qui, par une nouvelle finalité, ont enfin amené la conscience claire de l’absolu, dernier terme de notre tendance philosophique, comme nous allons le

voir.

Nous ne voulons point parler ici de cette foule d’adversaires, tels que sont Platner, Feder, Eberhard, Schwab, Tiedemann, Herder, Garve, Weishaupt, et autres, qui accompagnent toujours les grandes réformes, et qui, ordinairement, demeurent dans l’ancien point de vue dont ils cherchent à conserver la domination. Ici, en effet, les uns (1), par raison,

(i) Platner, Eberhard, Tiedemann, Pfaff, Meiners, etc*

défendaient l’ancienne objectivité du savoir, et les autres (1), par habitude, soutenaient l’ancien empirisme ou la méthode expérimentale. Nous dirons seulement, en faveur des derniers et pour les aider à s’élever au nouveau point de vue, que leur défaut commun se réduit à supposer ouvertement, et souvent avec une apparence frappante, dans tous leurs raisonnements, précisément celles des lois ou connexions rationnelles qu’ils prétendent déduire.

Nous ne voulons proprement parler ici que des recherches nouvelles occasionnées par la doctrine de Kant, qui, partant du point de vue élevé de cette doctrine, ont pénétré jusqu’à son horizon, et ont ainsi amené d’autres vérités. — Et, pour le faire, fixons en résumé, les vues essentielles de la doctrine de Kant, qui seules ont pu occasionner ces nouvelles recherches.

D’abord, considérant la gradation dans le développement de la haute tendance de Kant, nous aurons dans sa doctrine, autant de principes différents qu’il y a de degrés distincts sur lesquels il a bâti son édifice. Ainsi, la supposition mécanique d’une forme particulière dans le savoir humain, par laquelle Kant a voulu expliquer les fonctions de ce savoir, et par laquelle il tient encore aux anciennes régions de la

(i) Feder, Selle, Herder, Wieland, etc.

philosophie, constitue déjà un des principes de sa doctrine. Le critérium de la nécessité, qu’il areconnu pour les connaissances rationnelles ou pour la connexion des objets, opérée par le savoir pour leur donner une signification, critérium de la nécessité qui reste évidemment indépendant de la supposition mécanique précédente, destinée à expliquer cette nécessité intellectuelle, constitue un deuxième principe dans la doctrine de Kant, lequel, suivant ce que nous avons dit plus haut, est proprement le principe critique de cette doctrine. Enfin, l’inconditionnalité qu’il reconnaît dans les lois morales, pour lesquelles il n’a plus besoin ni de la supposition mécanique d’une forme dans notre savoir, ni même du critérium de la nécessité, constitue évidemment un troisième principe dans la doctrine de Kant. — Or, ces trois principes, le mécanique, le critique et l’inconditionnel, étant manifestement très-distincts, comme nous le verrons mieux encore dans la suite, privent logiquement la doctrine de Kant de l’unité systématique; et, c’est là le premier vice essentiel de cette doctrine.

Ensuite, considérant l’opposition ou l’ hétérogénéité du premier et du dernier de ces trois principes, on concevra la présence nécessaire d’une contradiction manifeste impliquée dans la doctrine de Kant; et c’est là le second vice essentiel de cette doctrine. — En effet, Kant entrevoit assez clairement l’idée

abstraite de l’absolu, il en sent même toute la réalité dans l’inconditionnalité des lois morales, où cette idée forme son véritable principe; mais, revenant à sa supposition mécanique, il considère l’idée, de l’absolu comme la forme de la Raison, et paralyse ainsi d’un seul trait l’infinie activité de cette sublime tendance, en déclarant que, comme appartenant à la forme de notre savoir, cette idée de l’absolu ne peut servir que pour régler nos conceptions dépendantes de cette même forme, et nullement pour les dépasser, et nous transporter dans une région supérieure où se trouvent les choses en ellesmêmes, ou les principes de cette forme même de notre savoir. 11 en résulte une contradiction manifeste,

consistant en ce que cette assertion de Kant ne

pouvait être reconnue que précisément dans la région supérieure dont elle interdisait l’entrée; parce que cette assertion s’étend ouvertement sur les choses en soi ou en elles-mêmes, du nombre desquelles serait évidemment la prétendue forme de notre savoir; et c’est là le second vice de la doctrine de Kant, que nous avons nommé.

Ces deux vices essentiels, dont le dernier n’est d’ailleurs qu’un résultat du premier, comme nous venons de le voir, sont les seuls que l’on puisse concevoir dans la doctrine dont il s’agit. Mais, ils sont manifestement assez majeurs pour nécessiter de nouvelles recherches ou de nouveaux examens de cette doctrine*

Aussi, dès l’apparition du Kantianisme, furent-ils déjà sentis confusément. — Jacobi, le Platon moderne, exposa vaguement, et pour ainsi dire in concreto, ces vices essentiels de la doctrine de Kant, en les signalant indirectement dans les résultats et les conséquences nécessaires de cette doctrine. Dans ces résultats, il parcourut, quoique encore sans une conscience claire, l’échelle de principes, c’est-à-dire, de forme mécanique, de nécessité critique et d’inconditionalité morale; et il y laissa entrevoir le manque de l’unité systématique, qui est le premier vice essentiel de la doctrine de Kant. Dans les conséquences du Kantianisme, il signala, quoique également sans une conscience claire, l’insuffisance de statuer quelque chose sur la réalité absolue; et il laissa ainsi entrevoir la contradiction provenant de l’opposition de ses deux principes extrêmes, et formant le second vice essentiel de cette doctrine. — Mais, instruit lui-même par la tendance du criticisme vers une réalité absolue, parce qu’il contestait à Kant d’avoir atteint le terme de cette tendance, Jacobi assura mieux cette haute direction, qui est manifestement l’essence du criticisme, ou de ce qu’il y a de vrai dans la doctrine de Kant; et, pour bien fixer la nature de cette tendance vers l’absolu, Jacobi en signala vaguement le terme dans 1 idéal de la divinité.

Depuis, ces vices du Kantianisme furent mieux

reconnus, et Ion distingua clairement, d’abord, le manque d’unité systématique dans cette doctrine, et, enfin, la contradiction impliquée dans ses deux principes extrêmes , c’est-à-dire , dans le mécanisme de la forme du savoir et l’inconditionalité attachée à 1 exclusion de toute spéculation des régions morales et absolues. Et, c’est à cette distinction que nous devons le développement ultérieur et définitif de la tendance vers l’absolu , formant l’essence du criticisme.

Reinhold , philosophe distingué par son esthétisme , remarqua avec clarté le manque d'unité systématique dans la doctrine de Kant , sans avoir pu encore reconnaître , avec la même clarté , les trois principes que nous avons signalés plus haut , et desquels seuls provient proprement ce manque d’unité ou ce vice logique du Kantianisme. Plein d’ailleurs de la haute tendance vers la réalité absolue , excitée secrètement par cette doctrine moyennant son criticisme , Reinhold crut pouvoir, à la fois, suppléer à ce manque d’unité systématique , et fixer un terme à la direction secrète vers l’absolu, en rattachant le Kantianisme à un principe unique et supérieur. Ce philosophe créa ainsi sa théorie de la faculté représentative, dans

laquelle cette faculté, considérée comme spontanéité absolue, est le prétendu principe supérieur et universel ; et , cette théorie , quelque fautive qu elle fût d’ailleurs , préluda , par sa tendance supérieure , au développement de la suprématie de l’absolu.

Schulze, sous le nom d’Enésidème, remarqua, avec la même clarté , le second vice essentiel du Kantianisme, consistant dans la contradiction impliquée dans l’assertion de Kant qui prive la Raison de la faculté de s’élever dans la région des choses en soi ; mais il ne put non plus reconnaître encore, avec clarté , les deux principes opposés , le mécanisme et hinconditionalité , desquels provient cette contradiction. Porté également, quoiqua son insu, dans la grande direction du criticisme vers l’absolu, ce philosophe s’opposa aussi à la spontanéité absolue impliquée dans la faculté représentative de Reinhold ; et, par là même, il fut forcé de s’appuyer sur une espèce d’inertie absolue, qui est nécessairement le véritable principe caché de son système sceptique. Quoiqu’il en soit de ce système, l’importante remarque de ce moderne Enésidème, concernant la contradiction impliquée dans la doctrine de Kant, ainsi que la force qu’il puisait dans son principe caché de l’absolue inertie , achevèrent naturellement de laisser voir avec clarté , la toute-puissance de la Raison , par l’usage même que ce sceptique faisait de cette faculté supérieure. On commença donc à entrevoir la supré-

matie de l’absolu constituant la tendance de la Raison, la même précisément qui était l’essence du criticisme, et qui avait provoqué et conduit ces dernières recherches.

Ainsi, cette haute tendance vers l’absolu , formant la direction essentielle de la doctrine de Kant, se trouvait déjà alors développée avec clarté ; et il ne manquait plus qu’un dernier effort pour établir définitivement la suprématie même de l’absolu. — Ce dernier effort, bien grand sans doute , fut l’ouvrage du génie supérieur de Fichte , à qui nous devons ce dernier . établissement et, par là même, la première et véritable garantie de la vérité , du moins pour nos recherches futures. Ce grand génie, reconnaissant clairement cette suprématie de l’absolu, et croyant reconnaître l’absolu lui-même dans notre intime subjectivité, dans le moi , créa son système d’idéalisme transcendantal , dérivé de ce seul principe universel , et il nous présenta ainsi, dans ce système, sinon la doctrine même de l’absolu, du moins le premier modèle ou le prototype de cette doctrine suprême , vers laquelle tendent ou du moins doivent tendre actuellement tous les efforts réunis de la partie éclairée de l’humanité.

On eut donc, dès lors, non-seulement la suprématie de l’absolu clairement établie, mais encore plusieurs essais pour réaliser l'absolu lui-même; car, les principes suprêmes de la divinité, de la faculté représentative, et de l’absolue inertie, projetés ou supposés

respectivement par Jacobi , par Reinhold, et par Schulze, sont des essais analogues à celui de Fichte voulant réaliser l’absolu dans notre intime subjectivité, avec la seule différence qu’il leur manque la conscience claire de la suprématie de l’absolu. Mais, tous les essais se trouvèrent encore loin de leur grand but, parce que tous indistinctement n’étaient encore pris que dans les deux éléments, l’être et le savoir, composant l’univers : en effet, la divinité, formant le principe suprême de Jacobi, dans cette vague détermination, n’est rien autre que l'expression du caractère intérieur de l’être ou de l’existence, c’est-à-dire, l’absolu du non-moi; de même, l’intime subjectivité, formant le principe de Fichte, n’est que l’expression du caractère intérieur du savoir, c’est-à-dire, l’absolu du moi; ensuite, l’inertie absolue supposée à l’insu de Schulze dans son scepticisme, n’est rien autre que le caractère extérieur de l’être; et enfin, la faculté représentative formant le principe de Reinhold, n’est que l’expression du caractère extérieur du savoir, consistant dans la spontanéité absolue. On conçoit réellement que l’absolu, comme principe créateur de l’univers, ne peut se trouver dans les éléments mêmes, l’être et le savoir, qui composent ce dernier. — Ainsi, ces premiers efforts pour découvrir l'absolu durent, non-seulement rester infructueux, mais de plus déceler clairement leur nullité dans les systèmes qu’ils avaient produits. — Ce fut surtout le système

de Fichte qui devint l’objet de cette nouvelle considération; car Reinhold avait déjà subordonné le sien à celui de Fichte, Schulze n’a pu reconnaître son propre principe, et Jacobi ne cherchait pas autant à réaliser l’absolu même dans son système, qu’à fixer le terme à la tendance secrète vers l’absolu, développée ensuite avec tant de clarté dans le système de Fichte.

Alors, franchissant tous les échelons intermédiaires, Sclielling, génie impétueux, s’élança au delà des éléments de l’univers, dans le caractère intérieur de ce dernier, et crut y découvrir l’absolu dans l’identité primitive de ces éléments, ou du savoir et de l’être. Cette étonnante production apporta à l’ humanité les prémisses de l’absolu, en fixant, pour la première fois, le véritable caractère de ce dernier, négativement comme étant différent du savoir et de l’être, ou plutôt positivement comme étant indifférent avec le savoir et l’être, ces deux éléments de l’univers. Et, c’est à ce grand caractère de l’absolu, considéré comme critérium de la vérité philosophique, que nous devons tout ce qu’il y a de vrai dans le système hardi de ce grand philosophe. Malheureusement , non satisfait encore d’avoir atteint jusqu’à cet éminent caractère extérieur de l’absolu, Schelling paraît y voir l’absolu lui-même; et, au lieu de s’en servir comme d’un simple critérium de la vérité absolue, ce philosophe le considère (peut-être) comme étant déjà le

principe créateur lui-même de l’univers. Il déduit ainsi ce dernier de cette seule considération qui est évidemment insuffisante, parce qu elle ne présente que le caractère logique, et non l’essence même de 1 absolu; de sorte que, pour effectuer cette déduction insuffisante, il y ’ supplée par le jeu de sa brillante imagination, en lui faisant pour ainsi dire corporifier le grand caractère de l’absolu, l’identité primitive du savoir et de l’être, servant de principe à son système C’est là le côté faible de la doctrine de Schelling, ou l’origine de tout ce qu elle contient d’erroné et d’insuffisant. Mais, loin de rebuter les philosophes, cette nouvelle insuffisance attachée à la doctrine de Schelling, ranima leur ardeur, parce qu’ils possédaient enfin un caractère positif de ce but de notre tendance, c’est-à-dire, l’identité primitive du savoir et de l’être, découverte par cette doctrine. Et, pour suppléer à cette insuffisance, les uns revinrent aux échelons franchis par Schelling, croyant trouver une manifestation de l’absolu dans la relation des éléments de l’univers ; d’autres s’attachèrent au caractère extérieur de ce dernier, croyant plutôt trouver là cette même manifestation.

Alors, du premier côté, Boutenveck s’appliqua au caractère extérieur du savoir, dans sa relation à l’être, formant ainsi la virtualité objective du savoir; et réciproquement, Bardili s’appliqua au caractère extérieur de l’être, dans sa relation au savoir, formant ainsi

une espèce de logisme ou d’intellectualisme de l’être. Vu leur tendance, ces deux nouveaux systèmes ne pouvaient manquer d’aperçus pleins de vérité; mais, pour ce qui concerne leur prétention de réaliser ainsi l’absolu, ils durent également rester loin de leur but, parce que, comme nous l’avons déjà remarqué plus ' haut, l’absolu ne saurait se trouver dans les éléments mêmes de l’univers, ni par conséquent dans leur pure relation.

De l’autre côté, on rappela le déterminisme de Spinoza, qui forme évidemment le caractère extérieur positif de l’univers, consistant dans l’indifférence ou la neutralité du savoir et de l’être; caractère par lequel ce philosophe avait déjà anticipé sur ces dernières recherches, en se plaçant hors de la sphère de ses contemporains, qui effectivement ne l’ont point compris sous cet aspect.

Ensuite, Hégel et Krause remontant la carrière déjà parcourue, cherchèrent à y remplir les cases par-dessus lesquelles Schelling s’était d’abord élancé. Le premier, Hégel crut avoir atteint le but en fixant l’absolu dans l’archi-savoir (idée); ce qui forme simplement son système de logologie. Et le second , Krause, crut également avoir atteint le but en fixant l’absolu dans 1 archi-êtré (existence) ; ce qui, de même, forme simplement le système ontologique de ce philosophe.

Ainsi, tous les moyens que présente l’univers étant épuisés, les efforts pour s’élever à l’essence de l’absolu

sur cette voie, cessèrent naturellement (1). Mais, la tendance primitive vers l’absolu , ouverte par Kant dans son criticisme, se trouva alors développée complètement; et les philosophes, ceux du moins qui ont suivi cette grande révolution dans l’aspect de la vérité, sentaient unanimement, et plus que jamais, qu’il n’y avait point de salut hors de l’absolu, et que c’était là l’astre polaire qui seul devait diriger toutes nos recherches philosophiques. Les divers systèmes pour réaliser l’essence même de l’absolu, proposés depuis Jacobi jusqu’à Hégel et Krause, que nous venons de parcourir , ne furent plus regardés que comme desmodèles ou des schémas pour nos recherches de la vérité, et non comme présentant eux-mêmes la vérité absolue : la préférence donnée à l’un ou à l’autre de ces systèmes, dépendait uniquement de la manière dont tels ou tels autres philosophes considéraient leur propriété plus ou moins parfaite de servir de modèle, et non leur degré plus ou moins élevé de vérité même. Cette considération s’établit insensiblement; et elle paraît aujourd’hui, à côté de la tendance exclusive vers l’absolu , le véritable caractère de la philosophie actuelle si différente de tout ce qui en a emprunté le nom jusqu a nos jours. C’est aussi en cela, et surtout

(1) Voyez pour le développement de la philosophie en Allemagne, les Prolégomènes du Messianisme , pages 7o, etc., etc. ; la flé-

forme du savoir humain; les Cent pages ; etc., etc.

(Note de Mme w.)

dans la tendance suprême vers l’absolu , que consiste le fruit de la grande révolution dans notre savoir, commencée par le criticisme de Kant, et opérée par les travaux successifs que nous venons de signaler.

Il ne reste donc plus à l’humanité qu’à réaliser l’absolu, ce dernier terme de son entière tendance et, par là même, ce dernier but de son existence. Et, cette réalisation effective formera évidemment une nouvelle ère de l’humanité; l’ère de la domination exclusive de l’absolu , où le but de l’humanité , son but suprême, sera fixé par elle -même, et non, comme jusqu’ici, par la finalité du monde étrangère à sa propre Raison. Ainsi, la tendance vers l’absolu, développée par le criticisme et les travaux philosophiques subséquents, forme évidemment la transition de l’ ancienne ère de l’humanité, et nommément de la dernière période historique, à l’ère nouvelle et absolue dans laquelle nous allons entrer.

Mais, qui nous garantit la possibilité de cette réalisation effective de l’absolu, puisque, comme nous venons de le voir, dans la transition précédente , les travaux des hommes supérieurs, depuis Kant jusqu’à Hégei, dirigés vers cette réalisation de l’absolu, ont tous été infructueux, et ont servi seulement à développer la pure tendance vers l’absolu? — C’est cette’ tendance elle-même qui nous présente la plus parfaite garantie du succès, puisqu’elle ne saurait abso-

lument avoir lieu sans la présence en nous d’une faculté supérieure, capable de reconnaître l’esserîee même de l’absolu. Et observons bien, sur-le-champ,' que cette garantie elle-même que nous venons de découvrir, est déjà l’initiative de cette réalisation de l’absolu, formant le grand et unique problème de l’humanité.

C’est faute de cette garantie positive, que, de tous temps, et surtout après les travaux infructueux que nous venons de nommer, on a désespéré de la possibilité de reconnaître l’essence de l’absolu, sans songer que, par là même, on désespérait de la possibilité même' d’atteindre le but suprême de l’humanité; ce qui, par une conséquence nécessaire, rendait inutile

ce but de l’humanité et, avec lui, l’humanité elle-

même.

Étrange contradiction ! Car, on ne continuait pas moins à soigner les intérêts de l’humanité, comme si elle eût eu réellement quelque but absolu! Pour combler cette inconséquence, après avoir développé, dans la dernière transition, la suprême tendance vers l’absolu, on soutenait que nous ne pouvions même pas démontrer l’existence de l’absolu; parce que, disaiton, il faudrait déjà connaître l’essence de l’absolu pour pouvoir en prouver l’existence.

Et, pourquoi donc, sans connaître l’essence même de l'absolu, ne pourrions-nous pas, en nous servant, à notre insu, de cette essence, démontrer

la présence ou l’existence effective de l’absolu ? En effet , cette assertion qui nie la possibilité de démontrer l’existence de l’absolu, pour être vraie absolument, devrait elle-même se servir ainsi, à son insu, de l’essence de l’absolu.