LIVRE II. CHAPITRE VIII. 4M

ï*ieu se faisait voir. Car quoique la crainte de Moïse pût venir de la grande idée qu'il avait conçue de Dieu, néanmoins il savait bien que £à son esprit n'était pas capable de le connaître comme il faut (Isa., MJ LXIV, h : Act., VII, 32 . III Reg., XIX, 13).

Le très-saint prophète Elie, notre père, étant sur la montagne d'Horeb, se couvrit le visage en la présence de Dieu , pour nous signifier qu'il tenait son entendement dans un aveuglement volontaire , et qu'il n'osait se servir d'un instrument si abject, pour arriver à la connaissance d'une chose si sublime; car il ne doutait pas que tout ce qu'il pourrait connaître de Dieu ne fût infiniment éloigné de ce que Dieu est <|L"p en son essence et en ses perfections.

Ce qui prouve que la connaissance qu'on a de Dieu en cette vie , ne saurait être un moyen prochain pour nous élever à l'éminente union du Seigneur, puisque tout ce que l'entendement peut comprendre , tout êâ ce que la volonté peut goûter, et tout ce que l'imagination peut figurer, n'a nulle proportion avec Dieu , comme le prophète Isaïe le déclare admirablement en ces termes : A qui avez-voits comparé Dieu ? Quelle image et quelle ressemblance en ferez-vous? Le sculpteur n'en a-t-il point fait la statue, ou l'orfèvre n'en a-t-il point fondu \la figure , ou celui qui travaille en argent ne Va-t-il point exprimé sur des lames de ce métal (Isa., XL, 18, 19 ? Pour appliquer dans un sens mystique ces paroles à notre sujet, il faut entendre par le sculpteur notre entendement, qui forme les connaissances et qui les dégage des fantômes matériels de l'imagination; et par l'orfèvre, il faut exprimer noire volonté, qui est capable de recevoir les plaisirs, que son amour pour les objets qui lui sont agréables lui présente. Enfin , celui qui travaille en argent signifie la mémoire et l'imagination, dont les espèces ressemblent à des lames d'argent, qui ne peuvent recevoir la véritable image de Dieu. Le prophète semble donc dire, selon cette interprétation, que l'entendement ne peut rien concevoir de semblable à Dieu; que la volonté ne peut goûter des délices qui approchent des délices de Dieu; et que la mémoire et l'imagination ne peuvent former des connaissances et des idées qui le représentent comme il est eu lui-même.

11 est donc très-manifeste que les facultés de l'âme ne peuvent parvenir à Dieu, qu'en se tenant dans l'aveuglement et dans les ténèbres, et qu'en s'ouvrant aux seuls rayons de la foi. De là vient qu'on appelle théologie mystique, la contemplation dont Dieu éclaire l'esprit; comme si on disait que celle contemplation est la secrète sagesse de Dieu, parce qu'elle est cachée à l'entendement qui la reçoit. Saint Denis la nomme aussi un rayon qui luit dans les ténèbres; et c'est de quoi le prophète Baruch parle, quand il dit : Qu'ils n'ont pas connu la voie de r5! la sagesse, et qu'ils ne se sont pas souvenus de ses sentiers (Baruch , III , 23). Ce qui montre qu'il faut aveugler l'entendement au regard de tous ces sentiers, c'est-à-dire de toutes les connaissances qu'il peut acquérir pour s'unir à Dieu.

Aristote enseigne que comme les yeux de la chauve-souris ne sauraient souffrir l'éclat du soleil, et qu'au contraire, ils s'obscurcissent de telle sorte qu'ils ne voient pas, de même notre entendement n'est pas capable de supporter ce qu'il y a de plus éclatant en Dieu; car ses lumières excessives couvrent de ténèbres notre esprit. Le même philosophe dit que plus les choses divines sont sublimes et claires en ellemêmes, plus elles nous sont obscures et inconnues.

Je ne finirais jamais , si je voulais apporter toutes les autorilés et toutes les raisons qui prouvent que l'entendemeut ne peut se servir d'aucunes choses créées, comme d'un moyeu prochain pour entrer dans l'union divine; au contraire, s'il voulait user ou de toutes les créatures ensemble, ou de quelques-unes en particulier, non-seulement elles

PPFI

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l'empêcheraient d'y parvenir, mais elles le jetteraient en plusieurs erreurs , pendant qu'il prétendrait monter sur cette montagne mystique.