COURS DE PHILOSOPHIE

Dans la première partie de son cours de philosophie, M. Damiron traite de la nature de l'homme ou de la psychologie ; dans la seconde partie, de la destination de l'homme ou de la morale. Ce mot de destination de l'homme, que M. Damiron fait synonyme de celui de morale, m'avait d'abord choqué comme une expression peu nette, comme une de ces façons de parler qu'on affecte aujourd'hui, et qui n'ont pour objet que de rhabiller de vieilles idées avec des mots nouveaux. Triste manie de notre époque ! Symptôme trop manifeste de stérilité d'esprit ! Qui dit destination semble dire nécessité. Tout être a sa destination; c'est la loi de son existence. Aussi remplit-il infailliblement sa destination et, au moment où il cesse de la remplir, il s'anéantit, il n'est plus. Le monde a sa destination, les brutes ont leur destination, l'homme

aussi, en ce sens, a sa destination. Rien ne convient donc moins à la morale qu'une dénomination qui l'assimile aux lois nécessaires de la nature. Tout acte moral est essentiellement un acte libre, M. Damiron va, il est vrai, au-devant de l'objection. L'homme, dit-il, étant libre par sa nature, la destination de l'homme est d'agir librement. A la bonne heure. Mais si l'homme est libre par sa nature, l'homme aussi est imparfait par sa nature ; à côté de sa raison qui Féclaire, il y a sa passion qui l'aveugle ; à côté de la loi du bien, il y a chez lui la loi du mal ; la destination de l'homme, en qualité de créature à la fois libre et imparfaite, est donc de faire le mal comme le bien. L'homme pèche quand il fait le mal ; il ne manque pas aux lois de sa nature qui est peccable. Les lois qu'il offense, ce sont les lois de la raison et de l'ordre universel que Dieu lui a révélées en même temps qu'il lui a donné la liberté, c'est-à-dire le pouvoir d'observer ces lois ou de ne les observer pas. Mais cette expression inexacte, j'ai fini par le comprendre, n'est autre chose que l'esprit même du système de M. Damiron. Quoi qu'en dise M. Damiron , ce système va droit au fatalisme, en confondant sans cesse les lois nécessaires et les lois morales, les penchants irrésistibles de la nature et les résolutions délibérées de la vertu , l'instinct qui nous pousse en aveugles et la raison qui n'a droit que de conseil. La liberté même n'est plus, en quelque sorte, qu'un des instruments de la fatalité. C'est dans le même esprit que M. Damiron, de même qu'il donne pour synonyme au mot de morale celui de destination de l'homme, remplace le mot de vertu pir celui de bien

qui s'applique à la fois au bien matériel et au bien moral , au bien qui n'est que le plaisir de développer nos facultés naturelles, jouissance de l'esprit ou du corps, et au bien qui suppose l'effort de la raison victorieuse des passions. C'est au moyen de cette confusion perpétuelle que M. Damiron fait rentrer dans la morale la logique, la rhétorique et la poétique. Par la logique l'homme conduit son esprit ; par la poésie il l'échauffé, il le pare, il l'élève ; par l'éloquence il le produit au dehors. C'est le bien de l'intelligence, ou la morale de l'intelligence. A côté de l'intelligence il y a la sensibilité. Les instruments de la sensibilité ce sont les organes, c'est le corps. La sensibilité a aussi son bien ou sa morale, pour parler comme M. Damiron. Soigner le corps, ménager ses forces, le guérir de ses maladies, développer ou entretenir la souplesse de ses organes, voilà la morale du corps. La gymnastique et la médecine vont devenir des sciences morales, et je ne sais vraiment pas pourquoi on en exclurait l'art du Cuisinier français.

Par ses organes l'homme est en communication avec toute la nature. Il l'admire quand elle est sublime comme dans le cours régulier des astres, ou terrible comme dans les éruptions volcaniques et les tempêtes. Il l'aime, il la trouve douce et belle dans le parfum des fleurs et dans leurs vives couleurs. Il se l'assujettit, il la travaille pour en tirer les aliments qui le nourrissent, les vêtements qui le couvrent, les maisons qui l'abritent. L'art de l'homme façonne l'or en monnaie, le marbre en statue, le bois en vaisseaux qui le portent d'un bout du monde à l'autre. Il n'y a pas jusqu'aux vibrations de l'air que l'homme

n'asservisse aux lois de l'harmonie. C'est ce que nous appelons, nous autres, civilisation, progrès des arts, industrie, commerce. L'instinct de l'homme cherche la jouissance et le bien-être. Le travail les lui donne. La destination de l'homme est incontestablement de tirer de la nature tout le bien qu'il peut. C'en est assez; voilà une nouvelle partie de la morale dans laquelle entreront tous les arts, les mathématiques, l'agriculture, l'industrie qui colore la laine ou qui polit les métaux. Ce sera un devoir, un précepte positif de la morale de M. Damiron de chercher le beau dans la nature et de repousser le laid, d'écraser un insecte hideux et d'approcher de soi les animaux aux formes sveltes, aux belles fourrures, aux mouvements gracieux et légers. Dieu avait oublié de mettre dans son Décalogue un article pour défendre à l'homme de fouler aux pieds une belle fleur ; la morale de M. Damiron y supplée. Voilà bien des devoirs nouveaux que nous suscite M. Damiron, mais dont la plupart, il est vrai, ne seront difficiles à remplir que pour les* gens qui ont les oreilles sourdes aux charmes de la musique, ou les yeux fermés aux beautés de la nature. En un mot, ce que nous appelons bon goût, délicatesse d'organes, recherche naturelle du bien-être, devient chez M. Damiron devoir, morale, je n'ose pas dire vertu !

Heureusement, il y a aussi le bien de l'àme dans ses rapports avec la famille et la société, et le bien de l'àme dans ses rapports avec Dieu. M. Damiron, tout à l'heure presque épicurien , reprend aussitôt la gravité d'un stoïcien. Sa morale va jusqu'à l'héroïsme et jusqu'au martyre. On trouve même chez

lui le chrétien, l'homme de la prière et de la cha^ rité. Rien de mieux en soi assurément. La théologie est beaucoup plus près de la morale que la médecine et la rhétorique. Mais le dirais-je? J'aimerais presque mieux une morale tout épicurienne. Il y a quelque chose qui me blesse d'une façon étrange dans ce rapprochement , sous un même titre , de la religion et du bon goût, de la prière et de la gymnastique, du bien de l'àme dans ses rapports avec Dieu , et du bien de l'àme dans ses rapports avec le parfum d'une rose. Je sais que M. , Damiron est bien loin de placer au même rang les devoirs qui naissent, selon lui, de ces différents rapports. Il n'en est pas moins vrai qu'il les ramène tous au même principe, celui d'agir conformément à notre nature, et que, sans le vouloir, il matérialise, en quelque sorte, jusqu'à la religion. Il n'en est pas moins vrai qu'il leur donne à tous le même caractère, celui d'obligation morale, et qu'il confond ainsi ce qui est une loi de la nature, un goût, un appétit, avec ce qui est un effort de la vertu et une victoire de la raison sur les passions naturelles. L'homme est sans doute un être religieux par sa nature, comme il est par sa nature un être sensible. Quand il prie Dieu il se conforme à sa nature, comme il se conforme à sa nature quand il respire le parfum d'une fleur. Mais c'est qu'il y a plusieurs lois et plusieurs principes dans la nature de l'homme, les lois de l'instinct et les lois de la raison , les lois de l'esprit et les lois du cœur, les lois auxquelles l'homme obéit fatalement et sans y songer, et les lois contre lesquelles il trouve une vive résistance dans ses passions. Celles-là seu-

lement sont les lois morales. Je me plains de la confusion qu'a faite M. Damiron de ces lois, si différentes dans leur principe et dans leurs résultats.

Cette confusion, du reste, n'est pas l'effet du hasard. Au fond, quel est l'esprit du système de M. Damiron? Quel en est le dernier mot ? C'est que pour être bon, l'homme n'a qu'à conformer ses actions à sa nature. Il est bon quand il est lui-même. Le mal n'est pas dans sa nature. Pour arriver là, que fait M. Damiron? Il établit que tout acte, conforme à la nature, est un acte moral. Or, la nature de l'homme agit et se déploie de mille manières. L'homme agit par son esprit, il agit par ses organes; il agit par la puissance de sa raison quand il soumet ses passions à la règle, quand il se dompte et se contient lui-même. Autant d'actes conformes à la nature, autant d'actes moraux ! L'homme qui fait un poème développe l'énergie de son imagination ; il est moral en cela ! L'homme qui se sert de ses bras pour tailler la pierre et pour plier le fer à ses usages, développe l'énergie de ses forces physiques; il agit conformément à sa nature; il est moral en cela! L'homme qui se sert de ses yeux pour voir autour de soi , et de ses oreilles pour percevoir les sons, développe la sensibilité de ses organes ; il est moral en cela, car, encore une fois, il agit conformément à sa nature ; il est moral,- non pas au même degré sans doute, mais au même titre que le héros qui se sacrifie pour sa patrie, que le saint qui meurt pour sa foi ! Il n'y a de différence que du plus au moins. La morale proprement dite, la vertu, pour l'appeler de son nom, se trouve ainsi comprise dans le reste comme

un simple développement de notre nature. L'homme est poussé au bien moral par sa nature, comme il est poussé à la jouissance par ses organes. Une faute contre le bon goût devient presqu'un crime, et un crime n'est guère qu'une faute de goût, un peu plus lourde que les autres. L'utile, c'est l'honnête, et l'honnête c'est l'utile. La dernière conséquence de ce système est évidemment que la morale n'est qu'une science et le mal qu'une erreur !

Par quelle manie l'espèce humaine tout entière s'est-elle donc si bien accordée jusqu'ici à distinguer les différentes sortes de bien comme les différentes sortes de mal , le bien physique ou la jouissance sensuelle, le bien de l'esprit ou le bon goût, le bien moral ou la vertu? Les lois physiques sont des lois nécessaires. En s'y conformant, l'homme ne fait moralement ni bien ni mal; il obéit à la nature des choses. Le bien qui en résulte pour lui n'a pas, à ses yeux, le caractère de récompense, mais celui de simple jouissance. Les lois de l'esprit ne sont ni nécessaires comme les lois physiques, ni obligatoires pour la conscience comme les lois morales. Une faute de goût n'est pas un péché. Si je n'admire pas la poésie d'Homère ou de Virgile, on dira de moi que je suis un esprit mal fait, oiv ne dira pas que je suis un malhonnête homme. Le bien de l'esprit, c'est encore le plaisir, plaisir plus délicat et plus noble sans doute que le plaisir physique ; ce n'est pas le bien moral, le bien de la conscience. Le caractère particulier des lois morales est d'être obligatoires et non pas nécessaires. L'homme sent à la fois qu'il a l'obligation de s'y conformer, et le pouvoir de ne s'y

conformer pas. Il ne peut pas leur ôter leur caractère de lois, mais il peut leur refuser son obéissance. Ce sont des lois dures, inflexibles, impitoyables; elles rçe passent rien, elles ne pardonnent rien ; elles parlent en maître, et cependant elles laissent à Fhomme sa liberté tout entière. Il ne s'y soumet que s'il le veut bien. Là, dans les profondeurs de l'âme, s'accomplit le grand mystère de l'union de la liberté et de la loi. De cette union naît la vertu. La loi sollicite au bien moral, la passion pousse au mal , la liberté choisit.

Tout bien n'est donc pas un bien mortal, tout acte conforme à la nature, je dis tout acte légitime d'ailleurs, n'est pas un acte de vertu. Il y a mille actes les plus légitimes du monde et les plus conformes à la nature qui , moralement, ne sont ni bons, ni mauvais. Qu'on me permette de choisir le plus trivial de tous. Est-ce la morale qui commande de manger pour vivre ? C'est la nature. En lui obéissant je fais fort bien sans doute. Fais-je un acte de vertu? Où commence la morale? Elle commence au moment où la passion s'empare de l'appétit naturel. Il y a combat alors entre la passion et la raison, il y a vice ou vertu, gourmandise ou sobriété, il y a morale. Pourquoi? Parce que je ne suis plus un instinct naturel, je ne cède pas à la nécessité, j'obéis librement à la loi. Quand je cherche mon plaisir ou mes aises, j'use de mon droit à coup sûr si je n'emploie que des moyens honnêtes. Croirai-je néanmoins que moralement j'en vaux mieux? Je satisfais tout simplementmes goûts, et ce n'est pas à ce titrelà que je me présenterai pour avoir place dans le t. i. 30

paradis. Par mon industrie je me procure toutes les jouissances d'uu luxe bien entendu et toutes les commodités de la vie. Je suis mieux logé, mieux meublé, plus mollement couché qu'un autre. Je m'entoure des objets d'art les plus exquis. C'est de l'élégance, du bon goût, de la politesse. Est-ce de la morale? Me ferais-je payer de mon plaisir comme d'un effort de vertu? Il ne s'agit pas d'examiner l'influence indirecte que le bon goût , les arts, l'industrie, la civilisation, en un mot, peuvent avoir sur la morale, et de rechercher si les peuples se corrompent ou deviennent meilleurs à mesure qu'ils s'enrichissent et s'éclairent. C'est une autre question. Je dis qu'il n'y a pas de vertu sans sacrifice, et pas de morale sans effort sur soi-même !

Effort sur soi-même ! cette expression pour caractériser les actes moraux est aussi vieille que le monde. Que signifie-t-elle? Qu'a voulu dire par là le bon sens du genre humain ? Il y a donc dans l'homme un moi qui répugne au bien , une nature qu'il faut vaincre pour la soumettre à la règle? Pour être moralement bon , l'homme a donc autre chose à faire que d'étudier sa nature et de s'y conformer? Si l'homme a de bons penchants à suivre, il en a donc aussi de mauvais à combattre? Je conçois qu'un être souffre pour surmonter sa nature ; comment souffrirait-il pour s'y conformer? Le torrent suit sa pente et coule sans effort. Essayez de faire rebrousser ses eaux ! Le penchant de la nature humaine l'emporte avec une effrayante facilité du côté du mal. Ce n'est qu'en se roidissant contre le courant qu'elle parvient à' le remonter. Reconnaissons au moins que, s'il y a

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dans la nature humaine aptitude au bien, il y a aussi aptitude au mal. Ce n'est pas à sa nature qu'il faut que l'homme se conforme pour être bon , il courrait trop souvent risque d'être mauvais; il faut qu'il obéisse à la loi , loi supérieure à la nature, loi qui la réforme et qui la dompte non sans douleur, loi qui n'est autre chose que la raison et l'ordre universels, loi divine ! Par sa raison l'homme connaît cette loi , par sa conscience il sent l'obligation qu'il a de s'y. ranger ; mais il est libre, et la passion lui parle aussi hauj que la raison ! De là l'effort, de là la vertu, de là la morale, que j'appellerais bien plutôt l'art de surmonter la nature que l'art de s'y conformer.

Je ne voudrais pas, au surplus, qu'on imputât à M. Damiron les conséquences qu'à tort où à raison j'ai tirées de ses principes. En philosophie surtout , un auteur n'est responsable que de ce qu'il a exprimé en termes formels. Tous les jours on prouve à un spiritualiste qu'il est matérialiste sans le savoir. C'est un peu la tour de Babel que la philosophie. On y parle beaucoup, on ne s'y comprend guère. Tout le monde se sert de la même langue à peu près ; mais on dirait que tout le monde attache aux mêmes mots un sens différent. Aujourd'hui particulièrement , il n'est pas facile de démêler le principe qui domine dans un livre de philosophie. Conciliante comme elle l'est, la philosophie moderne n'admet et ne repousse aucun principe d'une façon absolue, Elle leur trouve à tous du bon, elle leur fait à tous une petite part. Ils se rangent et se casent comme ils peuvent; L'épicuréisme a sa place à côté du stoïcisme , la morale du devoir à côté de la morale de l'intérêt, et quand

la philosophie ne sait plus trop que dire, elle se fait même un peu chrétienne. C'est très-bien assurément de n'avoir pas l'esprit exclusif : j'avoue que les principes absolus conduisent infailliblement à des conséquences absurdes; il ne suffît pourtant pas de rapprocher tant bien que mal des systèmes qui se combattent, il faudrait les concilier et trouver le point où ils s'unissent. Trois systèmes rapprochés, et non fondus et conciliés , donnent trois difficultés au lieu d'une. Pour se tirer d'embarras , la philosophie moderne a trouvé un moyen bien simple : elle dit sur une question ce que tout le monde sait à peu jfrès ; elle développe fort spirituellement les points sur lesquels on est d'accord depuis deux ou trois mille ans, et quand la difficulté vient, elle l'indique et passe outre.

Ces critiques générales ne m'empêchent point de sentir et d'apprécier le mérite du livre de M. Damiron. M. Damiron discute avec vigueur , analyse avec finesse , ne néglige rien , n'omet rien. Sans être un grand écrivain , M. Damiron a l'éloquence de la conviction et de l'honnêteté. Sa morale vient du cœur. On sent qu'il est ce qu'il voudrait que les autres fussent. L'homme fait honneur au livre. Rien ne convient mieux à l'exposition des vérités morales que ce ton de candeur qui touche et qui pénètre. Il ne faut pas croire que M. Damiron soit un casuiste relâché. Il aurait plutôt le tort de donner le caractère sacré du devoir et de l'obligation morale à ce qui n'est qu'aménité, convenance et politesse de l'esprit. La morale a cela de bon d'ailleurs, que les principes ne peuvent rien sur des conséquences d'avance arrê-

tées. J'appelle conséquences ces maximes simples, éternelles, ces axiomes gravés par Dieu même dans le cœur de l'homme, et auxquels tous les systèmes sont bien obligés d'aboutir. Le principe philosophique de la morale varie selon les auteurs ; la morale pratique ne varie pas. Ce sont des lieux communs toujours nouveaux. Rien de plus pur et plus exemplaire, sous ce rapport, que la morale de M. Damiron. Elle ne peut faire que de bons citoyens, d'excellents pères de famille, des gens très- honnêtes et tout disposés à être chrétiens. Quand elle ferait en outre des hommes polis , bienveillants , de bon goût et de bonne compagnie, il n'y aurait pas de mal à cela.

19 septembre 4834.