PAR M. DAUNOU

Pendant onze ans, de 1819 à 1830, M. Dannou a professé l'histoire au Collège de France. Il lisait ses leçons, écrites toutes avec ce soin, cette pureté, cette exactitude qui sont les qualités excellentes de son style. La jeunesse suivait en foule le cours du savant professeur. Les opinions libérales de M. Daunou étaient bien, je le crois, pour quelque chose dans cet empressement. Le lendemain d'une séance de la Chambre des députés, si M. Daunou avait combattu quelque projet du ministère, les applaudissements redoublaient, et le professeur ne paraissait pas insensible à ces marques d'une popularité qu'il avait su, d'ailleurs, mépriser dans des occasions plus difficiles. Quoi qu'il en soit, la tempête des applaudissements passée, M. Daunou reprenait ses graves entretiens sur l'histoire, et profitait de la faveur que ses

opinions lui donnaient auprès de la jeunesse poui semer parmi elle, avec une instruction puisée aux meilleures sources de l'antiquité, les plus pures maximes de la morale et de la philosophie politique. Je crois le voir encore, calme dans sa chaire, mais les yeux ardents, lisant son manuscrit avec la rapidité d'un homme qui a peur de dérober une minute à l'étude , et ayant dans la monotonie même de ses inflexions, je ne sais quoi de tranquille et de résolu qui représentait bien la constance et la probité antiques. L'ordre, la méthode, une espèce de rigueur mathématique qu'il aurait voulu transporter dans les sciences morales, caractérisaient habituellement son style et ses pensées ; l'ironie voltairienne s'y laissait quelquefois entrevoir, toujours sérieuse cependant et morale dans son but ; il s'échauffait rarement, si ce n'est pour flétrir l'espritde conquête et de despotisme. Alors le vieux républicain chassé de la tribune par les baïonnettes du 18 brumaire retrouvait des accents de colère admirables !

Au surplus M. Daunou, et c'est en cela principalement que je l'honore, ne pardonnait à aucuns crimes, pas plus à ceux de la licence populaire qu'à ceux du despotisme. Lui, tout rempli de la lecture des écrivains de l'antiquité et des grandes images de la Grèce et de Rome, il savait discerner ce que ces anciens peuples ont eu de faux dans leurs vertus. Il condamnait sans hésiter la sauvage inflexibilité de Brutus livrant lui-même ses fils au bourreau. Je l'entends encore s'écrier à cet endroit de l'histoire de Rome : Rien de plus républicain que r humanité! Noble protestation de l'ancien conventionnel contre

des crimes qu'il n'avait pas partagés ! Et nous applaudissions tous ! Temps heureux t temps où les plus ardents amis de la liberté ne l'imaginaient qu'escortée de modération, de justice et de douceur ! J'ai relu cette partie du cours de M. Daunou, et ces leçons que j'avais entendues sur la morale de l'histoire; vingt ans nous séparent de l'époque où elles ont été prononcées ; je n'ai pas à regretter un seul des applaudissements que je leur ai donnés !

Ainsi se faisait leçon à leçon , mais sous la direction d'une méthode sûre et d'une science acquise longtemps d'avance, le vaste ouvrage qu'on publie aujourd'hui. M. Daunou n'avait pas besoin, comme trop de professeurs, hélas ! d'apprendre son thème jour par jour , il n'apportait pas à ses auditeurs le résultat embarrassé de réflexions et d'études faites la veille et à la hâte ; ses leçons sortaient, pour ainsi dire, avec abondance de la plénitude de son savoir. L'ancien oratorien s'unissait admirablement en lui au philosophe. Surtout il était à son aise dans le champ de l'antiquité, avec ses vieux et familiers amis, Polybe et Tite-Live, Thucydide et Tacite ; sa raison sympathisait profondément avec leur raison ; leur philosophie était la sienne ; il était républicain à leur manière ; il ne goûtait, j'allais dire il ne comprenait que leur éloquence simple, lucide, nerveuse. Homme du dix-huitième siècle à l'égard de la foi, son âme forte et pure avait eu besoin de se réfugier dans la stoïque morale des plus vertueux et des plus éclairés du paganisme, et de se faire du devoir une religion. Toujours respectueux pour le christianisme,

on sentait néanmoins qu'il ne l'aimait pas, ne fût-ce qu'à la manière péremptoire dont il le mettait poliment hors de la critique et de l'examen ; toute exaltation, toute croyance qui ne s'analyse pas, tout fait qui dépasse la mesure de l'observation scientifique importunaient le philosophe ; il les renvoyait immédiatement au pays des chimères. Esprit juste et probe avant tout, M. Daunou savait pourtant rendre un éclatant hommage à des vertus fondées sur d'autres principes que les siens ; le froc de saint Bernard ne l'empêchait pas de voir le grand homme dans le moine , le saint dans le prédicateur des croisades ; je d, ute toutefois que M. Daunou eût jamais consenti à pardonner au christianisme la malheureuse coïncidence qui range sous la même date le triomphe de la foi et l'invasion de l'ignorance et de la barbarie. Peut-être portait- il trop haut le prix des lettres, des arts et de la philosophie; peut-être réduisait-il trop l'homme à la raison pure et à la science ; peut-être aussi se souvenait-il avec trop d'amertume du joug que dans sa jeunesse on lui avait imposé au nom de la religion ; ce qu'il y a de sûr, c'est que, pour respirer librement, il avait be- „ soin de toucher le sol de l'antiquité, ce sol lumineux, cette patrie des âmes fortes et maltresses d'elles-mêmes. Membre de l'Oratoire, M. Daunou n'avait eu de société intime et de cœur qu'avec les anciens ; homme politique, conventionnel, législateur de l'an IV, c'était encore aux anciens que M. Daunou avait emprunté ses idées, ses espérances, son courage; professeur, moraliste, historien, il suivait leurs leçons, il «'inspirait de leur génie ; dans la con-

versation même, les noms d'Hérodote ou de Cicéron, prononcés tout à coup, éveillaient son Ame et en faisaient jaillir des traite d'éloquence.

On comprend qu'un cours ainsi fait pouvait bien a^ément devenir un excellent livre. Aussi, dès 1824, M. Daunou avait-il songé à publier ses leçons ; déjà même le premier volume était imprimé, lorsque tout à coup, sans qu'on sache trop pourquoi, M. Daunou changea de pensée et condamna le volume à rester enfoui dans les magasins de l'imprimeur. Il n'a reparu qu'après la mort de son auteur; c'est le premier de la publication actuelle ; il est difficile, en le lisant, de deviner les causes de la longue séquestration qu'il a subie. Mais le cours n'en continuait pas moins ; jusqu'en 1830, M. Daunou n'a pas interrompu ses leçons ; on les a retrouvées toutes après sa mort, et l'on a pu donner au public ce grand ouvrage dont la perte aurait été un inappréciable malheur. Il est fâcheux sans doute que M. Daunon n'en ait pas été lui-même l'éditeur. Je ne pense pas toutefois qu'il y eût fait beaucoup de changements. Je vois bien que dans le premier volume, imprimé sous ses yeux, les leçons ont été transformées en chapitres ; je ne sais s'il ne vaut pas mieux que l'ouvrage, ayant été fait pour être lu en public, garde son véritable caractère, celui d'un cours qui ne peut jamais être trop développé et trop clair. M. Taillandier, au surplus, n'avait pas le choix. Ami de M. Daunou, et exécuteur de ses dernières volontés, il a dû se borner à faire imprimer identiquement les manuscrits tels qu'il les a trouvés. C'est la loi que, par une clause de son testament, M. Daunou a imposée à ses éditeurs.

Exposer les règles de la critique et ramener, s'il est possible, l'histoire à la certitude des sciences exactes, tel est l'objet que M. Daunou se propose dans le premier des six volumes jusqu'à présent publiés. Dans ce but, il examine tes sources auxquelles jon peut puiser la vérité historique. Traditions plus ou moins anciennes, annales contemporaines, corps d'histoire rédigé après l'événement, mémoires, archives, médailles, inscriptions, journaux, valeur des témoignages selon le nombre, le caractère, l'autorité des témoins, rien n'échappe à la lumineuse critique du savant, et quelquefois peut-être à l'ombrageux scepticisme du philosophe ; tout est pesé dans une rigoureuse balance. Reste à savoir si cette critique atteint son but, et si l'histoire, passée à ce crible, acquerrait la certitude, je dis le genre de certitude que comporte Une démonstration mathématique ! Pour mon compte j'en doute, même après avoir lu ce volume, chef-d'œuvre d'analyse et de sagacité. J'arriverais plutôt, je le confesse, à une conclusion toute contraire à celle de M. Daunou. Aux qualités qu'il exige d'un historien, aux conditions qu'il met à la vérification d'un fait, et, ce qui est bien plus effrayant encore, à l'esprit de critique qu'il faudrait que tout lecteur possédât pour apprécier la valeur de chaque fait et le degré d'autorité de chaque témoignage, je désespérerais volontiers de l'histoire et des études historiques, si je ne croyais d'ailleurs qu'il y a pour l'histoire, comme pour la morale et la philosophie, une certitude très-suffisante, quoique cette certitude n'ait pas le caractère d'évidence absolue qui n'appartient qu'aux sciences mathématiques.

Laissons les géomètres et les algébristes Taire du pyrrhonisme sur l'histoire ; n'ayons pas Pair de leur donner gain de cause en leur empruntant une méthode que nous serions obligés d'abandonner à chaque instant; l'histoire n'est pas vraie comme un axiome , non ! ni un fait passé certain comme un fait d'anatomie ou de physique, qu'avec de bons yeux ou de bonnes lunettes on peut revoir à chaque minute ; l'histoire n'aura jamais que la vérité d'un souvenir ; cela n'a pas empêché jusqu'ici et n'empêchera pas davantage à l'avenir le genre humain d'avoir foi en elle, et de préférer les pages immortelles de Thucydide et de Tacite à tous les A plus B du monde. Le second volume se divise en deux parties, l'une consacrée à exposer ce que M. Daunou appelle les usages de l* histoire, l'autre qui contient un tableau rapide des progrès de la science géographique depuis les temps les plus reculés jusqu'à nos jours. Je re-> marque, en passant, que M. Daunou n'a pas voulu se servir d'un terme fort à la mode aujourd'hui, celui dephilosophie de rhisioire, pensant, j'imagine, qu'on en a horriblement abusé, et que sous ce mot de phi* losophie de l'histoire, qui semblerait vouloir dire la raison, la droite et sévère raison appliquée à l'histoire, il n'y a pas de romans et de systèmes arbitraires qui ne se soient produits avec un air scientifique. Voilà un de ces crimes que M. Daunou ne pardonnait pas à notre siècle. Corrompre la philosophie et l'histoire en faisant un monstrueux amalgame de faits dénaturés et d'hypothèses chimériques, c'était à ses yeux un double sacrilège. Ne pouvant faire plus, il a proscrit le terme comme souillé par un usage impur;

il a mieux aimé en inventer un nouveau, qui a d'ailleurs le mérite d'être plus modeste et peut-être plus clair, et son traité des usages de ï histoire n'en est pas moins, si j'ose reprendre le mot qu'il a honteusement chassé, une excellente philosophie historique. Pour moi, ce terme ne signifie qu'une chose : les leçons de morale et de politique que l'observation tire de l'histoire. C'est la philosophie des historiens de l'antiquité : ils n'en ont pas connu d'autre ; ils se sont gardés avec soin de l'esprit de système ; sans prétendre écarter d'une main téméraire le voile que la Providence a jeté sur le but final du monde, ils se sont contentés de faire pénétrer la lumière dans les derniers replis du cœur humain : «aussi , étant toujours vrais, ils vivront éternellement 1

Après la géographie, M. Daunou aborde la chronologie, qu'il discute en détail dans les trois derniers volumes qui ont paru. Le prochain volume contiendra un Traité de la manière d'écrire l'histoire, et le reste de l'ouvrage sera rempli par l'exposé des faits, c'est-à-dire par l'analyse de tous les documents historiques que l'antiquité nous a laissés. Le simple exposé de ce vaste plan n'en dit-il pas plus que tous les éloges du monde sur le mérite du dernier ouvrage légué aux lettres et à la science par M. Daunou ? Il ne m'appartient pas de juger un homme que les plus savants eux-mêmes reconnaissaient pour leur maître et pour leur juge. Ce que je puis dire, c'est que depuis Rollin il n'a pas paru en France un corps d'ouvrage aussi complet sur l'histoire de l'antiquité. Rollin et M. Daunou! Je sais quel abîme sépare les deux noms que je rapproche. Entre

eux il y a tout un siècle de philosophie et une immense révolution! Rollin, c'est la foi naïve, c'est la croyance aimable aux fables mêmes de l'antiquité, quand ces fables ont un sens moral et qu'elles sont parées d'éloquence et de poésie. M. Daunou, c'est la raison austère jusqu'à l'excès, peut-être ; c'est un scepticisme savant et méthodique. Rollin, c'est l'expression pure des écrivains de l'antiquité; Rollin est républicain avec Tite-Live, sans songer à mal. Il admire ses modèles, il les traduit avec une fidélité pleine de bonhomie ; il ne s'arrête pour les gronder douce ment que lorsqu'ils ne sont pas assez chrétiens, j'allais dire assez jansénistes ; il amène, tout au début de son histoire des Perses et des Égyptiens, un beau Mandement de Monseigneur l'archevêque de Paris , et il le cite en entier. L'admiration de M. Daunou pour les anciens a quelque chose de plus ardent, et, si l'expression n'est pas trop forte, de révolutionnaire. Il les aime comme les éternels maîtres de la raison et de la liberté , comme les vengeurs des droits de l'homme ! Son enthousiasme n'est pas un enthousiasme d'école, mais une passion politique. On dirait que le bon Rollin a écrit pour un siècle d'innocence ; son livre plaira toujours, précisément parce qu'il a cru le faire pour des enfante. M. Daunou a parlé, a écrit pour des hommes, pour des hommes mûris par l'expérience des révolutions. Il arrache le voile de l'histoire ; il la veut sévère pour elle-même et sévère pour les autres, ne s'amusant jamais à conter des fables, ne se laissant éblouir ni par la gloire ni par la grandeur. Le vrai que cherche M. Daunou est le vrai absolu, le

vrai mathématique. Le vrai de Rollin, est celui qui émeut, qui touche le cœur, et auquel on ne songe guère à demander d'où il vient. La différence est non moins grande entre les styles. On connaît la grâce de Rollin, sa manière douce et simple, cette narration qui semble couler comme un beau fleuve. Le style de M. Daunou est d'une correction savante et d'une pureté admirable. Dans un temps de corruption comme le nôtre, c'est un modèle. On n'y trouverait pas un néologisme, pas une forme hasardée, mais aussi on y trouve trop peu de ces expressions qui peignent, et la simple propriété des termes ne suffit pas pour donner au style cet éclat qui fait reluire la pensée. Les histoires de Rollin resteront comme un monument de noire littérature ; dans l'ouvrage de M. Daunou, les hommes de notre temps auront à étudier moins encore l'histoire que la manière de l'apprendre et de s'en servir.

Au moins, si j'en juge par ma propre expérience, suis-je sûr de ceci : c'est qu'il est impossible de lire M. Daunou sans être saisi d'un violent amour de l'étude, sans ressentir quelque chose de sa noble passion pour la vérité, pour les graves et austères travaux, pour les sublimes modèles de l'antiquité. Sceptique en toute autre chose, M. Daunou ne l'est jamais quand il s'agit de la morale et du devoir. Son langage devient alors plus éloquent et plus persuasif, parée qu'il est l'expression même de son Àme. Les événements ont fait jouer à M. Daunou un rôle politique très-honorable ; il ne faut pas oublier qu'avant même le Consulat, qui ne rétablit l'ordre qu'en étouffant la liberté, quelques hommes courageux

avaient essayé de concilier la liberté avec l'ordre, et h leur tête 9e place l'auteur principal de la Constitution de Tan IV, M. Daunou ! Je doute toutefois que M. Daunou fût propre à gouverner les hommes; il savait combattre leurs passions, il ne savait pas les diriger. Mais à côté de la politique d'action, toujours plus ou moins mêlée de bien et de mal, il y a la philosophie politique, qui rend d'immenses services à F humanité, en forçant la politique qui gouverne à s'épurer chaque jour davantage et à faire de continuels eiforts pour se rapprocher du modèle que la raison luimetsousles yeux. M. Daunou était l'homme de cette philosophie polilique ; il l'expose admirablement ; il avait été persécuté pour elle ; il lui est resté fidèle jusqu'au dernier soupir ; il n'y a pas un mot dans son ouvrage qui ne fasse aimer la liberté, la justice, le droit, et qui ne soit propre à élever l'àme en éclairant l'esprit.

La vie et les ouvrages de M. Daunou ne font qu'un. Jamais homme n'a calqué plus scrupuleusement ses actions sur ses principes. Le monde convenait peu à la rigidité de ses opinions. Ne pouvant faire le bien comme il l'entendait, il ne lui restait qu'un parti à prendre : celui de rompre avec les affaires. Je ne présente pas cette austérité, qui exige tout ou rien, comme un modèle absolu : pour trop de gens ce serait l'excuse de l'impuissance ou de la paresse. Mais j'aime cette retraite philosophique et savante de M. Daunou ; j'aime cette vie modeste et laborieuse de l'oratorien qui revient, pour ainsi dire, à son couvent, après avoir essuyé en homme de cœur les orages et les déceptions de la politique. Par ses ou-

vrages, M. Daunou s'est largement acquitté de sa dette envers la société. Son nom demeurera comme un des plus purs de nos temps d'agitation ; son souvenir vivra dans le cœur de ses plus humbles disciples. Il a honoré la science, et la science le placera à côté des Frère t et des Mabillon, de ces hommes rares qui ont su allier à la vaste érudition le grand art d'écrire et d'enseigner. Plusieurs notices biographiques ont été laites sur M. Daunou. Celle de M. Taillandier est la plus complète : elle est pleine d'intérêt. M. Guérard s'est particulièrement attaché à faire ressortir les travaux et la vie littéraires de M. Daunou ; et la notice de M. Victor Leclerc, mise à la tète du vingtième volume de Y Histoire littéraire de la France, est un juste hommage rendu au digne continuateur des bénédictins, des bénédictins libres et philosophes.

29 novembre 4813.

TRADUIT PAR M. GOMONT.

Salluste a été traduit cent fois dans notre langue. Il ne l'a pas été jusqu'ici avec cette supériorité qui ferme la carrière. L'entreprise du nouveau traducteur, M. Gomont, est donc hardie ; elle n'est pas téméraire. Il a eu à lutter avec l'un des écrivains les plus concis et les plus nerveux de l'antiquité, lutte dans laquelle il est toujours permis de ne réussir qu'à moitié ; il n'a pas eu à faire oublier une traduction antérieure, classée dans le nombre de celles que l'on peut considérer comme définitives. Nous en avons très-peu de ce genre. Les Lettres de Pline le Jeune, par exemple, appartiennent à Sacy. On réimprime sa traduction, on ne la refait pas. Je ne conseillerais à personne de traduire les œuvres de Sénèque le Philosophe après Lagrange, ou même les lettres de Cicéron à Atticus et ses lettres familières

après l'abbé Mongaulu et l'abbé Prévost, malgré les fautes nombreuses qu'une critique exacte peut relever dans ces versions. M. Villemain a mis le sceau de son style sur les fragments qui nous restent de la République de Cicéron. Je pourrais citer encore parmi les traductions qui ont à peu près atteint le but, celle du traité de Cicéron de l'Orateur, de Oratore, par M. Gaillard, la traduction du Panégyrique de Trajan par M. Burnouf, quelques essais savants et heureux de M. Victor Leclerc, et les morceaux extraits de Pline l'Ancien par M. Guéroult, le modèle du genre, la traduction la plus achevée que nous possédions, la seule peut-être qui n'ait rien laissé à faire après elle.

Naturellement les bonnes traductions en vers sont encore plus rares. On a beaucoup critiqué celle des Géorgiques de Virgile, par l'abbé Delille. Cela ne l'empêche pas d'être au nombre des ouvrages les plus agréables de notre langue. Je ne pense pas non plus qu'on fasse mieux que Saint* Ange dans sa traduction en vers des Métamorphoses d'Ovide, ou que M. de Pongerville dans sa traduction de Lucrèce. Qui n'a pas traduit Horace ? M. Daru est encore, de tant de milliers de traducteurs, celui qui a lié le plt* solidement son nom au nom populaire du poste latin. Il est vrai que M. Daru a tout traduit. Sa traduction des satires et des épltres est la partie la plus estimée de son œuvre. Les odes ont été rendues avec plus de succès par M. de Wailly, le chef d'une famille chère à l'Université, et par M. Anquetil, êenseur actuel du lycée de Versailles. Mais Horace sera toujours à traduire. Je le dis pour la consolation des générations à

SALLL'STE. 1G1

venir qui voudront certainement tenter aussi l'aventure. On aime Horace, on le sait par cœur. On ne veut pas mourir sans lui avoir.fait l'hommage d'une petite traduction en vers ou en prose. C'est l'inévitable péché de quiconque sait deux mots de latin. Combien de gens sont morts en paix, convaincus qu'ils avaient traduit Horace !

Parmi les historiens, c'est Tacite qui a tenté le plus de jouteurs, Tacite, que Racine, dans sa préface de Britannicus, appelle le plus grand peintre de F antiquité. L'entreprise était rude. Aussi de grands écrivains eux-mêmes y ont-ils échoué. On ne se souvient guère des essais malheureux de d'Alembert et de J.-J. Rousseau. La traduction de M. Dureau de La Malle, au contraire, s'est soutenue. Elle survit encore et marche de pair avec une traduction plus récente, celle de M. Burnouf. M. Burnouf est plus exact et reproduit plus fidèlement le texte original ; M. Dureau de La Malle est plus élégant. Ces deux traductions réunies en valent presque une bonne. Le dirai-je ? j'aimerais mieux traduire Tacite, malgré sa concision quelquefois obscure et son expression profonde, que ces auteurs plus faciles en apparence dont le style coule comme les eaux pures d'un beau fleuve Tite-Live, par exemple. Lisez Cicéron. C'est la clarté même, là où le temps n'a pas corrompu le texte. On croit lire du français. Prenez la plume et essayez de traduire. Chaque expression, par sa propriété môme et par son choix, résiste au pauvre traducteur et lui livre un combat à mort. Vous sentez bientôt que Cicéron seul aurait pu traduire Cicéron. Les deux Pline ont trouvé de bons traducteurs ; Tacite en a eu de

passables; Tile-Live en attend encore un. Malgré mon admiration pour Salluste, je le croîs aussi plus facile à traduire que Cicéron ou Tite-Live. Son art est plus sensible. Son expression a plus de relief. Il touche presque à la déclamation quelquefois : Dieu me pardonne ce blasphème ! Ce qui se traduit le moins, c'est le naturel et la simplicité. M. Dureau de La Malle, que je nommais tout à l'heure, heureux déjà dans sa traduction de Tacite, s'est essayé aussi sur Salluste, et, sans arriver à cette perfection qui décourage d'une autre tentative, a obtenu un succès mérité. Sa traduction a fait oublier celles de Beauzée et du Père Dotteville. Je ne parle pas de la version du président de Brosses. Traducteur malhabile , c'est en rétablissant la grande histoire de Salluste à l'aide du petit nombre de fragments qui nous en restent que le président de Brosses s'est immortalisé. Salluste a encore été traduit de notre temps par M. Durozoir et par M. Damas- Hinard. M. Gomont arrive enfin à son tour. Sera-t-il le dernier ?

Franchement je ne le crois pas ; je ne pense pas même que M. Gomont rende la pareille à M. Dureau de La Malle, et qu'il le chasse des bibliothèques comme M. Dureau de La Malle en avait à peu près chassé Dotteville et Beauzée. La traduction de M. Gomont n'en est pas moins un travail estimable. Parlout où je l'ai consultée, le sens m'a paru bien saisi et l'expression rendue avec assez de bonheur. Je dis partout où je Cai consultée ; car, je dois en faire l'aveu, quand j'ai sous les yeux le texte original à côté de la traduction, je lis l'original, et ce n'est qu'à

grand'peine, par un effort violent de conscience, que je me reporte de temps en temps sur la traduction. M. Gomont ne s'en offensera pas. Le miracle serait trop grand si, ayant à choisir entre Salluste et M. Gomont, j'avais donné la préférence à M. Gomont. Je ne dirai donc pas que M. Gomont a fait passer Salluste dans notre langue. C'est une phrase d'autrefois, de ce temps naïf où un brave professeur de quatrième osait se flatter non- seulement d'approcher de ses modèles, mais de les égaler et de les surpasser quelquefois. Le traducteur est arrivé au comble de son art quand avec un ouvragé du premier ordre il a réussi à faire quelque chose qui se supporte, qu'on lit et qui dure. Il n'est pas même nécessaire qu'une traduction subsiste un siècle ou deux pour payer le traducteur de sa peine. Il suffit qu'elle soit utile au moment où elle parait, que l'on y reconnaisse du soin et de l'exactitude, et qu'en facilitant la lecture des grands écrivains de l'antiquité à ceux qui ne sont pas des savants, elle entretienne la tradition et nous préserve de la barbarie où nous tomberions infailliblement le jour où le lien serait rompu entre l'antiquité et nous ; car, il ne faut pas s'y tromper, notre littérature française est tout antique. Quaud on ne lira plus Virgile et Horace, on ne lira pas davantage Racine et Boileau. Le français de Bossuet est presque du latin. Cicéron, Tite-Live, Salluste entraîneraient dans leur chute Pascal, Massillon, Voltaire lui-même. Quand donc les traductions ne seraient qu'une occasion de relire ces grands anciens, les types éternels du bon goût et de la saine raison, il faudrait encore encourager et honorer les traducteurs. Je me sens un /

faible pour eux. Plût au ciel que ma destinée m'eût fait traducteur et que j'eusse passé doucement mes jours à peser les hémistiches d'Horace ou à décomposer les périodes de Cicéron! Quand je n'aurais réussi qu'à traduire passablement le De Officiis, je ne croirais pas avoir perdu ma vie ! Les traducteurs ont leur récompense en ce monde. Ils sont heureux ! Lisez leurs préfaces. Le contentement y domine. La postérité les oubliera peut-être. Qu'importe, si le présent est pour eux ? On ne se souvient guère de l'abbé Colin ; l'abbé Colin a eu de la réputation pourtant ! J'ai la quatrième édition de sa traduction du traité de Cicéron, intitulé F Orateur. Sa préface est pleine d'une joie grave et d'une satisfaction intime qui perce dans chaque phrase. Le métier de traducteur paye comptant celui qui l'exerce. C'est bien quelque chose ! Perrot d'Ablancourt n'a-t-il pas été de son vivant le plus heureux des hommes, fêté, caressé, honoré, à ce point qu'il lui reste un nom, quoiqu'on ne lise plus ses ouvrages?

J'appelle donc la traduction de Salluste par M. Gomont, non pas un ouvrage parfait, mais un bon et honnête travail, qui pourra être utile aux traducteurs futurs comme les prédécesseurs de M. Gomont lui ont été utiles à lui-même. Mais M. Gomont est plus modeste que ne l'étaient jadis ses pareils. Je suis sûr qu'il ne croit pas avoir fait passer Salluste dans notre langue. Sa préface est courte et simple. Son introduction n'est qu'un résumé intéressant et bien écrit de ce que nous savons sur la vie de Salluste. La seule chose que je serais tenté de reprocher à M. Gomont, c'est la prétention qu'il annonce d'avoir rendu jus-

qu'à cet archaïsme de langage dont les uns ont loué, dont les autres ont blâmé Salluste. Savons-nous bien en quoi consistait l'archaïsme de Salluste ? Sommesnous juges, après deux mille ans, de ces nuances de style? Et comment rendre l'archaïsme de Salluste? En empruntant des mots et des tours de phrase à Montaigne ou au bon A myot comme Salluste en empruntait, dit-on, à Caton l'Ancien? Notre célèbre pamphlétaire Courier, grand helléniste et esprit original, avait aussi voulu essayer de rendre la naïveté d'Hérodote en le traduisant dans notre vieille langue du seizième siècle. L'essai ne fut pas heureux. Dès qu'on cherche la naïveté on n'est pas naïf. Je dois avouer, au surplus, que j'ai cherché très- vainement les traces de cet archaïsme dans la traduction de M. Gomont, dans les passages du moins que j'en ai lus; car je n'ai pas tout lu, je le répète. Le style de M. Gomont m'a paru un style tout ordinaire, soit dit sans épigramme et sans compliment.

M. Gomont a enrichi sa traduction de notes nombreuses, tirées, soit des auteurs anciens qui ont traité les mêmes sujets que Salluste, soit des écrivains et des commentateurs modernes : mine épuisable : car que n'ont pas dit les commentateurs sur Salluste ? Voyez l'édition dite d'Havercamp en deux volumes in-i° ! c'est le modèle du genre. Tout au haut de chaque page on aperçoit à peine une ligne de texte ; le reste est en proie à une érudition aussi vaste qu'indigeste. M. Burnoufa été plus sobre de commentaires dan s son excellente édition. M. Gomont a suivi ce bon exemple. Ses notes, plus historiques, en général, que philologiques, éclaircissent Salluste sans l'écraser sous leur

ICO HISTOIRE.

masse. Elles facilitent la lecture du texte et le complètent. Souvent aussi elles ont pour but d'opposer aux jugements de Salluste les jugements des autres historiens, ou de nous donner d'intéressants détails sur le jeudecesinstikitionsromainesquipérissaiententreles mains des ambitieux et des intrigants à l'époque dont Salluste nous offre le tableau. Salluste les a bien connues, ces institutions. Tribun du peuple, questeur, gouverneur de province, sénateur chassé du sénat par une flétrissure censoriale, il les avait encore vues toutes vivantes. Il en avait abusé comme les autres pour son avancement et pour sa fortune ; il avait contribué à leur chute. Leurs ressorts lui étaient familiers. Aussi les a-t-il mieux décrites qu'aucun des historiens ses successeurs. Pour Tacite et pour Tite- Live lui-même, ce n'était déjà plus qu'un souvenir, un sujet de vagues regrets ou de recherches savantes. Pour Salluste, c'est encore le présent. Ce qu'il a eu sous les yeux, il le peint. Ses moindres mots sont précieux sur ces matières et n'ont besoin que d'être développés. Voilà ce qu'a tâché de faire M. Gomont avec une érudition dont je ne suis pas juge. Je sais seulement que ses notes m'ont paru claires, substantielles, intéressantes. Peut-être est-ce la partie la meilleure et la plus neuve de son travail. Dans la guerre de Jugurtba surtout, guerre qui avait pour théâtre cette Afrique conquise aujourd'hui par nos armes et explorée par nos voyageurs, M. Gomont s'est servi avec beaucoup d'avantage de la connaissance que nous avons des lieux. Ces villes assiégées par Métellus et par Mari us, ces défilés où Jugurtha dressait ses embuscades, nous les avons

retrouvés. N'est-il pas curieux de comparer les descriptions de Salluste, qui connaissait bien aussi l'Afrique pour l'avoir gouvernée et pillée, avec les notions que nous fournissent nos archéologues et nos ingénieurs? Rien ne jette plus de lumière sur l'histoire que cette science des lieux ; et remarquons encore, à l'honneur des historiens anciens, trop souvent accusés d'avoir écrit d'imagination, que plus on a eu le moyen de vérifier leurs descriptions et leurs récits, plus on les a trouvés exacts. De combien de calomnies de ce genre notre expédition d'Egypte n'at-elle pas vengé le vieil Hérodote? Que de choses passaient pour des fables dans l'admirable tableau qu'il trace de cet antique pays, qui se sont trouvées tout simplement des vérités aussi bien saisies que bien exprimées I

Me permettra-t-on maintenant de dire un mot sur Salluste lui-même? Non pour juger l'homme ou l'écrivain : l'homme a été condamné irrévocablemer t par l'histoire; les fameux jardins de Salluste, bâtis avec l'or et les larmes de l'Afrique, ont à jamais flétri sa mémoire. En lisant l'écrivain, il faut oublier le tribun séditieux devenu le serviteur de César. Il est trop triste de penser que ces belles pages de morale stoïcienne, ces peintures de l'antique pauvreté, ces déclamations éloquentes contre la corruption des mœurs et l'amour de l'argent ont été tracées de sang-froid par le plus corrompu et le plus vénal des hommes ! Admirable effet cependant du bon goût et d'un sentiment exquis de l'art ! Salluste osait bien étaler sous les yeux des Romains son luxe acheté par la bassesse et par la servitude ; il res-

pectait trop l'histoire pour la faire servir à la justification de ses mœurs ! Il n'avait pas craint dé déshonorer sa vie ; il aurait rougi de dégrader la dignité de son art. Je crois, Dieu me pardonne, qu'à force de tact et de lumière il redevenait vertueux la plume à la main , et que, par une transformation soudaine, le possesseur de ces* tableaux et de ces statues, le maître de ces palais de marbre et de ces splendides jardins, se sentait vraiment dans le cœur la rigidité d'un vieux Romain ! L'hypocrisie des grands artistes, dont la vie contraste trop souvent avec les monuments de leur génie, n'est , si je ne me trompe, qu'un rapide changement d'idées. Ce qu'ils veulent être, ils le sont pour le moment. Pendant les heures qu'il consacrait à ses études, Salluste était Caton ou Régulus. Il ne lui restait que trop de temps, hélas ! pour être ensuite le grand de Rome, enrichi par le pillage des provinces. Et qui sait, après tout, si dans un temps meilleur Salluste n'aurait pas été aussi honnête dans sa vie que dans ses livres? Ne parlons plus de l'homme. C'est l'écrivain qui nous intéresse.

L'écrivain a été porté jusqu'aux nues par les critiques anciens et modernes. On a célébré à l'envi la pittoresque concision de son style, la gravité de ses sentences, la marche rapide et vive de son récit , ses portraits si souvent imités et que Bossuet seul a égalés peut-être, surtout l'éloquence incomparable des discours qu'il prête à ses personnages : dans le Cati- • lina, le discours de Catilina lui-même à ses complices , peinture d'une effrayante vérité, qui nous montre toute la corruption de Rome, et comment la soif du brigandage et de la domination peut se dé-

guiser en amour de l'indépendance et de la vertu ; le fameux discours de César dans le sénat et sa défense adroite des conjurés surpris et arrêtés par la vigilance de Cicéron; la réponse de Caton, dont le bon sens et le patriotisme dissipent les sophismes de César, le futur dictateur, démagogue alors et préludant à son usurpation par la popularité; dans le Jugurtha, les discours d'Adherbal recourant à la protection du sénat et toujours vaincu par l'or de son adversaire, ceux du tribun Memmius et de Marius devant le peuple. D'autres harangues nous restent dans les fragments des grandes histoires de Salluste. Il n'y en a pas une qui ne soit un chef-d'œuvre. La seule lettre de Mithridate au roi Arsace nous dévoile en quelques lignes toute la politique de Rome ; Racine s'en est inspiré dans sa tragédie de Mithridate et y a pris les plus beaux traits de*son ouvrage. Dieu me garde d'ajouter mes éloges à. ceux dont tant de savants hommes ont comblé Salluste ! Je voudrais seulement examiner quelques questions secondaires qui se sont toujours présentées à mon esprit dans les fréquentes lectures que j'ai faites de cet écrivain.

Nous n'avons en entier de Salluste que la Conjuration de Catilina et la Guerre de Jugurtha. On a souvent comparé ces deux ouvrages, et un grand nombre de critiques ont donné la préférence au premier. Ce jugement m'étonne. Le Jugurtha me parait le fruit d'un art plus mûr et plus parfait. Si Salluste approche quelquefois de la déclamation, c'est dans le Catilina. Il semble que ce qu'il y a de monstrueux dans le sujet ait fait sortir l'écrivain lui-même des

limites de la vraisemblance et du bon goût. Il enfle ses traits pour les mettre au niveau des hommes et des événements qu'il décrit, si bien qu'on finit par se demander si le peintre n'a pas outré le tableau. L'historien, en se montrant trop, fait douter de la vérité de l'histoire, grave défaut dans lequel les historiens grecs ne sont jamais tombés. Il y a d'ailleurs des événements qui rebutent par eux-mêmes, et un excès de perversité qui fatigue l'imagination en dépassant tout ce qu'elle pourrait inventer. Je doute qu'il faille détacher de l'histoire un événement comme la conjuration de Catilina et en faire un récit isolé. Caton seul dans le Catilina fait contraste avec la scélératesse des autres personnages; ennemi de Cicéron, Salluste l'a rejeté habilement dans l'ombre. Ici la passion de l'écrivain a reçu sa punition immédiate : un défaut de justice est devenu un défaut de goût. Tout est plus simple et plus naturel dans le Jugurtha. La variété des événements et des caractères y multiplie l'intérêt. Marius et Sylla n'y sont encore qu'à leur début. Leur ambition est grande sans être odieuse et funeste. Métellus, avec ses vertus et son orgueil, représente admirablement les vieux patriciens. Rome est corrompue ; elle n'est pas encore tombée dans la profondeur de cet abîme où il ne devait plus y avoir de choix pour elle qu'entre la servitude et l'anarchie. Jugurtha lui-même, malgré ses crimes, attache et touche presque par l'inépuisable fécondité de ses ressources, par le prodigieux mélange de ruse et d'audace au moyen duquel il tint pendant si longtemps toute la puissance romaine en échec. Le Jugurtha , en un mot, me pa-

ralt le modèle et le chef-d'œuvre de la narration. Tout le monde connaît ces belles introductions morales qui ouvrent les deux ouvrages de Salluste. On les a blâmées généralement comme des horsd'oeuvre. Oserai -je émettre un avis contraire? Je ne parle pas seulement de l'éloquence de ces morceaux qu'aucun de ceux qui les blâment le plus ne voudrait assurément retrancher. Mais est-ce donc un tort à l'historien d'exposer dès le début ses principes, de définir le sens qu'il attache aux mots de gloire , de vertu, de grandeur? Les anciens donnaient pour fondement à leurs systèmes de politique et de morale la grande question du souverain bien. Ils avaient raison : peuples ou particuliers, il faut que nous sachions, avant tout, quel est le but de la vie. Est-ce l'honneur ou le plaisir? la vertu ou la jouissance? les biens de l'àme, ceux de l'esprit ou ceux du corps? La politique comme la morale roule tout entière sur cette question fondamentale. Si vous ne commencez pas par la résoudre nettement , vous ne saurez ni vous conduire vous-même ni apprécier la conduite des autres. Vos jugements vacilleront comme vos actions. Vous prononcerez , sans les comprendre, les mots de bonheur, de progrès, de civilisation. On était plus heureux à Rome du temps de Néron, cela n'est pas douteux, que du temps des Sci pions, si le bonheur est dans la jouissance des commodités et des plaisirs de la vie. Pétrone était plus civilisé que Régulus. Rome était en progrès, lorsqu'au lieu d'aller chercher les généraux et les consuls à leur charrue, elle allait les prendre dans le boudoir de Messaline.Sous une forme ou sous une autre, je voudrais

lîï HISTOIRE.

donc que les historiens fissent comme Salluste, et qu'avant tout ils me donnassent la clef de leur morale, ne fût-ce que pour être sûr qu'ils savent eux-mêmes ce qu'ils veulent dire quand ils parlent de la grandeur d'un peuple ou de la gloire d'un roi. Pour mon compte, je crois que les principes de la politique et de la morale n'ont pas changé depuis Salluste, et qu'il est vrai aujourd'hui , comme il l'était de son temps, que l'amour de l'argent, le besoin du luxe, la soif des plaisirs et des aises de la vie sont les signes les plus certains de la décadence d'un peuple!

Une dernière question se présente : quel est le rang qu'il faut assigner à Salluste parmi les historiens de l'antiquité? Est-il égal à Thucydide, son modèle? Est-il supérieur àïite-Live et à Tacite, ses rivaux parmi les Latins? Si on le compare aux Grecs, la supériorité, je crois, reste incontestablement à Thucydide : et pourtant Thucydide m'échappe dans sa langue originale ; je ne l'aperçois qu'à travers le voile des traductions! Même sous cette enveloppe qui nous dérobe plus de la moitié de ses beautés, il a trop d'avantages sur Salluste. Il efface et ternit par fia dignité simple et mâle tout l'art de l'écrivain latin. Salluste est trop homme de lettres. On sent qu'il cherche, avant tout, la gloire de l'éloquence et qu'il écrit pour bien écrire, tandis que Thucydide a vraiment pour but l'instruction de la postérité. Aussi a- 1 — il atteint admirablement ce but! Tout ce que nous avons d'histoire serait d'ailleurs aboli , qu'avec Thucydide seul nous n'aurions rien perdu. L'histoire, en ce qu'elle a d'utile du moins pour la politique et pour

la morale, se retrouverait tout entière dans Jes huit livres de Thucydide.

Entré les Latins la place de Salluste est plus difficile à déterminer. Martial lui donne sans hésiter la première. Quintilien hésite, si je ne me trompe, et le balarfce avec Tite-Live. Pour nous, c'est Tacite surtout qui peut lui disputer la préférence. Il n'est pas nécessaire de choisir, je le sais bien. S'il le fallait toutefois, peut-être , après bien des hésitations, mon goût plutôt encore que mon jugement pencherait-il en faveur de Salluste. Le sujet de Tacite est trop triste. Cette tyrannie toujours la môme, cet empressement de servilité auquel un petit nombre de gens de cœur n'opposent qu'une résistance muette, ces morts volontaires ou forcées, qui reviennent à chaque page, répandent sur son histoire une trop sombre uniformité. Tacite lui-même semble en avoir l'âme toute noircie. Il n'interprète jamais les mauvaises actions que par des motifs plus mauvais encore. Tout lui est suspect; il ne creuse le cœur que pour y trouver des abîmes de bassesse et de perversité. Ce n'est pas sa faute, hélas! c'est la faute du siècle dans lequel il a vécu et qu'il a décrit. Du temps de Salluste, quelle que fût la corruption de Rome, la liberté du moins y soutenait encore les âmes et y donnait de grands et de glorieux spectacles ! Caton et Cicéron y avaient la parole pour lutter contre Catilina et César. Un reste de gens de bien arrachaient encore publiquement leur masque au vice et à scélératesse. Après l'usurpation de César et l'affermissement d'Auguste, tout fut dit. La force l'avait emporté définitivement sur le droit. Il faut

descendre jusqu aux Antonins pour retrouver quelque chose qui ressemble à une politique équitable ; encore cette politique ne reposait-elle que sur la bonté personnelle de quelques princes. Après Marc- Aurèle, Commode! Ma préférence pour Salluste n'est donc peut-être qu'une préférence pour son temps et pour son sujet.

Au surplus, n'est-ce pas déjà une assez grande gloire pour Salluste d'avoir été mis en balance par la postérité avec des hommes tels que Thucydide, Tite-Live et Tacite? En histoire, plus encore peutêtre qu'en poésie et en éloquence, l'antiquité nous a vaincus d'avance. La théorie du progrès continu doit ici s'humilier on s'ériger en dogme que l'on croit , mais que l'on ne discute pas. Homère et Virgile sont encore et seront probablement toujours les premiers parmi les poètes. Si l'on cherche quels sont les orateurs qui ont le plus approché de la perfection , deux noms se présentent aussitôt à l'esprit : Cicéron et Démosthène. Nous avons Bossuet cependant; nous avons Corneille et Racine. L'Italie a l'Arioste et le Tasse; l'Angleterre, Milton et Shakspeare. Mais quels historiens comparer parmi les modernes à Hérodote, à Thucydide, à Tite-Live, à Tacite, à Salluste? Relisons donc les anciens, traduisons-les. Nos grands écrivains nationaux ne nous accuseront pas, pour cela, d'ingratitude envers leur mémoire. Euxmêmes, quand une maladroite adulation essayait de leur sacrifier l'antiquité, n'employaient-ils pas tout leur génie à la défendre ?

26 février 4856.

PAR m. le comte frantz de champagny.

L'histoire des Césars, par M. de Champagny, est déjà connue, puisque c'est la seconde édition que Ton vient d'en publier. J'en parlerai néanmoins comme d'un livre nouveau ; il est nouveau pour moi, je ne l'avais pas lu. D'ailleurs l'importance du sujet, le grand nombre et la gravité des questions qui s'y rattachent, le talent même de M. de Champagny et l'élévation de sa pensée, appellent suffisamment l'attention. On peut revenir plus d'une fois sur des livres de ce genre; ils ne vieillissent pas.

Et d'abord , quel est le caractère de l'ouvrage de M. de Champagny? Est-ce une histoire proprement dite? est-ce un tableau de mœurs, ou bien un discours ayant pour but de faire ressortir la supériorité du christianisme sur le paganisme? C'est un peu trop peut-être quelque chose de tout cela à la fois.

Dans le premier volume, M. de Champagny expose à grands traits l'histoire des Césars, depuis le premier de la dynastie, le grand César, et son successeur Octave, qui sous le nom d'Auguste fonda réellement l'empire, jusqu'au dernier de la branche, ce Néron dont le nom, dans son genre, est resté presque aussi célèbre que celui de César môme. D'Auguste à Néron, l'histoire ne rencontre qu'un Tibère, un Caligula, un Claude. Le tableau de ces temps affreux a été bien souvent retracé ; il le sera probablement plus d'une fois encore. Suétone, par l'exactitude froide et minutieuse de ses détails, Tacite, par la profondeur et l'énergie de ses pensées, offrent aux écrivains une mine à jamais inépuisable. Je ne sais quelle sombre grandeur est attachée à cette époque de décadence et de corruption tout empreinte encore du génie romain. Le mal y est gigantesque; il épouvante l'âme, il ne la rapetisse pas! Le bien aussi y prend un caractère qui semble dépasser la mesure des forces humaines : c'est l'époque d'un Caton d'Utique et d'un Thraséas. A mon avis, M. de Champagny ne reconnaît pas assez la grandeur morale de ce petit nombre d'hommes qui , par la sévérité de leur vie ou par l'héroïsme de leur mort , s'élevèrent au-dessus de leur siècle. Il y a des époques où savoir mourir avec facilité est une noble science, et si le christianisme à un point de vue plus élevé encore condamne absolument le suicide, après le courage de garder la vie pour obéir à Dieu , il faut reconnaître qu'il n'y en a pas de plus grand que celui de la quitter volontairement pour ne pas se souiller d'une bassesse!

Tout ce premier volume de M. de Gbampagny est plein d'intérêt et de chaleur. Il est écrit d'un style rapide, élevé, vigoureux, plus oratoire cependant qu'historique. Je ne le dis pas à titre de reproche; je sais l'étroite parenté qui existe entre l'histoire et l'éloquence, et plût à Dieu que nos historiens modernes, fidèles en cela aux idées de l'antiquité, fussent plus souvent sortis des écoles de la rhétorique ! Un peu d'emphase, quand le sujet le comporte, n'est pas un grand défaut; je reprocherais plutôt à M. de Champagny de ne pas se soutenir toujours à ce ton élevé et de tomber dans des familiarités d'expression qui seraient mauvaises partout ; à plus forte raison choquent-elles par le contraste qu'elles font avec le reste de son style. Quand M. de Champagny appelle les affranchis les cornacs des Césars, ou Néron un gamin couronné, peu s'en faut que ma main n'aille d'elle-même chercher une plume pour effacer tout, de suite ces traits malheureux. Dieu merci, ces taches sont rares dans M. de Champagny. Je ne les relève que parce qu'elles déparent son style et qu'il serait aisé de les faire disparaître.

Après avoir raconté l'histoire des Césars dans son premier volume , M. de Champagny trace dans le second le tableau du monde romain à cette époque, de son étendue géographique, de ses ressources financières et commerciales, de ses forces militaires, de son organisation politique, et de cette étrange monarchie, œuvre de l'astucieux Auguste, dins laquelle un despotisme tel que le monde n'en a jamais connu d'autre se déguisait sous l'apparence d'une république, l'empereur pouvant tout, parce qu'il repré-

sentait à la fois l'armée et le peuple, et l'ancienne aristocratie ne conservant, sous le nom du sénat, que de vaines délibérations et le privilège d'offrir à la tyrannie d'illustres victimes à immoler, d'immenses fortunes à ravir. L'état des mœurs privées occupe aussi M. de Çhampagny. Il recherche ce qu'était devenue la famille romaine dans cette corruption , la famille romaine, si pure, si sainte à l'origine! quelle influence bonne ou mauvaise conservait le polythéisme vieillissant; où en étaient la philosophie, les sciences et les arts ; il pénètre, en un mot, autant que possible, dans le cœur même de cette société, dans sa vie intime ; il décrit son luxe éblouissant et ses misères inouïes; ici des maîtres qui dévorent des millions dans un repas, là des clients qui mendient un morceau de pain à la porte de leur patron par les plus abjectes adulations, ou des esclaves estimés à peine autant que les plus vils animaux, en attendant que l'affranchissement les fasse citoyens de Rome et membres du peuple-roi! On pense bien que M. de Champagny n'oublie pas ces horribles spectacles, dans lesquels des milliers d'hommes s'entre-tuaient pour le plus grand plaisir des vierges romaines. Il examine également l'état des provinces, et montre qu'elles n'échappaient pas autant qu'on le croit à la corruption de la ville souveraine. Le volume se termine par une comparaison du stoïcisme, dernier refuge des Âmes fortes à cette époque, et du christianisme dont la lumière naissante se levait sur ce monde en proie au double fléau d'une volupté sans frein et d'un désespoir sans remède.

Prodigieuse époque que celle-là ! A côté de toutes

ces misères physiques et morales, voyez pourtant quelle civilisation! quel éclat extérieur! quel goût des arts et des lettres ! quel commerce entre les plus beaux pays du monde, réunis sous le même gouvernement et sous la même loi ! Tout est romain, depuis la Gaule et l'Espagne jusqu'aux florissants rivages de l'Asie Mineure et à la féconde Egypte! Voyez même quelle douceur de mœurs, quand les excès de la tyrannie se calment un moment! Rome respire dans un bon jour de Claude ou dans les premières années de Néron. On court aux écoles des philosophes et des rhéteurs ; on y entend des personnages graves, à Pair digne, au maintien vénérable, qui discourent éloquemment sur la justice ou enseignent aux jeunes gens tous les secrets de Part de parler. Ailleurs ce sont des salles de lecture dans lesquelles la plus brillante société de Rome se rassemble pour écouter des vers nouveaux et applaudir au poète avec transport. Le bruit des acclamations retentit jusqu'au palais de l'empereur. Claude quitte son cabinet pour venir prendre place modestement parmi les auditeurs. Plus loin, le tribunal des centutnvirs est ouvert. Des avocats , dans le plus beau langage du monde, remuent les passions et arrachent des larmes à leurs juges et à la foule qui les presse. Les autels fument pour une victoire de Germanicus ou de Corbulon. L'heure du souper arrive ; à toutes les tables sont assis, à côté du sénateur et du riche patron, des Grecs ingénieux qui discutent des questions de morale ou de littérature. L'honnêteté même et l'antique sévérité de mœurs ne sont pas entièrement éteintes dans cette Rome, la merveille et la reine du monde.

On y trouve encore des matrones à la vie austère, des sénateurs du vieux temps, des Cornélie et des Caton au moins par imitation. Quelques années après Néron, Tacite et Pline le Jeune seront consuls. Quand on lit les lettres de ce dernier, ne se prend-on pas à désirer d'avoir vécu de son temps? Qui expliquera ces contrastes? Qui pourra dire comment tant de lumières, d'élégance, de raison se conciliait avec tant de barbarie et de corruption?

C'est ce tableau moral et politique du monde romain sous les Césars qui remplit tout le second volume de M. de Champagny. Dieu sait si le sujet est grand ! L'histoire n'en offre pas de plus curieux. On pense bien, du reste, qu'embrassant tant de questions dont la moindre exigerait, pour être traitée à fond, des volumes entiers et une érudition immense, M. de Champigny ne donne sur chacune d'elles qu'un rapide aperçu. Il ne faut pas lui demander une exactitude minutieuse. Ce n'est point un ouvrage de pure science que M. de Champagny a voulu faire. Il a un but moral et religieux, et ce but il y marche résolument, sans s'inquiéter beaucoup dans sa route des objections qu'on pourrait lui faire et des preuves dont une érudition plus scrupuleuse éprouverait le besoin de s'entourer. Aussi dans ce volume, plus encore que dans le premier, l'histoire se change-t-elle assez souvent sous sa plume en discours, ou même en plaidoyer. Ce sont des arguments que M. de Champagny cherche dans les faits. Il ne cite l'antiquité à son tribunal, il ne la prend à sa plus mauvaise époque que pour prononcer contre elle une sentence de condamnation définitive, et l'immoler tout entière à la gloire du chris-

tianisme. À ses yeux , toute l'antiquité vient aboutir à ce siècle des Césars. C'est là qu'elle dit son dernier mot en politique, en philosophie, en religion. La civilisation de cette époque est l'apogée de la civilisation antique. Avant le christianisme voilà, selon M. de Champagny, tout ce que la raison des législateurs et la sagesse des philosophes, le progrès des arts et des lumières , l'adoucissement des mœurs et les rapports plus multipliés des peuples entre eux, voilà ce que les victoires de tant de conquérants et la double invasion de l'esprit grec et de la politique romaine avaient pu produire pour le bonheur de l'humanité sous l'influence du polythéisme : le règne d'un Tibère, d'un Caligula, d'un Néron ! Une orgie de sang et de débauche, le suicide pour les âmes fortes ou une résignation impassible au destin, l'ivresse de la volupté pour les âmes vulgaires ! Tel était, selon M. de Champagny, le vice radical du polythéisme, que le bien même dans l'antiquité prenait sa source dans le mal; la sainteté du mariage , si longtemps respectée à Rome, avait eu pour origine la condition presque serviledes femmes; la discipline delà famille s'était maintenue pendant des siècles par le droit accordé au père de vendre oude mettre à mort ses enfants ; la foi religieuse n'avait pour principe qu'une superstition affreuse ou ridicule, de sorte que, par un résultat étrange, à mesure que, grâce aux progrès de la philosophie , des idées plus saines de justice et de religion se répandaient dans le monde , les mœurs s'affaiblissaient avec les vieilles institutions, et le monde ne se dépouillait de l'antique barbarie qiï'en se corrompant.

Telle est, si je ne me trompe, la pensée de M. de Champagny, ce que j'appelle le but de son livre. C'est pour mettre cette pensée en lumière qu'il a conçu son ouvrage et qu'il l'a écrit. Le règne des Césars est dans son opinion un miroir qui reflète l'antiquité tout entière, qui montre ce qu'elle portait au fond de ses entrailles, le monstre dont elle devait

accoucher au moment où sa civilisation et ses lu-

mières seraient parvenues à leur comble. 11 y a eu des temps meilleurs sans doute, un siècle des Scipions à Rome, un siècle des Aristide et des Périclès à Athènes; il y a eu un Socrate, un Platon, un Aristote ; le sénat qui vainquit Pyrrhus par sa magnanimité n'était pas le sénat de Tibère ; M. de Champagny, quoique d'une bouche trop avare, selon moi , ne refuse pas de justes éloges à ces vertus humaines et à ces génies heureux; mais il les taxe d'impuissance et les condamne sur le vain résultat de leurs efforts. Ces temps meilleurs n'étaient, à son avis, que d'heureuses inconséquences, ou des restes d'une simplicité barbare, ou le souvenir non encore éteint d'une révélation primitive. -L'antiquité réduite à ellemême, et comme concentrée dans un tableau abrégé, c'est le siècle qui commence à César et qui finit à Néron. Ne dites pas que l'antiquité vient aboutir à ce siècle comme la jeunesse et la virilité aboutissent à la décrépitude, la vie à la mort; qu'il est injuste de prendre le plus mauvais temps d'une ère terminée, d'un monde fini, pour juger ce monde et cette ère ; que le même sort pourrait bien attendre les nations chrétiennes ! M. de Champagny ne le croit pas : pour lui la décadence est encore une suite du polythéisme,

une peine, une fatalité attachée à l'ignorance du vrai Dieu. S'il y a une jeunesse, une maturité, une vieillesse et une mort pour les nations comme pour les individus, c'est seulement pour les nations païennes. L'humanité chrétienne est régie par des lois différentes. M. de Champagny le pense et l'affirme. L'avenir seul lui donnera tort ou raison. Cette pauvre antiquité est finie. Nous l'avons sous les yeux tout entière avec son commencement, son milieu et sa fin. Pour nous, rien ne nous empêche de compter sur une destinée meilleure. Si nous nous trompons, qui le saura? La postérité seule. Et que nous importera, quand nous serons morts, que la postérité se moque de nous et de nos prétentions?

J'ai voulu mettre sur ce point la pensée de M. de Champagny dans tout son jour, parce que cette pensée est le fond même de son livre, et qu'elle en fait, selon moi, le mérite, l'originalité, l'intérêt, et aussi les défauts. M. de Champagny ne l'exprime pas toujours, cette pensée ; peut-être même ne l'exprime-til nulle part aussi clairement que je viens de le faire. Mais elle respire dans tout son ouvrage, elle en colore toutes les parties. Elle est sous-entendue dans tout ce qu'il dit. Une fois qu'on a cette clef, l'ouvrage de M. de Champagny s'explique. Ce n'est pas seulement une histoire écrite avec talent, un tableau de mœurs tracé d'une main ferme, c'est un discours habile. M. de Champagny a rajeuni la vieille thèse des apologistes chrétiens en la recouvrant de couleurs historiques. 11 a pris l'antiquité en laid, et nous la montrant sous ce masque affreux, avec ces rides, cette tète chauve, ces yeux creusés par la débauche et par

la vieillesse, il nous dit : La voilà ! L'antiquité n'a pas de bouche pour répondre. Elle ne soulèvera pas la pierre de son tombeau pour venir opposer au tableau de M. de Champagny celui des vices et des misères des nations chrétiennes. C'est fort heureux» car sa réponse pourrait être embarrassante. Par exemple, M, de Champagny reproche avec beaucoup d'amertume aux anciens leur étroit patriotisme et la vivacité jalouse de ce sentiment national qui armait les peuples contre les peuples, les villes contre les villes, qui faisait qu'un Grec regardait comme barbare quiconque ne parlait pas sa langue, qu'un Romain se croyait tout permis contre ceux qui n'étaient pas membres de sa cité. Et nous, hélas! sous une loi de charité universelle, que de sang n'avons-nous pas répandu? Cette loi elle-même, n'en avons-nous pas fait trop souvent une loi de guerre et de massacre? Non-seulement nous avons eu comme les anciens nos guerres nationales, fondées sur un patriotisme exclusif, nos guerres de succession, de conquête, et, pendant des siècles, sous l'empire de notre régime féodal, des guerres de ville à ville, de château à château ; nous avons eu de plus qu'eux nos guerres de religion et de secte ; nous nous sommes égorgés avec une fureur inouïe au nom d'un Dieu de paix et de miséricorde ; et c'est du pied des mêmes autels que nous sommes partis pour aller nous entretuer de chrétiens à chrétiens ! Quant aux barbares, je ne vois pas que nous ayons été si humains pour eux. L'antiquité grecque ou romaine aurait-elle été plus cruelle pour les Indiens que ne le fut l'Espagne chrétienne? Et nos mœurs ont-elles toujours été si

pures? Si la Rome païenne a eu ses Héliogabale, la Rome chrétienne n'a-t-elle pas eu ses Rorgia? La perfection même de notre loi nous condamne. Pour avoir résisté à l'influence de cette loi salutaire, il faut que nous ayons été plus méchants que les anciens, ou que, par un ordre inflexible, les hommes, sous quelque loi qu'ils vivent, se ressemblent toujours!

L'antiquité , je le crains, aurait beaucoup de réponses de ce genre à faire à M. de Champagny, et je le dis d'autant plus librement, qu'à mon avis la cause du christianisme n'est point intéressée dans la thèse soutenue par l'auteur de Y Histoire des Césars. L'antiquité pourrait avoir raison sur un grand nombre de points contre M. de Champagny, sans que le christianisme eût tort pour cela. Par exemple, la philosophie n'aurait-elle pas aussi un petit mot à dire? J'avoue que Jes défenseurs du christianisme, dans la partialité de leur zèle, me paraissent souvent bien injustes et bien ingrats envers cette grande philosophie qui prépara les hommes à de plus pures croyances. Je crois découvrir d'étranges contradictions dans les reproches qu'on lui adresse. Tantôt il semble qu'on lui fasse un crime d'avoir ébranlé les vieilles croyances idolâtres, qu'on l'accuse d'avoir ruiné les mœurs en attaquant l'antique foi des hommes dans les dieux du paganisme, et tantôt qu'on la taxe, au contraire, de lâcheté pour n'avoir pas assez ouvertement proclamé l'absurdité des superstitions populaires.

On voudrait apparemment, ou que les philosophes eussent fait taire la voix de leur raison et de leur conscience en gardant secrètes les vérités dont

la lumière avait brillé à leurs yeux, ou que, songeant sans mission en prophètes et en inspirés, ils se fussent chargés de substituer un culte nouveau au culte public. A chacun son rôle en ce monde» La philosophie ne se charge pas de constituer des cultes et de prêcher des religions. La recherche des vérités naturelles est seule de son ressort. Si Socrate, Platon et toutes ces grandes écoles de la Grèce ont fait faire d'immenses progrès à la morale universelle, s'ils ont répandu dans le monde d'immortelles vérités sur Dieu, sur l'homme, sur la justice, qu'avezvous à leur demander de plus? Ce qu'ils avaient semé, le christianisme ne l'a-t-il pas recueilli en y ajoutantes vérités d'un ordre supérieur que la philosophie ne pouvait pas deviner, et une loi positive qu'il n'appartenait pas à la philosophie de promulguer?

Cette philosophie que l'on accuse d'impuissance, elle a pourtant fait, pendant la longue agonie du polythéisme, la consolation et la force de toutes les âmes élevées! C'est elle qui donnait aux hommes, dansla vie et dans la mort de Socrate, un spectacle admirable ; c'est elle qui inspirait Platon. Epaminondas avait été formé par elle. Transportée à Rome, c'est encore elle qui soutenait dans les rudes épreuves de la guerre civile et cle l'anarchie le courage d'un Caton, d'un Brutus, et qui dictait à Cicéron ces pages où respire une morale plus pure, et plus voisine, selon moi , de la morale chrétienne que les brillantes déclamations de Sénèque. Après tant de siècles, n'est-ce pas dans cette philosophie antique que les âmes fatiguées et découragées viennent encore se raffermir? Ou sup«

primez la philosophie tout à fait si vous le pouvez , ou reconnaissez que les anciens sont nos maîtres dans ce genre comme ils le sont dans la poésie, dans l'éloquence et dans les arts.

Le polythéisme lui-même , qu'assurément je ne veux pas défendre, faut-il le juger par ce qu'il était sous les Césars? Non , car à proprement parler la* vieille religion n'existait plus. Comparez plutôt Horace et Pindare, vous jugerez de la différence des siècles. Horace, comme Pindare, invoque les Muses et tous les dieux de l'Olympe. Mais dans Horace ce n'est plus que le poëte qui parle, dans Pindare c'est le croyant. Les dieux d'Horace sont des dieux morts; les dieux de Pindare sont encore tout resplendissants de jeunesse et de vie. Quand Horace loue la piété d'Auguste , Horace n'est qu'un flatteur habile. H fait de la politique comme Auguste en faisait luimême. Il chante, mais en courtisan. Pindare est inspiré. C'est très-sincèrement qu'il associe ses héros aux dieux. Auguste ne croyait pas plus qu'Horace à ces divinités dont il relevait les autels. Sa prétendue restauration de la religion et des mœurs n'était qu'une adroite comédie. Aussi ne légua-t-il à ses successeurs qu'un peuple d'épicuriens et d'athées. Selon M. de Champagny, le polythéisme , tout défiguré qu'il était par une multitude de superstitions étrangères, vivait encore profondément dans les âmes. Le christianisme l'a abattu tout vivant. Je crois que M. de Champagny se trompe. La forme subsistait sans doute, car un culte ne disparaît que quand un autre culte est là pour le remplacer. On se rassemblait toujours au pied des mêmes autels, on s'age-

nouillait devant les mêmes dieux ; les âmes cherchaient ailleurs la règle de leur conduite et la loi morale de leur vie. Le paganisme subsistait comme subsiste un corps dont l'esprit s'est retiré. Une se- "conde idolâtrie s'était substituée à la première. Encore est-ce quelque chose d'adorer des dieux auxquels on croit, même quand ces dieux sont faux. C'est bien pire d'adorer des dieux auxquels on ne croit plus. Le monde en était là du temps des Césars, et voilà ce que j'appelle la seconde idolâtrie, pire que la première ; car cette idolàtrie-là n'est pas une simple erreur, mais un mensonge qui dégrade les âmes. Une religion, même une religion fausse et mauvaise, peut produire quelques bons effets, tant que les hommes y attachent les idées que la religion inspire naturellement : le respect pour la puissance divine, la crainte d'offenser cette puissance et d'attirer ses châtiments en manquant à la justice, à l'honneur, à la foi jurée! Le vrai paganisme, ce qui peut s'appeler dans toute .la rigueur du terme adorer des dieux de bois et de pierre, c'est une religion sans sérieux et sans conséquence morale, une religion de cérémonie et d'habitude, ne conservant plus dé prise sur les âmes que par ce sentiment de superstition vague et inquiète qu'éprouvent toujours les hommes. Ce paganisme-là, prenons-y garde, il peut s'introduire même dans une religion vraie ; il n'en détruirait pas la forme, il en minerait sourdement l'esprit et la grandeur morale; il la réduirait à n'être qu'un code de rites vides de sens, qu'une espèce de mythologie populaire; et pendant que la foule, qui est naturellement idolâtre, remplirait plus que jamais peut-être les temples, les

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esprits graves et fermes s'éloigneraient tristement et chercheraient encore leur consolation dans un impassible stoïcisme. Voilà le paganisme de tous les temps et de toutes les religions, le seul que le christianisme ait à craindre. M. deChampagny, qui examine si le monde est en train de retourner à l'idolâtrie, attache beaucoup trop d'importance, je crois, à la déesse Raison et aux parodies de 1793. Le danger est ailleurs.

Au total , sans nier, certes, la supériorité de la civilisation chrétienne, je ne puis accorder à M. de Champagny que l'antiquité ait été si impuissante. Tout ce que l'on pouvait faire avec la raison seule, l'antiquité l'a fait, et ce qu'elle a fait est immense. Que ne lui devons-nous pas? N'est-ce pas elle qui nous a transmis les arts tout formés et portés déjà à un point de perfection que nous n'avons peut-être pas retrouvé ? Au milieu de la barbarie du moyen âge, si le flambeau de la civilisation ne s'est pas tout à fait éteint, n'est-ce pas à ce qui nous était resté de la littérature des anciens et de leurs arts qu'il faut l'attribuer? Avons- nous une autre philosophie que la philosophie de l'antiquité? Ses lois civiles ne sontelles pas encore les nôtres? Et si nous lui reprochons ses inhumanités dans la guerre , ses proscriptions, ses tyrannies, son esclavage et ses jeux du cirque , pouvons-nous oublier que le respect de la vie des hommes, l'aboli tion des supplices barbares et des tortures, l'égalité de tous devant la loi , est de date bien récente, même chez nous ! Je ne crois pas qu'au xvie siècle, sans parler des temps plus modernes, un baron des Adrets ou un Montluc éprouvât beaucoup

plus de scrupule à faire pendre ses prisonniers qu'un proconsul romain à faire mettre, en croix des Juifs ou des Cappadociens. Dans l'époque dont M. de Champagny a tracé l'histoire, ce n'est donc pas l'antiquité que je vois, c'est sa corruption, sa décadence, sa mort ! L'antiquité aboutit là comme tout ce qui vit aboutit à la destruction. Serons-nous à l'abri de cette loi de décadence et de mort? Dieu le veuille. L'hypothèse est brillante; par malheur ce n'est qu'une hypothèse, et jusqu'ici je ne vois pas trop de raison pour croire que le monde moderne soit, àcet égard , sous une autre loi que le monde ancien.

Je suis bien loin d'avoir épuisé tout ce que l'on pourrait dire sur le livre de M. de Champagny. Les questions y abondent; on n'a que l'embarras du choix. J'ai tâché de saisir la pensée fondamentale de l'auteur et de l'apprécier. Mais s'il est possible de différer d'opinion avec M. de Champagny, il n'y aura qu'une voix, je l'affirme, sur la générosité de ses sentiments et sur son rare talent d'écrivain. Peu d'ouvrages font plus penser que le sien : n'est-ce pas tout dire?

8 avril 1 855.