UR JESUS-CHRIST, «ON EVANGILE HT SON BOLISR

Par M. GUILLON, évéque -de Maroc.

Je pourrais faire ati savant évèque, auteur de cette nouvelle apologie du christianisme, le reproche qu'il fait lui-même à ses trois adversaires ; je pourrais lui dire que rien n'est neuf dans son ouvrage. C'est un résumé clair et élégamment écrit des arguments qui ont été mille fois produits en faveur du christianisme. Je me permets d'autant plus volontiers cette critique, qu'elle ne blessera pas, j'en suis sûr, M. l'évêque de Maroc. Il me saura plutôt gré de le représenter comme l'héritier direct, le disciple fidèle, j'allais presque dire le copiste des Bergier et des Abbadie. L'esprit chrétien est essentiellement un esprit de tradition ; la nouveauté a si mal réussi de nos jours à ceux qui ont essayé de l'introduire dans la controverse et dans la prédication , qu'à tout prendre mieux vaut peut-être un excès d'attachement

aux vieilles méthodes. Je dois d'ailleurs à M. Guillon un éloge sur l'urbanité de sa discussion , et cet éloge suffirait pour distinguer avantageusement sou livre, M. Guillon attaque très-rarement la bonne foi des écrivains qu'il réfute, jamais leurs mœurs. Il ne les range pas parmi les athées au troisième syllogisme pour faciliter et abréger la discussion. Il rend justice à leur talent. En un mot, on pourrait désirer peut-être dans le livre de M. Guillon un raisonnement plus serré, une méthode plus rigoureuse, un choix de preuves plus sévère et plus en rapport avec la nature des objections; on ne lui contestera pas le mérite rare d'une discussion polie, d'un style clairet pur , d'une *oitaaissance profonde de l'antiquité chrétienne.

M. Guillon aurait le droit de me demander ce que je trouve à redire à son raisonnement , à sa méthode et au choix de ses preuves ; je m'en expliquerai librement, sans m'écarter, je l'espère, du respect que je dois au pieux auteur et à la grande cause qu'il défend. Le meilleur moyen d'éclaircir ma pensée, c'est de prendre tout de suite un exemple. Gibbon, dans le chapitre XV de son Histoire de la Décadence et de la Chute de r Empire romain, recherche les causes naturelles de la propagation du christianisme. Il met au nombre de ces causes la décadence du paganisme et les progrès de la philosophie. Je sais très- bien que Gibbon le fait avec malice ; son but est de prouver qu'il n'y a rien eu de divin dans l'établissement de la religion nouvelle, et que le monde a passé de Jupiter à Jésus-Christ , de la morale de Pétrone à celle de l'Évangile, par une révolution purement humaine^

Cela est aisé à dire quand la chose est faite. Si Gibbon eût vu les apôtres partant de Jérusalem pour aller convertir le monde à la doctrine et au culte de leur maître crucifié, je crois qu'il aurait bien ri de ceux qui lui auraient prédit le succès de ces gens-là. Je ne demande donc pas à un chrétien , à un prêtre, à un apologiste de la religion chrétienne, de consentir à ne reconnaître qu'une chose naturelle dans le triomphe de l'Évangile. La conversion du monde est le grand miracle du christianisme. Que M. Guillon eût montré quelles difficultés énormes l'Évangile avait à vaincre moins encore peut-être pour entrer dans la foi des hommes que pour entrer dans leur cœur, et quelle entreprise c'était que celle d'élever des païens à la vraie sainteté , je l'aurais compris. Je ne comprends pas que, pour rendre le miracle plus grand, il nie, malgré l'histoire, l'existence d'un certain nombre de causes naturelles qui ont admirablement concouru aux progrès du christianisme. Parmi ces causes, y en a-t-il de plus évidentes que l'état d'agonie où était tombé le paganisme , et le progrès des idées philosophiques ?

Les temples étaient debout , cela est vrai ; les autels des dieux fumaient d'encens et de sacrifices, c'est incontestable : le savant auteur que je critique aurait pu s'épargner la peine de citer les faits et de réunir les textes qui le prouvent. Il faut un culte public aux hommes , et tant qu'on ne leur en offre pas un autre qui réponde au vague appel de leur conscience, ils gardent celui qu'ils ont , même sans y croire. Je dis sans y croire, et ces mots auraient encore besoin d'explication. Il reste dans tout cœur

d'homme un fond de religion indestructible qui a besoin de s'attacher à un signe quelconque. Je ne voudrais pas répondre que Socrate mourant n'ait très-sérieusement recommandé à Cri ton de l'acquitter envers Esculape en sacrifiant un coq. Tel qui , la veille, s'était moqué des dieux, allait le lendemain , de très-bonne foi, je n'en doute pas, inonder leurs autels du sang des victimes pour un fils malade. Sylla, après avoir pillé le temple de Delphes sans le moindre scrupule, dans le danger extrême que lui fit courir aux portes même de Rome le SamniteTelesinus, tirait de son sein une petite image d'Apollon et l'invoquait dévotement. Que prouvent les signes de religion qui échappent à la plupart des hommes dans leurs joies ou dans leurs craintes, dans la souffrance, dans la mort? qu'ils croient et qu'ils ont toujours cru , malgré leur mépris apparent, au culte, quel qu'il soit, dans lequel ils ont été élevés? Gicéron était-il un bon païen parce que, dans la douleur qu'il ressentait de la mort de sa tille , il lui bâtissait un temple? Non, sans doute. Mais si la foi, la vraie foi est rare à certaines époques, l'incrédulité absolue est rare toujours. L'homiùe est naturellement religieux. Tôt ou tard, le moment arrive où sa faiblesse a besoin d'un culte, ce culte lût-il imparfait et ridicule comme le culte païen. Je ne sais si dans les temps même où l'on croit le plus, où la foi est pour ainsi dire naturelle, le doute n'a pas ses jours ; j'affirmerais qu'il n'y a pas d'incrédulité, dans les temps les plus incrédules, qui n'ait ses heures de défaillance et de superstition au moins secrète. Or, en fait de culte, on prend , encore une fois , celui qu'on a sous la

main f on ne se fait pas un culte pour soi tout seul; lorsque Socrate voulait prier et adorer, il priait et il adorait comme les Athéniens ; Auguste sacrifiait aux dieux protecteurs de l'empire ; Tibère jurait par eux; Cicéron remplissait les fonctions d'augure; en un mot, la forme extérieure du paganisme n'avait pas encore péri: cela prouve-t-il que la foi païenne subsistât?

Tous les monuments de l'antiquité qui nous restent de cette époque prouvent le contraire. Je demande où est la foi païenne dans Virgile, dans Horace, dans Cicéron, dans Sénèque? Je ne voudrais pas faire étalage d'une érudition facile , surtout devant AL Guillon, dont l'érudition est si solide et si profonde. Qui ne connaît ce passage des Tusculanes dans lequel Cicéron se moque avec tant d'esprit et d'agrément des fables du paganisme sur l'enter ? Vous craignez peut-être, dit-il à son auditeur qu'il veut fortifier contre l'appréhension de la mort, vous craignez Cerbère et sa triple gueule, le farouche nocher, le tribunal où siègent Minosetses deux compagnons? Allons, convenez-en. Ce sont les Furies qui vous font peur, et le rocher de Sisyphe, et le tonneau des Danaïdes ! — Non.— En vérité? Eh bien ! j'en suis au désespoir, car vous m'auriez fourni une réfutation facile et un magnifique développement oratoire.— Il faudrait citer d'un bout À l'autre le Traité sur la dû vination, celui sur la Nature des dieux, et tous les ouvrages philosophiques de Cicéron, qui n'en était pas moins un augure très-exact. Il avait peut-être avec cela ses superstitions particulières, et il ne faudrait pas s'étonner qu'un songe ou une rencontre de

sinistre présage eût mis dans certaines occasions sa philosophie en déroute. Ainsi sont faits les hommes. Hais la foi à un culte, c'est autre chose. C'est l'inspiration et comme l'état naturel de l'âme. Les gens qui ne croient que lorsqu'ils sont hors de leur sens ne croient pas. La foi païenne était donc morte. M. Guillon l'accorde pour les gens éclairés, pour les philosophes et les hommes d'Etat , pour le beau monde , non pour les masses et pour le peuple. Je pourrais lui opposer encore la même autorité. Cicéron, dans vingt endroits de ses ouvrages où il parle des fables du paganisme, ajoute que les vieilles femmes elles-mêmes ont cessé d'y croire. De plus savants que moi multiplieraient aisément les citations. N'est-ce pas, d'ailleurs, une illusion de penser que, quand le beau monde a rejeté la loi, le peuple la garde; et n'avons-nous pas pour nous désabuser de cette illusion notre propre expérience? Comme les religions dans leur progrès montent des ignorants aux savants et du simple peuple aux beauxesprits, l'incrédulité descend par une marche non moins certaine et bien plus rapide des riches et des puissants aux masses. Je ne dis pas que l'incrédulité soit aussi ferme dans le peuple. Un jour il fera ouvrir les temples, il traînera en pompe une statue, il criera à s'en rompre la gorge : « la grande Diane des £phè~ siens ! » Il croira pour un moment aux prodiges les plus grossiers. Si cependant sa croyance n'a plus d'influence habituelle sur ses mœurs, tenez ceci pour certain : il peut encore être superstitieux, il n'a plus de religion !

Il ne faut pas confondre les époques. Le paga~

nisme, je le sais, quand il se sentit serré de trop près par cette religion nouvelle qui n'avait encore ni temples ni autels publics, mais qui avait mieux que cela, des confesseurset des martyrs; essaya de jouer la foi. Marc-Aurèle, à force d'holocaustes, faisait renchérir les bœufs dans son empire. On brûlait, par ordre des empereurs , le livre de Cicéron sur la Nature des dieux ; et en face des chrétiens, qui mouraient pour leur culte, le grand prêtre Cotta, dans une dispute philosophique, n'aurait pas pris tranquillement pour son rôle d'argumenter contre la Providence. Le paganisme, à cette époque de crise, tentait, par un calcul assez maladroit quoique naturel peut-être, d'imiter le christianisme en le combattant. Il faisait gauchement les miracles les plus ridicules du monde ; il réveillait les vieux oracles , muets depuis si longtemps ; il arrangeait, il adoucissait, il expliquait ses fables ou infâmes ou grotesques; il prenait un air moral et philosophique. Recrudescence menteuse ! Miracles et religion de théâtre ! Foi sans racine dans le cœur! Les chrétiens y allaient plus simplement : ils croyaient, et ils n'avaient pas besoin d'autre chose pour triompher de l'idolâtrie sensuelle du peuple, de l'idolâtrie savante et philosophique d'un Marc-Aurèle et d'un Julien ! Croire parce qu'on a la conscience prise et subjuguée, ou croire parce qu'on le veut, parce qu'on s'en impose sciemment l'obligation, quelle différence 1 Dans le premier cas, c'est la foi qui, tombant d'en haut toute radieuse, illumine et maîtrise l'esprit ; dans le second, c'est l'esprit qui domine la foi et qui l'assujettit â ses petitesses. Cette seconde foi est celle des religions qui se meurent, et

le paganisme, œuvre tout humaine , devait mourir comme l'homme même.

Le coup fatal lui avait été porté depuis longtemps. C'est ici, je suis obligé de le dire, que j'accuse la plupart des défenseurs et des apologistes de la religion chrétienne d'ingratitude envers la philosophie. On dirait que, dans un zèle jaloux, ils ont peur d'accorder quelque chose à la raison ; ils veulent garder tout pour le miracle. Us ne se contentent pas de refuser à la philosophie sa juste part dans la destruction des fables du paganisme, ils l'injurient. On demande ironiquement quel peuple Socrate a converti, quelle bourgade Platon a arrachée au culte des idoles. On fait un crime aux philosophes d'avoir plié les genoux devant les objets de la superstition publique, pendant que, dans le cœur, ils professaient une religion plus pure ! C'est intervertir tout à fait les rôles. Socrate et Platon n'étaient que de bons citoyens et des hommes sages ; ils se renfermaient dans la recherche philosophique de la vérité ; ils ne sentaient point en eux d'autre inspiration que celle de la raison. En se donnant pour des prophètes et pour des envoyés de Dieu, ils auraient menti. Au heu du nom de philosophes, c'est celui de jongleurs qu'ils auraient mérité. N'ayant point de culte . nouveau à proposer à leurs concitoyens, et sachant qu'un culte est nécessaire aux hommes, ils respectaient celui de leur pays; ils adoraient Dieu sous la forme reçue de leur temps ; ils se faisaient voir dans les temples et au pied des autels, de peur que leur doctrine, mal comprise et trop haute pour le peuple, ne l'entraînât dans un affreux athéisme ; ils se conten-

laient de semer dans les esprits des notions plus justes sur l'univers et sur Dieu, jetant ainsi, sans le savoir, les germes d'une révolution religieuse. Que ne reproche-t-on aussi à Soorate et à Platon de n'avoir pas fait de miracles?

Toutes les sectes de philosophie n'ont pas professé, il est vrai, des doctrines également pures, et les apologistes ne manquent pas de jeter i la tète des philosophes leurs éternelles divisions, leurs disputes ridicules, l'extravagance ou l'immoralité de quelques-unes de leurs idées. Bon Dieul qu'il nous siérait bien à nous autres, pauvres hommes, d'avoir plus d'indulgence les uns pour les autres ! La philosophie aeu ses sectes; et le christianisme, donc? Que fait-on autre chose dans le christianisme, depuis tantôt dixhuit cents ans, qu'argumenter sur tous les articles de la foi ? Les hérésies sont nées presque avec les apôtres, ne le sait-on pas? Les philosophes disputaient sur le souverain bien , sur la Providence, sur le fondement de la certitude, belles et grandes questions, après tout; et, pour les résoudre, ils n'avaient que les lumières de la raison. Les philosophes n'étaient point constitués en corps, sous une forte hiérarchie, et je ne sache pas que jamais ils se soient réunis en assemblée générale pour arrêter un symbole commun. La variété des opinions naissait naturellement de la liberté. Dans le christianisme, avec la parole de Dieu même pour règle et tous les moyens d'unité que donne une association puissamment organisée, les sectes* les hérésies, les dissensions se sont multipliées à un point inouï ; le monde eu a été ébranlé; des flots de sang ont coulé. Soyons

justes : les disputes des philosophes anciens n'avaient jamais fait ni tant de bruit ni tant de mal .

Et en ceci je n'accuse pas l'institution chrétienne je n'accuse que l'infirmité de l'esprit humain. Le paganisme n'était qu'un culte. Le christianisme est plus que cela ; c'est une haute et sévère philosophie. Morale, métaphysique, politique, il a tout absorbé; par cela même, il a fait aussi entrer dans son sein l'esprit de dispute ; et si l'Évangile respire une paix divine, l'histoire des chrétiens n'offre que déchirements et que guerres intestines.

Il ne me parait pas plus juste d'insister d'un air moqueur sur les extravagances dans lesquelles sont tombés les plus beaux génies de l'antiquité et les plus grands philosophes. On oublie toujours que la philosophie n'a qu'un instrument, la raison, et qu'elle est obligée de répondre à tout, ou de l'essayer au moins. Dans ces terribles questions que la foi résout par un mystère aussi impénétrable que les questions ellesmêmes, il n'est pas étonnant que la raison ait bronché. Prenons un exemple, la question de l'origine du bien et du mal. C'est une de celles dont les philosophes se sont le plus tourmentés et qui leur a tait dire le plus de sottises, je le veux bien. La foi la résout, mais comment? Par l'histoire du péché originel, par le mystère du genre humain portant la faute et la peine du premier homme, mystère qui pose un fait, mais qui ne dénoue certainement pas le problème, qui l'aggrave plutôt et le complique. Car je cherchais l'origine du bien et du mal dans ce monde, et la foi m'apprend que l'arrêt qui assujettit les hommes à la souffrance, sans qu'ils sachent pourquoi, les atteint et

les frappe jusque dans l'autre vie, qui est éternelle. Or, où la foi place un mystère, la philosophie cherche une raison. Quand les disciples de Platon lui demandaient ce que c'était que Dieu, ce que c'étaient que nos âmes et quel sort leur était réservé après la mort, ils attendaient une explication bonne ou mauvaise, et non un problème à la place d'un autre. Le jour où la philosophie, renonçant à éclaircir ces grandes questions auxquelles se rattache en définitive le problème de la destinée humaine, répondrait par des mystères, il est évident qu'il n'y aurait plus de philosophie. Mais les philosophes n'auraient-ils pas pu confesser au moins leur impuissance ? Plusieurs l'ont fait. Malheureusement, comme les questions s'enchaînent les unes aux autres, ceux-là ont été conduitspar le désespoir de leur raison à nier toute certitude, et ils sont tombés dans un autre abîme, le scepticisme absolu. Pour mon compte, j'aime mieux cette philosophie qui déploie hardiment ses ailes et qui veut monter jusqu'au ciel, au risque d'être aveuglée par l'éclat des astres. Et puis on aura beau faire, les hommes ne cesseront pas de philosopher. Si on leur interdit de philosopher tout simplement sur l'origine du bien ou du mal, ils reculeront d'un pas, ils philosopheront sur le péché originel. On aura, comme je le disais tout à l'heure, des hérésies au lieu d'écoles ; on aura les deux peut-être, et, en fait d'extravagances, je ne pense pas que les scolastiques du moyen âge aient rien à envier aux sophistes de la Grèce et de Rome. Combien j'aimerais mieux que les apologistes de la religion chrétienne s'appuyassent fraternellement sur la philosophie, et reconnussent ce que la raison,

dans son imperfection même, peut faire pour le progrès de la vérité ! Je ne demande pas, pour cela, à la philosophie et à la religion de se confondre. Ce serait pour toutes les deux un mauvais marché. La liberté d'examen est Pâme même de la philosophie. Une philosophie assujettie d'avance à certaines conclusions perd son autorité. Elle cherche des raisons, elle ne cherche plus la raison. C'est un sophiste auquel on a donné un discours à faire pour une cause quelconque, et qui n'inspire confiance à personne. Cette liberté sans doute a ses écueils ; on n'est paslibre pour la vérité sans l'être pour l'erreur. Mais aussi quel appui pour la religion lorsque, sans un concert préalable, par le seul effort de ses libres recherches, la philosophie vient à fortifier de ses raisons les principes qui sont le fondement de la foi ! Car on a beau injurier la raison , l'appeler une folle et une orgueilleuse, se plaire à l'écraser, elle est la base de tout, et si la base est fragile, ce qu'on élèvera dessus en sera-t-il plus solide ? Qu'on laisse donc à la philosophie sa liberté ; qu'on ne s'effraie pas de ses hardiesses et de ses écarts ; qu'on se souvienne que son but est l'absolu. Ce but, l'homme ne pourrait pas renoncer à le poursuivre sans renier son âme et les plus nobles instincts de sa nature. Dans le butin que la philosophie rapporte de ses longues et périlleuses courses, la raison générale sait bien discerner à la longue ce qui est de bon ou de mauvais aloi. Le paganisme a été détruit parce que c'était un culte faux. Un culte institué de Dieu finira toujours par se rencontrer avec la raison, et le christianisme peut reconnaître les services que la philosophie lui a rendus^

san9 démentir son origine, puisque la raison est aussi l'œuvre de Dieu. Bossuet a bien fait entrer la politique pour quelque chose dans rétablissement de l'Evangile ! Voyez plutôt son Discours sur [Histoire universelle. N'est-ce pas, selon ce grand évéque, pour faciliter la prédication des apôtres que Dieu avait réuni tout le monde connu sous l'empire des Romains, et les Romains eux-mêmes sous un maître unique ? Voilà une cause naturelle de la propagation du christianisme, reconnue par Bossuet. Pourquoi n'en pas reconnaître d'autres non moins manifestes, telles que la décadence de l'idolâtrie, et le besoin d'un culte nouveau secrètement éveillé jusque dans les masses par les progrès de la philosophie?

Je l'ai déjà dit : c'est qu'on craint de diminuer le miracle de la conversion du monde. Ne devrait-on pas plutôt craindre, aujourd'hui que la connaissance de l'histoire et les lumières de la critique sont si répandues, de donner prise sur soi dans une oeuvre qui a besoin d'être aussi solide et aussi forte qu'une apologie du christianisme ? Lorsque tout le monde croyait, ou presque tout le monde, les bonnes raisons faisaient passer les mauvaises, les côtés forts couvraient les eôtés faibles. C'est le contraire aujourd'hui. Comme il y a des objections qu'on ne fetit plus, il y a dtes réponses qu'on ne devrait plus faire. M. Guillon a peut-être eu tort, qu'il me permette de le lut dire, de comprendre dans la môme réfutation trois écrivains de temps et d'esprit aussi différents que Gibbon, le docteur Strauss e*M. Salvador, de les représenter comme trois ennemis également conjurés contre le christianisme, ne respirant que sa perte, et

d'employer contre eux la même méthode d'argumentation. Gibbon est un philosophe du dix-huitième siècle; il hait le christianisme et il le méprise. Avec plus d'érudition et de sérieux que Voltaire, il appartient à son école ; on voit qu'il goûte et qu'il savoure le plaisir d'user de ses droits d'historien poto juger l'Église sur le même pied que les institutions humaines; cette religion, victorieuse du monde, fière de ses miracles, se disant issue de Dieu même, il la tient dans ses mains, il l'analyse, il énumère longuement et froidement les causes toutes naturelles de son succès ; il fait durer, si je puis ainsi parler, le plus longtemps possible1 le supplice qu'il lui inflige en la soumettant à une dissection minutieuse. Gibbon est pour les bourreaux contre les martyrs. Les chrétiens étaient si imprudents ! Et puis on n'en a pas tué un si grand nombre ! L'historien philosophe fait son calcul et rabat le plus qu'il peut sur le nombre des victimes. On dirait que c'est lui qui a été chargé de livrer la chair chrétienne aux lions de l'arène. Je reconnais bien dans Gibbon le successeur des Celsa et des Julien, et je conçois qu'avec lui, sous les réserves que j'ai faites, les vieilles armes du christianisme soient encore les meilleures. Il ne s'agit pas d'un examen, il s'agit d'un combat à mort.

De Gibbon au docteur Strauss, il semble qu'il y ait plusieurs siècles d'intervalle. J'hésite à juger le docteur Strauss : son livre a fait un grand bruit en Allemagne ; un savant français a pris la peine de le traduire ; moi je déclare avec franchise qu'il m'a été impossible d'en supporter la lecture jusqu'au bout. Cela tient peut-être à ce que je ne suis pas au

courant des disputes théologiques et philosophiques de l'Allemagne. A chaque miracle rapporté par les évangélistes, le docteur Strauss discute savamment et pesamment toutes les explications naturelles qu'on peut donner de ce miracle, et prouve avec une abondance de raisonnements désastreuse qu'un miracle est un miracle ou n'est rien. Il faut le voir appliquer cette méthode au miracle de la multiplication des pains, par exemple ! C'est qu'il y a en Allemagne une école qui, pour rester chrétienne et raisonnable tout ensemble, n'a rien imaginé de mieux que de détruire chrétiennement tout le merveilleux du christianisme. En France, on croit aux miracles ou on n'y croit pas. Personne ne perd son temps à les expliquer. Si ce sont des faits naturels, tout est dit ; la cause est jugée ; il n'y a pas de miracles. Les Évangiles contiennent-ils, oui ou non, un récit historique, rapporté par des témoins fidèles ? Non, selon le docteur Strauss. Ce sont des légendes qui se sont grossies en passant de bouche en bouche, que l'imagination a formées et que la foi a recueillies toutes faites. Pour le prouver, le docte Allemand rapproche avec une patience incroyable le texte des quatre évangélistes et en fait ressortir des contradictions plus ou moins importantes. Qu'est-ce donc que Jésus-Christ? L'homme en qui la substance de l'âme humaine, sous l'enveloppe du corps, s'est confondue de plus près avec la substance divine, la manifestation la plus éclatante de l'unité des deux substances. Je ne don ne pas cette courte analyse pour exacte ; c'est ce que j'ai cru comprendre, et il est possible que j'aie très-mal compris. Du reste, pas une trace de passion dans le

docteur Strauss ; il est sec et tranquille à faire peur. Je ne vois pas trop ce que les foudres de l'ancienne éloquence apologétique ont à faire avec un homme aussi flegmatique. Si vous voulez lui répondre, vous n'avez qu'un moyen : opposez patience à patience, érudition à érudition, minuties à minuties, au risque de faire un livre qui ne soit pas plus attrayant que le sien. Il ne faut pas se dissimuler que la masse, je ne dirai pas des objections, mais des annotations critiques, du docteur Strauss est effrayante. On y a répondu cent fois, dit-on ; ce sont des difficultés éternellement rebattues. Faites ce qu'il a fait ; réunissez en un corps les vieilles réponses comme il a réuni les vieilles critiques ; s'il y a des obscurités qu'aucune explication n'éclaircira, convenez-en ; ou bien laissons le livre du docteur Strauss pour ce qu'il est, et relisons un des admirables chapitres de l'Evangile de saint Jean !

M. Salvador ne ressemble pas plus au docteur Strauss que celui-ci à Gibbon. 11 admet la fidélité des évangélistes autant que des hommes transportés par la foi et par l'enthousiasme peuvent être fidèles. Il explique la mission de Jésus-Christ, sa prédication, son succès, sa vie et sa mort, l'ardeur des apôtres, les travaux de saint'Paul et la conversion des Gentils, la rapide propagation du christianisme, par des causes prises les unes dans la nature du cœur humain, les autres dans les circonstances des lieux et du temps. La méthode qu'emploie M. Guillon pour réfuter M. Salvador est, au contraire, la méthode purement logique, celle des anciens apologistes. De cette façon, les deux adversaires ne courent pas risque de se cho-

quer de front. C'est un dialogue si vous voulez, mais un dialogue dans lequel on parle chacun de son côté et sans se répondre. Je ne sais si je me trompe ; dans une matière si grave, je serais désolé de rien hasarder ; pourtant M. Guillon ne pousse-t-rl pas bien loin sa confiance dans le témoignage , lorsqu'il dit quelque part, emporté par son désir de démontrer rigoureusement la vérité des miracles : Que M. Salvador m'affirme qu'il a vu un mvracley c'est un homme d'honneur, je le croirai ! Comment ! même sans examiner si M. Salvador n'est pas un en* thousiaste ? Même lorsque ee miracle que M. Salvador affirmerait avoir vu renverserait la foi et la doctrine, chrétienne ? Voilà où mène la méthode logique. N'y a-t-il pas eu des hérétiques qui prétendaient avoir fait des miracles ? N'ont-ils pas recueilli des témoignages, dressé des procès-verbaux ? Étaient-ils tous des fourbes et des imposteurs? Et que leur aurait rapporté leur fourberie ? Le plaisir d'être brûlés en place publique, ou, dans des temps plus doux, d'aller faire des prodiges à la Bastille, entre quatre murailles. M. Salvador est un homme d'honneur et un homme de beaucoup d'esprit, je le sais bien ; un bon observateur, je le suppose ; et néanmoins, je le lui déclare à lui-même, s'il m'affirmait avoir fait ou avoir tu faire par je ne sais quel rabbin juif un miracle, je ne le croirais pas du tout. Penserais-je pour cela que M. Salvador est nécessairement un imposteur et un scélérat qui , dans le but de tromper les hommes, s'attribue une vertu divine? Non. Ces jugements absolus, ces conclusions toutes logiques sont cornanodes pour la dispute. On est un prophète ou un

coquin ; il n'y a pas de milieu. Pbrdon , il y a un milieu ; et M. Salvador ferait des miracles, que je ne le rangerais pas tout de suite au nombre des coquins fieffés ou des vrais prophètes. Je voudrais donc qu'on renonçât à se servir de ces arguments trop rebattus dans les apologistes ; Si Jésus-Christ n'est pas le fils de Dieu, c'est un scélérat ou un fou. Si les apôtres n'ont pas vu tout ce qu'ils ont cru voir, ce sont des fourbes et des jongleurs qui se sont concertés pour attraper le monde, ou des insensés qui se sont amusés de gaieté de cœur à répandre leur sang pour soutenir un mensonge. C'est là ce que j'appelle de la logique pure, et il s'en faut de beaucoup que la logique soit le principal ressort des choses humaines.

En général, et je finirai par cette observation , je trouve un défaut grave dans la plupart des apologistes, ils font la part de la démonstration trop, forte et celle de la foi trop petite. Écueil terrible! Car si vous prétendez me forcer à la croyance par la démonstration ; si vous vous adressez à mon esprit pour le convaincre, plutôt qu'à mon cœur pour le toucher, j'ai le droit d'être impitoyable sur les preuves. En recevoir de faibles ou de mauvaises, ce ne serait pas soumettre ma raison, mais la supprimer, pour ainsi dire, et renverser le sens commun. Aussi , sans condamner les apologistes, je ne pense pas qu'ils aient jamais opéré de grandes conversions. Les œuvres miraculeuses, les mystères de la religion sont d'un ordre surnaturel ; ses preuves elles-mêmes, sans la foi , auront toujours quelque chose d'incomplet; il suffit qu'elles soient assez persuasives pour qu'un homme raisonnable n'ait pas à rougir de s^

soumission volontaire. Chercher davantage, vouloir pousser à l'absurde ceux qui ne croient pas, c'est tenter l'impossible ! Heureusement pour le christianisme, il n'est pas réduit à la logique; sa meilleure apologie, c'est sa morale parfaite, sa philosophie profonde, et cette réunion de principes sublimes qu'aucun système religieux n'a jamais offerts aussi purs à la foi des hommes ! A l'époque où nous vivons, il est bien difficile que l'esprit n'appartienne pas plus ou moins au scepticisme ; mais, au milieu même de nos doutes, et sans avoir la faiblesse de vouloir nous faire illusion à nous-mêmes sur l'état de nos âmes, comment ne tournerions-nous 'pas nos regards avec respect vers cette religion qui nous offre tant de consolations et d'espérances, vers cette noble mère dans le sein de laquelle nous avons tous reçu notre éducation morale !

UavriUMS.