L BUG«AR18TIE

nialaisé de distinguer rigoureusement ce qui peut venir de la tradition primitive, ce qui peut être la relation du dernier repas, d'après ceux qui y avaient assisté, du commentaiie théologique et moral que l'apôtre en a fait. Saint Paul est le théologien de la croix, de la mort rc'demptrice, e.t il iut(Mprète visiblement, d'après sa théorie de l'expiation universelle, la Cène commémorative de la mort. »

« Puis le savant exégète conipare le texte de saint Paul avec ceux des Synoptiques, et il ajoute : « Dans ce récit plus court (i), il y a bien l'idée de la mort prochaine, mais non celle de l'expiation, et rien ne fait prévoir le renouvellement de la Cène en dehors du fait messianique, dans l'avènement du royaume céleste...

« Les critiques ont imaginé toutes sortes d'hypothèses pour expliquer l'origine de la Cène ecclésiastique. Il ne faut ])as les blâmer d'avoir cherché. C'est chose cerlaiiic ([ue l'idée du sacrement perpétuel n'élail pas tl;ins l'esprit des apôtres, la veille de la l'assion, et l'historien a le devoir d'expliquer comment elle y est entrée. Une foi

consécration, une immolation suffisante pour constituer, h elle seule, un snri'ifice réel, de telle sorte que la Messe, selon eux, est un saiTiUce, non i)as uniquement en vertu de sa relation aveccelui dudaivaire, ni uni([uemcnl par la séparation syml)oli([ue des deux espèces, iii.ii^ en elle-même et par le mode d'être dans lequel elle coMstiluc If C.hrisl.

^l) Luc wii. ir», !'.>. ju>quà : " Ceci est mon corps. » I":i Marr. iiv, ■2-2-Zl '^5.'

naïve peut se représenter saint Pierre, disant pontificalenient la Messe, le lendemain de la résurrection, devant les dix apùlres et les saintes femmes. Un théologien aussi traditionnel et circonspect que vous, Monsieur le Supérieur {i\ ne verrait là qu'une pieuse imagination. Des auteurs très graves reconnaissent que les apôtres, le soir du Jeudi Saint, n'avaient pas du très bien comprendre ce que voulait Jésus. Gomment donc et quand donc ont-ils compris ?>ous me direz que Jésus ressuscité a pu, par l'Esprit, leur suggérer l'instruction dont ils avaient besoin. Mais ceci est une explication théologique, une explication de foi, qui ne représente pas tout à tait la forme historique du fait dont il s'agit. Peu s'en faut cependant, car les récits de la résurrection me semblent témoigner assez clairement que la foi au Christ ressuscité, au Christ immortel, au Christ-Esprit, et la foi au Christ présent, pour les siens, dans le repas de communauté, dans la Cène eucharistique, ont grandi en même temps et sont inséparables l'une de l'autre... (2) »

M. l'abbé Turmel exprime la même pensée, sous une autre forme:

« Depuis la Didaché, dit-il, qui prescrit aux (idèles de rendre des actions de grâces après avoir confessé leurs péchés, afin que leur « sacrifice soit

(1) M. Monier, prêtre de Saint-Sulpice.

(2) A. Loisy, Autour d'un petit livre, p. 240.

l'eucharistie 273

pur » (i), jusqu'à Isidore de Séville, qui explique que les obla lions de la Messe « sont appelées sacrifice parce qu'elles sont consacrées par une prière mystique (2) », la plupart des écrivains ecclésiastiques ont fait mention du sacrifice, mais leurs textes n'ont, le plus ordinairement, que peu de portée et, en tout cas, ne se rattachent pas à l'Ecriture...

« Saint Justin nous apprend que le pain et le vin mélangé d'eau formaient ce qu'on appelle en théologie la matière de l'Eucharistie, et une foule de textes confirment le renseignement qui nous est fourni par le docte apologiste du deuxième siècle, ^éanmoins, la littérature ecclésiastique ne nous a guère laissé qu'une dissertation sur ce sujet...

« Saint Justin professe hautement que « la nourriture sur laquelle l'action de grâces a été faite, par une prière contenant des paroles émanées du Sauveur, nourriture qui se transforme en notre chair et en notre sang, est la chair et le sang de Jésus incarné (3) ». Mais il ne nous dit pas quelles sont ces paroles. De même, nous lisons dans saint Augustin que le pain « consacré par une prière mystique » est pris par les chrétiens en mémoire de la Passion du Sauveur (4j. Mais il n'entreprend ni d'appuyer ni

(1) Didaché, iiv, 2.

(2) Etymolog., vi, !<), 38.

(3j Apol., 1, (V).

(4) De TriniL, m, 10.

2'][\ LKS SACREMENTS

mente (IcxprKjucr celle éiiii/inalli/iie asserlion. Le même phénomriie icparaîl ])ivs(me paiiout, cl hi théologie hihli(/ue des paroles de la eonséeralioii ne serai! représentée par auru/i docunienl pendant les neuf premiers siècles, n'claient les lexles de saint (lyiille, de saint Jean (jlirysostome, et d'un sermon (jifon attribue ordinairement à Fanste de liiez (i ). »

Il est iiuléiiial)l(.' ([uc lo saci-ilicc de la Messe a élé tout à fait ig'noiv, non scnlenienl par ranlenr de rEj)îln' aux II('d)r('ux, mais aussi par tous les disciples du Cdirist, et il est indéniable aussi (jue, lors de sou insliluliou, rEucbarislie était un souper et qu'elle continua à être un souper durant les premiers temps du clirislianisine.

Sous sa forme la plus embryonnaire, la Messe date du deuxième sièele où elle élail encoi'e la Cè'ue.

Après la prière commune, le diacre criait : « Oue les catéchumènes sortenl ! Oue les pénilenis sortent ! Que les possédés sortent!» Et, tour à tour, on voyait se retirer les aspirants au Baj)tème, les pécheurs astreints à la I^énlienct^^ les malades que leurs contorsions nerveuses faisaient considérer comme en

(1) Abbé Tunnel, Ilisfoire de la ttiéolo(jie posiUvc. t. I. p. 16 et suiv.

l'eiciiauistie 370

proie aux démons, (le Iriplo renvoi causait une gTande inij)ression.

De là le nom de Messe, qui, par son élyniylogie latine, signifie renvoi, donné aux mystères dont ce renvoi était le prélude.

Le jour du Seigneur, des psaumes étaient chantés en commun, et les Ecritures sacrées, la loi et les prophètes étaient l'objet de lectures que suivaicnl des pieuses exhorlalion^. C'est après les prières, les chants, les lectures, les homélies, qu'avait lieu le renvoi d(^s profanes. Les (idèles échangeaicid le biiiser de paix en témoignage du mutu(d pardon de toutes les o(renses,et V Ancien, qui j)résidait l'assemblée, faisait précéder le ban(piel euciiarislicpic d'une invocationetd'une action de grâces, (iiissi loiichanle f/ae possible, comme dit saint Justin. 11 ny avait pas à celle épocpie de formule consacr<''e. « Les yeux le\ es au ciel, écrit '!"( rlullieii. les juains étendues parce qu'elles sont pures, la tète nue parce (pie nous n'avons à rougii- de rien, sans nionilciu's (/ni nous enseifjnenl des jmroles conncniies, [tarée ipu' c'esl le cœur qui prie, nous adressons à Dieu nos siq)plicatio]is. »

(Test ail Iroisième. au (pialrième <'t au ciii- (piièuu' siècles (|lie se ( h'I enniue de plus en plus la dislinclion enlre le saci'ilice olîert à Dieu et le sacrement distribué aux lidèlcs, et

376 LES SACREMEHTS

que commencent à se constituer des rituels, où le chrétien, faisant ses oblations, dit sa foi, ses vœux, son amour (1).

Ces innovations étaient si contraires à l'institution du Christ et à la pratique des apôtres, que Bossuet a essayé de les expliquer ainsi :

« Que Jésus-Christ a donné un grand pouvoir à son EgHse dans la dispensation de ses mystères !... Il a permis à son Eglise de séparer ce qu'il avait mis ensemble, encore que ses apôtres aussi eussent suivi religieusement cette institution. Et non seulement l'E^/wc a cessé défaire ce 'que Jésus-Christ avait fait et les apôtres suiin, mais encore elle a pris la liberté d'interdire sévèrement cette pratique... L'Eucharistie, qui par son institution était un souper, n'en est plus un (2). »

La confession sacramentelle est l'aveu détaillé que les chrétiens font de leurs péchés, même secrets, à un prêtre approuvé, en vue d'en recevoir l'absolution.

(1) Voir Josepti Fabre, La Pensée chrétienne, p. 271 et suiv.

(2) Cité par Joseph Fabre, ibid., p. 271.

■Il

L'Eglise catholique enseigne, en effet, que Jésus a donné aux apôtres et à leurs successeurs le pouvoir de remettre tous les péchés commis après le Baptême, et donc que le Christ a prescrit la confession des péchés graves.

Il y a, dans cette doctrine, deux assertions, corrélatives sans doute, mais pourtant hien distinctes, et d'abord les fidèles ont l'obligation de confesser leurs péchés au prêtre, ensuite le prêtre a le pouvoir de remettre les péchés.

Le concile de Trente a décrété que ces paroles de saint. Jean, attribuées à Jésus : « Les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez et retenus à ceux à qui vous les retiendrez (1) », doivent s'entendre du sacrement de Pénitence et que, par elles, le Sauveur a donné aux apôtres et à leurs successeurs le pouvoir des clefs, c'est-à-dire de lier et de délier, de rendre une sentence qui oi)ère la rémission des péchés. Il a déclaré de plus que la matière du sacrement consiste dans les trois actes du pénitent, la contrition, la confession et la satisfaction ; que la confession sacramentelle est nécessaire et d'institution

(1) Jean, xx, 23.

divine cl que le pouvoir d'absoudre n'ap})ar tient qu'aux prêtres (1).

Dans les })remiers siècles, lorsque l'Eglise se constitua en société, elle agit comme agissent les sociétés, soucieuses de leur bon renom. Elle choisit ses membres avec soin et leur imposa des lois dont la transgression constituait un cas d'exclusion.

C'est par le Baplème qu'on entrait dans l'Eglise, mais cette initiation succédait à de longues épreuves. Le néophyte devait consacrer plusieurs années à se pénétrer de la doctrine chrétienne et à réformer ses mœurs, avant d'être admis à passer du rang des catéchumènes au rang des fidèles et à voir enfin remis tous ses péchés, longtemps retenus.

A partir de ce moment, le nouveau chrétien vivait dans la plus étroite union avec les autres chrétiens de son Eglise. Chacun avait le souci d'édifier son prochain, et, s'il le scandalisait, de ré})arer le scandale. Il devait avouer tout manquement sérieux et avoir le souci de s'en corriger, conformément au

(1; Sess. Xl\, De Pœnilentia, oh. i, S-1, G-9.

précepte de saint Jacques : « Confessez-vous vos fautes l'un à l'autre, et priez l'un pour l'autre. »

Qui péchait gravement devait faire pénitence. Tantôt c'était la voix publique qui accusait le coupable ; tantôt c'était lui-même qui se dénonçait. Tout chrétien, reconnu publiquement coupable soit d'idolâtrie, soit d'homicide, soit d'adultère, était, sauf certains cas exceptionnels, rayé, d'une façon définitive, du nombre des fidèles.

Cette discipline sévère se heurta bientôt à des obstacles divers et, dès le troisième siècle, elle fut souvent inapplicable. Le pape Calliste fut le premier qui autorisa les fornicateurs et les adultères à rentrer dans l'Eglise, après une pénitence déterminée. Cette réforme parut, aux plus illustres docteurs de l'époque, un abus de pouvoir. Hippolyte, Origène et Tertullien protestèrent même violemment, mais peu à peu l'Eglise adopta la ligne de conduite, indiquée par Calliste.

Lorsque le pénitent s'était repenti de son crime et en avait fait une pénitence sincère et publique, il pouvait, a|)rès un temps plus ou moins long, redevcMiir membre de l'Eglise. ComuK^ dans toute société bien ordonnée, c'était au président, à l'ancien, à l'évèque, qu'il aj)jtail('nait de juger si la pénitence était

280 LES SACKEMENT8

c'({iiival('iilc ;i l;i faute et la ])ouvait faire oublier. Le coiipaldr. rci^'iilanl, se présentait donc à celui qui était préposé aux choses saintes, lui rap}»elait, au besoin, sa faute publique, et la réparation ({u"il en avait faite, et il se soumettait à sa sentence.

C'est dans ce sens qu'il faut expliquer les textes des Pères de la primitive Eglise qui font allusion à Vexomologèse, c'est-à-dire à l'aveu ])ublic de culpabilité et de contrition.

Cet aveu public, qui comprenait les péchés publics, impliquait-il également la révélation détaillée des péchés secrets ? M. Léa(l), qui a fait du sacrement de Pénitence une étude consciencieuse, dit qu'il n'y a pas trace, dans les textes des premiers Pères, d'une Pénitence sacramentelle secrète (2). Toutes les fois qu'il s'agit d'une réconciliation des pécheurs pénitents, opérée par rp]glise, la pénitence est

(1) .4 Hislory of aiiricular confession and Indulgences in the Latin CImrch, 3 vol. in-8". Philadelphie, 1896.

(2) On ne trouve même pas chez Tertullien le nom de sacrement appliqué à la Pénitence. Lorsqu'il parle de la Pénitence, il la décrit comme une institution exactement parallèle au Baptême. Voir Adhémar dAlès, La Théologie de Terlullien. p. 323.

pul)lique et la réconcilialion n'est pas sacraiiiciitelle. M. l'abbé Vacandard, après avoir fait cette citation, ajoute :

« De pénitence sacrainentellc secrète, les Pères des premiers siècles ne parlent pas, dn moins ouvertement. Je ne rencontrai pas un seul texte précis et catégorique que je pusse opposera M. Léa. J'en conclus que tous les péchés secrets aussi bien que publics, considérés comme graves par les Pères de l'Eglise et méritant la damnation élernelle, étaient assujettis à la pénitence publicpie, en même temps qu'au pouvoir des clefs. Ai-je eu tort ? Le P. Ilarent allirme que ma thèse « ne tient pas debout ». J'estime que ses arguments ne l'ont pas le moins du monde ébranlée (i). »

Et plus loin :

« Je ne demande pas mieux que d'admettre cette pénitence secrète. Mais qu'on m'en démontre l'existence. Le P. Ilarent nous reproche de ne lui opposer toujours qu'un argument négatif. Mais quelle sorte d'argument veut-il donc que nous lui présentions ? Si la pénitence sacramentelle privée n'existait pas dans les premiers siècles, il n'y en a pas trace, voilà tout; on ne démontre pas le néant. Elle existait, dites-vous. Soit ! mais alors il s'agit d'un fait. Un fait aussi considérable n'a pu demeurer inapcr(,u

(1) lierne du Clenjc franrah. l. X.\I\', p. KL") et 11(>.

pendant des siècles. En tout cas, vous l'aflîrmez, c'est à vous à en fournir la preuve (i). »

M. Boudinhoii, professeur à l'Institut catholique de Paris, fît aussi la critique (2) de l'ouvrage de M. Léa. Le savant canoniste constata que la confession, distincte de tous les péchés mortels dont le pénitent a conscience, n'a pas été regardée comme obligatoire dans l'Eglise des trois ou quatre premiers siècles. Le juge ecclésiastique n'aurait d'abord évoqué à son tribunal, dont la juridiction était à la fois extérieure et intérieure, « que certaines fautes très graves, bien déterminées ».

« Sans doute, dit l'abbé Boudinhon, il est infiniment plus commode, pour la symétrie du système, d'imaginer la confession auriculaire, telle à peu près qu'elle se pratique de nos jours, remontant à tra-

(1) Ibid., p. 263. M. ral)bé Vacandard avait déjà dit dans la même Revue: «Y avait-il, à côté de;la pénitence publique, une autre pénitence secrète ou privée qui fût sacramentelle? C'est là un problème délicat; quelque accréditée ({ue soit la réponse affirmative, il nous semble qu'elle manque d'attestation historique qui emporte la conviction. Tous les textes, qu'on a allégués en faveur de cette opinion, sont dénués de valeur démonstrative. Ce qui nous paraît douteux, c'est que, durant les trois premiers siècles et même au temps de saint Ambroise et de saint Augustin, on connut dans l'Eglise latine une autre pénitence soumise au pouvoia* des clefs, que la pénitence publique. iT. II, p. 568.)

(2i Revue d'Histoire et de Lift, relig. Paris, 1897, t. II, p. 306.

vers les siècles jusqu'aux origines de l'Église, et permettant de construire un admirable argument de prescription. Je me rends bien compte que l'on coupe court ainsi à toute espèce de difficultés, sauf à celle d'en fournir la preuve historique (i). »

Et le savant professeur prouve qu'il n'y avait pas de pénitence sacramentelle privée dans les premiers siècles. L'antiquité chrétienne, qui est explicite sur l'existence de la pénitence publique, est complètement muette sur la pénitence secrète et privée. D'ailleurs, la coexistence d'une pénitence secrète avec la pénitence publique était impossible, la première aurait tué la seconde. Personne n'aurait voulu subir les rigueurs de celle-ci, puisqu'il y avait un moyen plus facile d'obtenir le pardon de ses péchés (2j.

A cette question de la confession jiublique et privée se rattache celle du })ouvoir des clefs. La primitive Eglise reconnaissait-elle, aux évècjues et aux prêtres, le pouvoir d'absoudre les péchés secrets et publics ?

(1) Loc. cit., p. 330.

(2) Ibid., p. 263.

a84 ■ LES SACREMENTS

Dans son traité I)e Pœnileniia, TcrtuUion promet le pardon de Dieu à ceux qui suivront ses conseils, et lorsqu'il parle du pouvoir des clefs, c'estpour aHIrmer que ce privilège, conféré par Jésus à saint Pierre, était personnel et inaliénable (1).

Plus tard, saint .I<''rùine (331-4'20) renouvelle la même doctrine. Il dit aux évoques et aux prêtres que leur rôle, vrs-à-vis des pécheurs, consistait, non pas à charger ou à décharger les consciences des péchés, mais à discerner ceux que la pénitence avait justifiés (2). Aussi saint Cyprien reconnaissait-il qu'à défaut de prêtres ou d'évêques, un simple prêtre pouvait recevoir le pénitent (3).

Sans doute, quelques Pères de l'Eglise ont

(1) De pndicitia, 1, 6 et 8.

{2) In Mallh., xvi, l'J. « Istum locum ( quodcumque ligaveris...) episcoj)i et presbyleri non intelliifontps aliquid sibi de pharispeorum assumunt supercilicio ut vel damnent innocentes vel solvere se noxiosarbitrentur: quum apud Deuni non sententia sacerdotum sed reorum vita qua?i"atur. Leginius in Levitico de leprosis ubi jubentur ut ostendant se sacerdotibus... non quo sacer. dotes leprosos faciant et immundos, sed quo habeant notitiam leprosi et non leprosi et possint discernere.... Ouomodo ergo ibi ieprosuin saeerdos mundum vel inimundum facit, sic et hic alligat vel solvit episcopus et presbyter. »

(3) Episl., xn, I : « Vel si presbyter repertus non fuerit et urgere exitus cœperit, apuddiaconum quoque exomologesim facere delicti sui possit. »

Albert le Grand (f 1280) lui-même déclare que, dans le

LA PÉHITENCE 385

revendiqué le pouvoir des clefs, et le pape Calliste (217-222), le premier, donna à ce privilège une base scripturaire ; mais le fait que ce pouvoir est nié par d'autres indique qu'il était au moins douteux, môme à la fin du deuxième siècle, et qu'étant douteux à une époque si rapprochée du (Mirist, on peut, sans crainte d'erreur et sans passer pour téméraire, se demander si vraiment Jésus-Christ a donné ce pouvoir aux évèques et aux prêtres. Le doute persiste à travers les siècles, et souvent mémo une doctrine, absolument opposée à la doctrine actuelle de l'Eglise, est enseignée par les Pères et les Docteurs. C'est ainsi que saint Ambroise dit : « Je lis bien que Pierre a pleuré, mais Je ne lis pas qu'il a parlé [([n"\\ s'est confessé). J'apprends qu'il a verêé des larmes el non qu'il a satisfait (1). » On lit aussi dans saint Jean Chrysostome : « Je ne vous dis pas de vous dénoncer en public ni de vous accuser devant les autres ; je vous dis d'obéir au prophète qui vous demande de révéler votre vie à Dieu. Confessez donc vos péchés devant Dieu ; avouez vos

cas (le nécessité, les Inïiiucs sont ministres de la confession, à la place dos prêtres, comme ils le sont du Baptême. I\\ Seul, ilisl., xnr, (j. lix, ad.i.

(1) In Lucani, x, 88: « Non invenio quiddixeril, invenio quod fleverit. »

fautes au vrai juge, non de la bouche, mais de cœur ; et vous pourrez alors compter sur sa miséricorde (1). »

Au commencement du neuvième siècle, Alcuin apprit que, dans l'Aquitaine, la confession auriculaire était pratiquée exclusivement par les moines, et qu'aucun laïque ne consentait à faire connaître ses fautes au prêtre.

Gratien, après avoir cité deux séries parallèles de textes pour et contre le pouvoir des clefs, conclut en disant :

« Nous avons exposé brièvement les autorités et les raisons sur lesquelles repose chacune des deux théories de la confession et de la satisfaction. Je laisse au lecteur le soin de choisir entre les deux. Chacune, en effet, compte, parmi ses partisans, des hommes sages et religieux (2) I />

Et, en toute vérité, les textes que Gratien cite aux pages 1557-1558 A, et qui ont pour but d'affirmer le pouvoir des clefs, donnent

(1) Hornil.,3\.in Ilehr. On lit même dans la Pensée chrétienne, de M. Fabre, p. 236 : « Le pieux patriarclie de Constant inople avait menacé ses prêtres dexcomraunication s'ils continuaient à écouter, dans le secret, les fautes de leurs pénitentes. Il déclarait expressément que le fidèle n'a pas besoin de faire l'aveu de ses péchés à une personne en particulier. ■>

(?; Decreti para serunda de pœnilenlia, 89, p. 1562.

une impression moins doutense. On y apprend, en effet, que les textes qui prescrivent la confession visent la confession intérieure, celle qui est faite à Dieu ou que, en tout cas, les crimes publics seuls sont soumis à la confession extérieure ( 1 ) .

Sauf deux ou trois exceptions, tous les docteurs du douzième et de la première partie du treizième siècle ne firentde l'absolution, donnée par le prêtre, qu'un simple certificat, attestant le pardon accordé par Dieu en vue de la contrition, ou lui accordèrent tout au plus le pouvoir de remettre une partie de la peine, due au péché pardonné. C'est ainsi que nous voyons Pierre Lombard appuyer sa théorie de l'absolution déclaratoire sur saint Jérôme, Origène, saint Ambroise et sur ce passage de saint Augustin : « Il n'y a que Dieu qui efface les péchés (2). » Pierre de Poitiers fait appel à saint Jérôme et à Origène. Saint Raymond de Pennafort cite saint Jérôme et saint Ambroise ; saint Bonaventure se réfère à saint Augustin, à saint Grégoire et à saint Jérôme. Il déclare que le prêtre ne peut

(1) « Ea vero qufe de 'publica satisfactione vel oris ronfessione dicuntur in pul)licis et manifestis rriniinibus intellii^^eiula suiit... latcntia vora peccala non [)rol)anlur sacordoti necessario conlitenda et ejus arbitrioexpianda* Abbé Turniel, llisl. de la T/iéol. pos., t. I, p. 455.

(2) Sent., 4, 18, n. 6, 8, 4.

jamais al)soudre un pécheur s'il ne le présume déjà absous par Dieu (1). Quant ^ à Robert Pullus, Richard de Saint-Victor et Albert le Grand, ils apportent les textes scripturaires qui leur semblent réduire le pouvoir d'absoudre à une simple constatation du pouvoir obtenu par la contrition.

Et en cela ils semblent donner une juste interprétation des Ecritures.

Strabou (*2), Paschase Radbert (3) et Raban Maur (4) ont fait observer que les prêtres juifs ne guérissaient pas la lèpre, mais se bornaient à constater l'état des malades qui se présentaient à eux. Ils en ont conclu que le rôle du confesseur chrétien était analogue à celui du ])rètrc de l'ancienne loi. Saint Anselme a remarqué que les lépreux de l'Evangile étaient guéris avant de paraître devant les prêtres et a ajouté que le pécheur, lui aussi, était absous par Dieu avant de se confesser, mais qu'il devait se présenter au prêtre. De même l'on voit que Lazare était déjà ressuscité quand les disciples reçurent l'ordre de délier ses bandelettes.

'1; In IV Sent.. 18, p. 1, art. 2, q. 1.

(2) Glossa in Mallh., Migne, 114. 142. -

(3) Injlatlh. Migne. 120, 5G4.

(4) Homil. Migne, 110, 3.53.

On oppose bien, à cette interprétation, le texte de saint Jean : « Recevez l'Esprit Saint. Les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez et ils seront retenus à ceux à qui vous les retiendrez (1). » Mais pour qui lit avec soin ce passage de l'Evangile, et pour qui connaît l'histoire de l'Eglise primitive, il n'y a pas de doute que si Jésus, ici, après sa résurrection, donne aux apôtres le pouvoir de réconcilier les hommes avec Dieu par la rémission des péchés, il montre bien que ce pouvoir doit s'exercer par le Baptême (2). Il laisse les apôtres juges de ceux qu'ils doivent admettre à ce sacrement et de ceux qu'ils doivent en écarter. C'est aussi le sens indiqué dans le symbole de la Messe : « Je crois en un seul Baptême pour la rémission des péchés. » D'ailleurs, le sens de

(1) Sainl Jean, cli. xx, t. 2*2, 23.

(2) « Comparez, dit M. Loisy, avec le» tableaux parallèles de Matthieu et de Luc la scène du quatrième Evangile où Jésus donne aux apôtres l'Esprit Saint et le pouvoir de remettre les péchés. Vous verrez que « remettre les péchés », dans la perspective johannique, équivaut A " instruire les gentils en les baptisant » dans la perspective du premier Evangile, et à << prêcher le repentir aux nations par la rémission des péchés » dans celle du troisième. Il no peut être question, dans Luc, de confesser les gentils, ni même de les admettre à la pénitence ec«lésiastique ; il n'en est pas (juestion davantage dans le (juatrième llvangile. Il sagit de l'admission des convertis dans I Eglise, et conséqueniment du Baptême. » Autour d'un petit livre, p. 248, 249.

29Q LK.S SACRF.AIK.NTS

ces paroli's, (|ir<)ii lit en saint .Jean, est celui que lui a donné la pi-iniilive Eglise, et nous l'avons dit, le pape Calliste fut le premier à interpréter ces paroles dans le sens du pouvoir d'absoudre les pécheurs publics.

Saint Thomas d'A([uin lui-même déclare que l'absolution, donnée par le prêtre, ne j)roduitj)as la rémission des péchés, mais se borne à (lisjxjser au pardon (1).

La consécration dogmali([ue de la confession auriculaire ne date que de 1215.

« Que tout fidèle, de l'un et l'autre sexe, qui a atteint 1 âge de discrétion, dit le quatrième concile de Latran, confesse seul à seul fidèlement tous ses péchés à son propre prêtre une fois l'an, et qu'il ait soin d'accomplir, de tout son pouvoir, la pénitence qui lui aura été enjointe... »

Mais ce n'est qu'au seizième siècle que fut complètement déterminée, })ar le concile de Trente, la doctrine de l'Eglise sur la confession, véritable opération judiciaire où le prêtre, après avoir instruit à fond l'affaire des

(1) In IV Sert!., 18, q. 1, a. 3, sol. I.

L EXTRLME-OCTIOX 29 I

consciences, soumises à son tribunal, exerce les fonctions de juge et formule la sentence.

L'EXTRÊME-ONGTION

I/Kxlirine-Onction, ainsi appelée parce qu'elle est la dernière des onctions que le chrétien reçoit, est comme le complément de la Pénitence. C'est, d'après le concile de Trente, un sacrement institué par Jésus- Christ, et promulgué par saint Jacques. Il se confère par l'onction sainte et les prières du prêtre, pour le soulagement spirituel et corporel des malades.

On lit. dans saint Marc, que Jésus-Christ envoya ses disciples dans la Judée pour chasser les démons et gu<'M-ir les maladies. }']n vertu de ccl ordic divin, ils oignaient dluiile les malades cl les guéi'issaient. Toutefois, d'après les lliéologiens, ce n'était encore là qu'une annonce du sacrement. L'apôtre saint Jacques le promulgua dans son é}>ître calholi(pie, en disaiil : « Si (/iii'lqa'un parmi vous esl malade, (ju il fa^ne venir les prê- Irvs (le ri'J(/lise (/m firieronl sur lui, en l'oi- (jnant d'huile au nom du SeKjneur. »

Telle es! la doctrine de l'Eglise.

« Que Jacques. « frère du Seigneur », ait été apôtre et qu'il soit 1 auteur de l'épître qu'on lui attribue, ce sont des points dont on est moins assuré aujourd'hui (ju'au seizième siècle. En tout cas, l'auteur ne manifeste pas l'intention de promulguer un sacrement du Christ, mais de recommander une pieuse coutume ; s'il voit dans cet usage un moyen de grâce, il ne l'entend pas avec la même rigueur que les théologiens qui ont fixé la notion et le catalogue des sacrements (i). »

Le texte de saint Jacques est cité par Origène, comme trouvant son application dans la pénitence : « La septième rémission des péchés, dit-il, est celle qui a lieu par la pénitence, quand le pécheur couvre son lit de larmes, ne craint pas de dévoiler son péché au prêtre et de chercher le remède... Et c'est en cela qu'est réalisée la parole de saint Jacques : « Si quelqu'un parmi vous est infirme (2). » Saint Jean Chrysostome interprète ce texte de la même façon (3). Il l'attribue à la pénitence.

Le silence des trois premiers siècles, sur cette question, très grave puisqu'il s'agit d'un sacrement institué par Jésus-Christ, est vrai-

(1; Loisy, Autour d'un petit livre, p. 251.

(2) In Levitic, homél. 2, 4.

(3) Ep., 25, 11.

l'ordre 398

ment étonnant. Aussi, les théologiens (1) du douzième siècle recherchèrent quelle était l'origine de ce rite, et ils pensèrent que le sacrement des infirmes avait été institué, non pas par le Christ lui-même, mais par les apôtres. Ainsi saint Bonaventure démontra que si le Christ avait institué le sacrement des infirmes, les évangélistes n'auraient pu se dispenser de nous l'apprendre (2). Et à ceux qui faisaient appel au texte de saint Marc, l'école d'Alexandre de Halés répondait par saint Bonaventure que les onctions, pratiquées par les apôtres, étaient exclusivement destinées à la guérison corporelle des malades etque l'on ne devait pas, par conséquent, y rattacher r Extrême-Onction (3).