OU LA CHARITÉ OU L'ESCLAVAGE COMME FONDEMENT DE L'ORDRE SOCIAL
Tout le désordre que nous avons signalé dans l'ordre économique rend de jour en jour plus angoissante la question sociale. Il y a toujours eu une question sociale, c'est la question -'de la coexistence des riches et des pauvres. Mais des noms nouveaux germent sur les choses anciennes lorsque celles-ci se transforment, prennent un caractère différent de celui qu'elles avaient jusque-là.
Il est au vu et au su de tous que la question sociale est actuellement plus irritante qu'elle ne Tétait aux époques imprégnées de l'esprit du christianisme, et même aux premières années du XIXe siècle.
« La fraternité, dit un libre-penseur socialiste, Louis Blanc, — parlant du temps où régnait l'ordre social chrétien, — la fraternité fut le sentiment qui présida dans l'origine à la formation des communautés de marchands et d'artisans, constituées sous le règne
de saint Louis. Si, en pénétrant au sein des jurandes, on y reconnaît l'empreinte du christianisme, ce n'est pas seulement parce qu'on les voit, dans les cérémonies publiques, promener solennellement leurs dévotes bannières... Une passion rapprochait alors les conditions et les hommes, la charité. »
Louis Blanc fait le portrait du patron d'alors. Il le caractérise d'un mot : la compassion pour les pauvres, la sollicitude pour les déshérités de ce monde.
Puis, parlant des ouvriers, il dit : « Une union touchante existait entre les artisans d'une même industrie ! Loin de se fuir ils se rapprochaient l'un de l'autre pour se donner des encouragements réciproques et se rendre de mutuels services... »
Quelle était l'âme de cette fraternité entre les ouvriers, et qui vivifiait cette charité chez les maîtres ?
Le libre-penseur Louis Blanc ne se défend point de le dire :
« L'Église était le centre de tout... C'était le souffle du christianisme qui animait le moyen âge. »
Au commencement de ce siècle, lorsqu'on fut un peu remis de la perturbation révolutionnaire, les choses reprirent leur ancien aspect.
« Sous la Restauration, dit le P. Deschamps dans son livre : Les Sociétés secrètes et la Société, l'accord régnait alors partout entre les patrons et les ouvriers : les uns et les autres vivaient en paix au milieu de la prospérité générale. »
« Pendant l'hiver 1829-1830, dit M. Le Play, j'ai constaté dans la plupart des ateliers parisiens, entre les patrons et les ouvriers une harmonie comparable à celle que je venais d'admirer dans les mines et les fermes du Hanovre. »
Comment cette harmonie a-t-elle fait place à l'hos-
tilité gui se manifeste aujourd'hui, dans tous les corps de métiers, par des grèves organisées entre les travailleurs pour faire la guerre aux patrons?
Il faut remonter à 1830 pour voir les origines de cet antagonisme. Un esprit nouveau s'empara alors de l'industrie. Les économistes officiels mirent en honneur la théorie selon laquelle le travail n'est qu'une marchandise comme une autre. EUe délivrait les maîtres des devoirs du patronat, et leur permettait de ne plus songer qu'à faire, dans le moins de temps possible, la plus grosse fortune. Pour tirer du travail marchandise un plus grand bénéfice, ils employèrent les femmes et les enfants et ils mirent, ouvriers et ouvrières, dans des conditions déplorables, tant pour la santé que pour la moralité.
En même temps, la presse officieuse aussi bien que la presse maçonnique, se mit à prêcher au peuple avec plus d'ensemble et d'instance, la défiance contre le clergé, le mépris des biens spirituels, l'ambition des jouissances sensuelles, l'incrédulité et l'immoralité.
Un conflit ne devait jpas tarder à naître : car riches et pauvres, quoique partant de points différents, se trouvaient amenés sur le même terrain par ces doctrines d'enrichissement et d'impiété, convoitant avec la même passion les mêmes biens, que les riches voulaient acquérir au détriment des pauvres et les pauvres au détriment des riches. Le conflit est depuis lors dans les cœurs. Il se manifeste, d'une manière presque continue, dans des grèves partielles. Il éclatera en une guerre sociale, lorsque les idées voudront définitivement se réaliser dans les faits, lorsque le peuple croira le moment venu 3e prendre possession de ces biens qui, ne cesse-t-on de
lui dire, sont les seuls biens réels, les seuls biens. désirables. Alors la société sera ébranlée jusqu'en ses fondements.
De là le nom de question sociale : c'est-à-dire^ question qui met en jeu, en péril, la société ellemême.
La société cependant ne peut périr. L'homme est ainsi fait qu'il est un être essentiellement sociable : il ne peut vivre sans ses semblables; il ne peut vivre avec eux que dans une société constituée. A la question sociale telle qu'elle est posée aujourd'hui, il y aura donc nécessairement une solution. Quelle sera-t-elle ?
Avant Jésus-Christ, la société se maintenait par Tentière domination des uns sur les autres, de ceux qui se trouvaient les maîtres sur ceux qu'ils s'étaient asservis, domination si absolue qu'elle comprenait le droit de vie et de mort. La question sociale avait été résolue par V esclavage.
Notre-Seigneur Jésus- Christ, par la prédication de son évangile, mit fin au règne de la force; mais le lien social de l'esclavage venant à manquer, il en fallait un autre pour maintenir dans l'unité les différents membres de la société. Si Jésus-Christ n'avait pas créé ce lien nouveau, ou s'il n'avait pu le faire accepter avant de briser le premier, à cette rupture,, la société fût tombée en poussière, ravagé/) par la guerre civile et bientôt épuisée de misère.
Quel fut donc le lien social que le divin Sauveur | nous apporta du ciel pour le substituer à celui de l'esclavage? Ce fut la charité, c'est-à-dire l'amour fraternel des hommes les uns pour les autres, fondé ; non seulement sur la communauté d'origine et l'unité de nature, — cela fût resté aussi impuissant dans
l'avenir que dans le passé, — mais encore et surtout sur la paternité de Dieu, sur la fraternité nouvelle et surnaturelle que Notre-Seigneur Jésus-Christ nous
j a donnée en nous élevant en Lui à une certaine participation de la nature divine : Divinœ consortes naturœ.
Chrétiens régénérés par le saint baptême, nous formons un seul et même corps, animé d'un même esprit, qui du divin chef se répand dans les autres membres pour y faire régner la Charité : « Charitas Dei diffusa est in cordibus nostris per Spiritum Sanctum qui datus est nobis. La charité, dit l'apô-
; tre saint Paul, est répandue dans nos cœurs par l'Esprit-Saint qui nous a été donné. » Et ailleurs :
t « Dieu a envoyé dans vos coeurs l'Esprit de son
i Fils lequel crie : Abba ! Père! Ainsi, vous n'êtes plus esclaves, vous êtes fils! » (Ad Rom., V, 5; ad Gai., IV, 6.)
Vous êtes fils, vous êtes frères, voius êtes membres d'un même corps. Voilà ce que Notre-Seigneur Jésus-Christ a voulu, voilà ce qu'il a réalisé, voilà ce qui est. Par la régénération baptismale nous sommes devenus les enfants de Dieu, frères de Jésus- Christ, membres de son corps mystique, temples vivants de l'Esprit-Saint qui répand en nous, qui fait vivre et agir en chacun de nous la divine charité, la fraternité surnaturelle.
Cependant, comme l'observe le même apôtre, « le ■corps n'est pas un seul membre, mais plusieurs... Si tout le corps était œil, où 'serait l'ouïe; s'il était
j tout ouïe, où serait l'odorat? Il y a donc plusieurs membres et un seul corps... les membres qui paraissent les plus faibles sont les plus nécessaires... et si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui. (Ad Cor., XII, 12-27).
Commentant ce passage, saint Jean Chrysostome dit :
« Une épine s'est-elle enfoncée dans la plante du pied, tout le corps en ressent de la douleur, et en fait avec anxiété sa propre affaire; le dos se courbe, le ventre se contracte, les jambes se replient, les mains, comme des ministres et des satellites chargés de l'exécution, s'avancent et retirent l'épine, la tête se penche, les yeux regardent avec la plus anxieuse sollicitude. Qu'y a-t-il cependant de moins noble que la plante du piei, de plus précieux que la tête? Et pourtant la tête vient au pied, entraînant tout le corps à sa suite.
» Sont-ce les yeux qui souffrent? Tout souffre avec eux, tout demeure dans l'inaction ; les pieds s'arrêtent, les mains n'agissent plus, l'estomac luijnême s'en ressentira. Mais quoi donc! c'est aux yeux qu'est le mal, pourquoi ces défaillances de l'estomac, cette immobilité du pied, ces entraves de la main ? Ah ! c'est que tout est enchaîné à la souffrance des yeux; c'est qu'un lien ineffable unit le corps entier aux douleurs d'un membre! »
De même, chacun a son rôle et sa tâche dans l'organisme social tel que Dieu l'a institué. Chacun doit à tous et se doit à tous, et tous doivent à chacun et se doivent à chacun. Le plus faible des enïants, le plus gémissant des malades a sa valeur, son rôle à remplir, quand ce ne serait que celui d'entretenir dans le monde, par les soins qu'il exige, le feu sacré du dévouement.
A la diversité des membres, vient se joindre dans le corps mystique du Christ, aussi bien que dans le corps naturel, l'inégalité des conditions. Pour les raisons que nous développerons plus loin, dans l'Eglise comme dans la société païenne, il y a des grands
et des petits, des riches et des pauvres; mais le divin Sauveur a établi entre eux la loi de l'assistance mutuelle, — les riches assistant les pauvres corporelle-, ment, les pauvres assistant les riches spirituellement; et de plus il a disposé les choses, « de manière à donner plus d'honneur aux membres qui en manquaient ».
Comme Bossuet l'a fait observer, Jésus-Christ a laissé dans le monde les riches au-dessus des pauvres, mais II a mis dans son Eglise les pauvres au-dessus des riches; Il a laissé les pauvres dans la dépendance des riches relativement aux biens temporels, mais II a mis les riches dans la dépendance des pauvres relativement aux biens spirituels : et si les biens temporels sont plus séduisants aux yeux de la nature, Il a rendu les biens spirituels infiniment plus séduisants aux yeux de la foi, dont II a illuminé en même temps et l'esprit des riches et l'esprit des pauvres qui veulent être siens.
C'est là ce que l'Esprit de Dieu a fait comprendre à tous les chrétiens dociles à ses inspirations, les inclinant tous à travailler, pour leur part, à réaliser 'ordre social voulu par l'Evangile.
Par là, la société s'est trouvée dans une situation mille fois plus stable et plus ferme que celle qu>> 'esclavage lui avait donnée, et, de plus, chacun s'est trouvé content de son sort.
Le riche s'est mis à respecter le pauvre, à aimer le pauvre, à mettre son bonheur à le servir. Il savait qu'en l'abritant, le vêtant, le nourrissant, il nourrissait sa propre âme, la revêtait de la grâce sanctifiante et lui méritait rentrée dans les tabernacles éternels.
Le pauvre recevait avec reconnaissance les dons
du riche et en faisait hommage à Dieu pour l'amau de qui il en avait été gratifié. En même temps, i usait de son crédit auprès du divin Maître en faveu de son bienfaiteur. « Une charité s'il vous plaît, sait-il, pour l'amour de Dieu »; je viens demande votre aumône au nom de l'amour que Dieu nou: porte, à moi comme à vous; je vous la demande pou: que son amour croisse dans nos âmes à tous deux dans la mienne par la reconnaissance, dans la veto par le mérite de votre bienfait. D'ailleurs, le pauvn avait appris comme le riche à mettre les biens spî rituels au-dessus des biens temporels; et s'il arr vait qu'il eût à souffrir de la pénurie de 'ceux-ci, savait que son abandon à la Providence, sa rési gnation à la volonté divine, augmenteraient la hier veillance de Dieu à son égard et lui prépareraient dans le ciel de plus grands trésors, une gloire piaf éclatante.
Si longtemps que cette doctrine a régné dans 1er cœurs, la société a été en paix, une paix incompara blement plus parfaite et plus stable, et surtout in finiment plus belle que celle que l'esclavage avai fait régner dans le monde païen.
Toutes les fois que cette doctrine s'est altérée, h charité s'est reproidie, l'égoïsme humain a reprîj le dessus, et la guerre civile a éclaté entre riche:! et pauvres, entre petits et grands : l'oppression dej faibles par les puissants a repris peu à peu le teij rain que Jésus-Christ lui avait fait perdre. C'est l'his toire du protestantisme en Allemagne et en Angle! terre, c'est l'histoire du philosophisme en France Le niveau de l'esclavage monte à mesure que baissa 1? niveau de la charité; et la charité dans les cœur: suit les vicissitudes de la foi dans les esprits.
Aujourd'hui, on voudrait se débarrasser de la charité sans cependant rentrer dans l'état social fondé sur l'esclavage. On prétend trouver le moyen de faire subsister et vivre la société, en répudiant le nouveau lien social, aussi bien que l'ancien.
Les impies ne veulent plus de charité chrétienne; et la voudraient-ils qu'ils en rendraient le règne impossible, en sapant la doctrine sur laquelle elle repose.
L'impiété, de quelque nom qu'elle s'appelle, a pour caractère commun la négation, la répudiation de l'ordre surnaturel; son grand effort se porte à l'empêcher de naître ou de régner dans les âmes, à le détruire dans la société. C'est à quoi nous voyons s'acharner les gouvernants actuels. Les pauvres, dès lors, ne trouvant plus de compensation à leurs privations et à leurs souffrances, ni les riches à leurs sacrifices, rentrent les uns et les autres dans toute l'âpre convoitise des biens de ce monde. Je sais bien qu'à la charité inspirée par les motifs surnaturels,on a annoncé, à grand bruit, que l'on substituerait la bienfaisance et la solidarité, la philanthropie et
l| l'altruisme : on le tente depuis plus d'un siècle. Mais outre que les institutions établies sur ces grands [mots ne vivent en général que des charités de ceux
If qui sont restés chrétiens, qui ont conservé l'esprit
If du christianisme, et qu'elles absorbent le plus clair de ces charités, en traitements, en frais, en gaspillage 'de toutes sortes, les logiciens de l'impiété disent qu'il
| y a mieux à faire que de soulager la misère, c'est de lia supprimer.
Supprimer la misère, supprimer la pauvreté! C'est la solution que prétendent donner à la grande question j du jour ceux qui ne veulent plus de l'ordre social
[chrétien, tout en prétendant laisser dans le tombealu,
Vérités et Erreurs. iQ
où le christianisme Ta enfermé, Tordre social païen. Le projet est séduisant pour la raison humaine émancipée, qui voudrait ne dépendre que d'elle-même et trouver le moyen de régler à son gré ses desti-j nées.
Mais comment supprimer la misère? La chose est facile, nous disent-ils. Il suffit d'abolir la propriété privée, et, sur ses ruines, établir le communisme, ou le collectivisme. Pour qu'il n'y ait plus de pauvres, il suffira de mettre tous les biens en commun, et de répartir entre tous les citoyens les travaux nécessaires à les mettre en valeur, et les fruits qu'ils | produisent.
S'il est un jour donné aux socialistes d'essayer lai réalisation de leur système, on verra se renouveler, en sens inverse, ce qui s'est produit aux origines du christianisme. Alors, à mesure que s'établissait dans la société le règne de la charité, le règne de l'esclavage reculait et bientôt disparaissait comme de lui-' même. Le collectivisme le ramènera. Il ne pourra s'établir sans réinstaller l'esclavage.
Supposons tous les biens mis en commun, et l'Etat devenu seul et unique propriétaire : ces biens néanmoins devront être administrés, si l'on veut qu'ils continuent à produire. Les terres devront être cultivées, leurs fruits livrés à l'industrie pour qu'elle ïes adapte à nos besoins, puis répartis entre tes citoyens. Mais cette administration, cette culture, cette fabrication, ces distributions ne se feront point d'elles-mêmes. Il faudra y préposer des directeurs, des fonctionnaires, un gouvernement, d'une part, et d'autre part, des travailleurs. Vous avez, dès lors, comme maintenant, comme toujours, des grands et des petits, des maîtres qui commandent et des sujets qui doivent exécuter leurs ordres. Or, ces sujets seront dans l'état
de sujétion le plus absolu. L'état les tiendra par la bouche, de lui ils recevront leur pitance au lieu de se la procurer eux-mêmes, et comme condition potir la leur donner, il pourra leur imposer le genre de travail pour lequel ils auront le moins de goût ou d'aptitude.
Cela c'est l'esclavage, l'esclavage antique, avec
cette aggravation que le nombre des maîtres sera plus
restreint, que leur pouvoir n'aura aucune limite, et
[u'ils l'exerceront sans même cette responsabilité mo^
aie, à laquelle le maître païen ne pouvait entière-
nent se soustraire vis-à-vis de ses pairs. Le maître,
ici, sera tout le monde et personne : ce sera l'Etat.
On n'aura donc rejeté la solution chrétienne do la question sociale que pour retomber dans la solution païenne et s'y engager plus profondément. Si le collectivisme parvient jamais à s'établir et à fonctionner, il rendra la multitude plus misérable qu'elle ne l'était avant l'avènement du divin Sauveur. Ayant voulu établir un ordre social dans lequel il n'y aurait plus ni riches ni pauvres, le socialisme aboutira à nous rendre tous esclaves d'une oligarchie qui gouvernera la multitude par la faim, comme le cheval est gouverné par le mors.
« La Révolution socialiste, dit Un homme qui devait s'y connaître, P.-J. Proudhon, aboutira à un immense cataclysme dont l'effet sera d'enfermer la société dans une camisole de force et de faire périr, par une famine inopinée, trois ou quatre millions d'hommes. »
Puisque la seule solution que le socialisme ait troujvée à la question sociale ne peut aboutir qu'à un nouvel esclavage, tout le monde devrait se trouver (d'accord pour dire, non pas qu'il faut retourner à
la charité chrétienne — grâce à Dieu elle n'a poin encore disparu de la terre, — mais qu'il est urgen de rendre, à l'ordre social chrétien fondée sur elle j tout l'empire qu'il a obtenu aux meilleures époque du christianisme.