LES DOULEURS CONSOLÉES

« Un cri a retenti dans Rama, des lamentations s'élèvent avec de longs gémissements : Rachel pleure ses enfants, et elle refuse toute consolation parce qu'ils ne sont plus. ))

(Jérémie XXXI, 25).

O infortunée Rachel, mère douloureuse, emprisonnée dans ta souffrance aveugle, instinctive et farouche, tu ne saurais nous servir de modèle ; tu n'étais pas chrétienne !

Nous n'irons pas, davantage, demander notre inspiration à ces mères Spartiates qui, ayant

perdu un fils à la bataille, reçurent l'ordre officiel de se parer comme pour une fête et de parcourir les temples en remerciant les dieux.

Si la douleur maternelle, à Rama, est l'esclave de la nature, — à Sparte, elle se raidit contre elle et la brave. L'Evangile est plus humain que ce paganisme.

Le chrétien ne nie pas l'affliction, mais il en triomphe. Il s'écrie avec l'apôtre Paul, un homme usé par l'épreuve et cousu de cicatrices : (( Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, Père des miséricordes et Dieu de toute consolation, qui nous console dans toutes nos afflictions pour que nous puissions, à notre tour, consoler les autres dans toutes leurs épreuves, les consolant comme Dieu nous a consolés. »

Un De Profundis qui se transforme en Te Deum !

Je ne prétends point que nous puissions nousmêmes, sans préparation, entonner brusquement, du fond de notre détresse, un hymne pareil. Toutefois, cette expérience apostolique permet d'indiquer certains caractères de la consolation digne du nom.

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D'abord, le chrétien refuse de ruser avec la réalité ; s'il doit émerger de son chagrin, c'est avec des yeux bien ouverts et dans l'exercice d'une pensée toujours active. Le Christ en croix repoussa le breuvage stupéfiant ; et l'Evangile n'est pas une morphine de l'âme. (( L'anesthésie avant tout », est un programme qui fait trop bon marché de la vérité ; aucun disciple authentique du Crucifié ne consentirait à noyer sa tristesse dans l'illusion, même religieuse.

Le chrétien veut donc trouver un sens à sa douleur. Mais l'explication cherchée doit l'être en avant, et non en arrière. La chercher en arrière, c'est se ronger indéfiniment le cerveau : <( En quoi ai- je mérité ce coup, ici-bas ou ailleurs ? Comment aurais- je pu le détourner ou le retarder ? Pourquoi suis- je frappé plutôt qu'un autre ? » Insolubles questions ! Cherchez en avant le sens de l'épreuve, et alors votre préoccupation ardente sera de découvrir les meilleurs moyens de l'utiliser. Car les pires douleurs sont les douleurs vaines, telle une terre, déchirée par le soc, mais béante et stérile. Les douleurs consolées sont les douleurs fé-

condes, celles où des germes lèvent, où éclosent des vaillances, où fleurissent des certitudes. Les douleurs consolées sont celles qui nourrissent l'homme intérieur, la personnalité morale, le caractère chrétien ; les douleurs faites âme. N travers désillusions, ruines, catastrophes, un seul bien reste à notre portée, ici-bas, et c'est, précisément, « la seule chose nécessaire », la formation en nous d'un Christ qui attendait son heure, la naissance en nous de l'homme véritable, de l'homme immortel, la production de cette âme, enfin, qui apparaît, tout à coup, brillante, invulnérable, dans les flammes, comme des cristaux de rubis au fond d'un creuset de laboratoire.

Allons plus loin. Les douleurs consolées ne sont pas seulement celles que nous bandons à l'écart, mais celles qui nous unissent, par des liens de chair et de sang, à toute l'humanité souffrante, — et, plus spécialement, à notre nation. J'en appelle à notre plus haute conscience : dans le monde actuel, qui, même en temps de paix, est fauché de projectiles comme un champ de bataille, pourrions-nous savourer la promesse d'une immunité totale et défi-

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nitive pour nous-mêmes et pour les nôtres ? Nous protesterions contre une telle injustice; tme solution pareille nous apparaîtrait, d'emblée, scandaleuse. Et j'ajoute que notre cœur s'en accommoderait aussi mal que notre

[conscience. Car enfin, pourquoi serais-je épar-

[gné seul ? Pourquoi serais-je tenu à l'écart de la masse, mis en quarantaine, exilé ? On me déclare donc « impropre pour le service », déchu de mes droits à la souffrance commune?

Je ne veux pas être banni de l'humanité,

îxcommunié de l'épreuve collective. Je n'ai

is mérité d'être signalé, singularisé, châtié

[pour ainsi dire, par un traitement privilégié. D'autres pleurent ? Je pleure aussi. Parmi les compatriotes, il en est dont la détresse ;st plus poignante que la mienne, il en est lont l'adversité est plus légère... Au surplus, [uelle est la balance assez délicate pour peser, lans les âmes, la qualité ou la quantité du chagrin ? L'unique pensée à laquelle je m'ar-

*rête, est celle de la participation indivise de mon peuple au même corps et au même sang dans le sacrement de la douleur ; ma souffrance particulière est portée, soulevée, par

Tocéan de la souffrance universelle ; dans cette communion avec mes frères, je savoure une âpre et substantielle béatitude qui fait couler dans mes veines la chaleur d'une consolation inexpliquée.

Poussons plus loin encore ; car nous pressentons bien d'où émane la vertu salutaire de ce contact avec le genre humain : à travers l'humanité dolente, nous touchons le Fils de l'homme lui-même.

Quel mystère et quelle révélation ! Le consentement unanime des peuples et des âges a salué en Lui le symbole achevé, et comme le type inimitable de la souffrance ; prophètes et apôtres manquent de couleurs assez noires pour peindre son portrait : c'est le lépreux dont chacun se détourne, l'agneau traîné à l'abattoir, l'esclave cloué au pilori, le crucifié sur lequel crache la valetaille ; en un mot, c'est l'Homme de douleur. Or, voici l'expérience libératrice qui se renouvelle, incessamment, dans les âmes à la seule contemplation de ce vaincu : sous le regard de la foi et de l'amour, cette grave et pathétique figure s'anime et se colore, elle rayonne, elle se couronne

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d'une auréole surnaturelle, — l'Homme de douleur, enfin, devient la Lumière du monde. Chose merveilleuse, il est l'un et l'autre à la fois, si bien qu'en nous attachant passionnément à Jésus-Christ, nous ne savons plus si nous étreignons de la souffrance ou de la joie.

Il a plané, lui-même, au-dessus de ces distinctions éphémères. La vie du Serviteur de l'Eternel n'a été ni heureuse, ni malheureuse, elle a été la Vie, une collaboration avec Dieu. Et voilà pourquoi, dans la communion du Fils de l'homme, nous sentons frémir en nous l'Esprit rédempteur qui insère nos propres douleurs — comme autant de brûlantes et vivantes pierres — dans les murailles de la Cité future.

Nous les offrons, de nos mains blessées, — et purifiées par la grâce divine — à l'Architecte suprême, pour qu'il les mette en place, et leur octroie une signification définitive dans le plan général dont il surveille l'exécution.

Souffrir ainsi au profit de l'avenir, et pour le Royaume de Dieu, souffrir avec nos soldats en faveur d'une Europe constituée dans la justice et la fraternité, est-ce positivement

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souffrir ? (( Nul ne m'arrache la vie, je la donne de moi-même », déclare le Crucifié. Et saint Paul : (( Pour le salut de mes compatriotes, j'accepterais d'être anathème ! » L'extase de l'amour noie les flammes de la souffrance. En vérité, quand mes larmes ou mon sang, versés dans la solitude, goutte à goutte, fortifient la cause de l'Esprit sur notre globe et servent le genre humain tout entier par l'organe de ma patrie, je ne ressens plus mes douleurs comme telles ; elles sont toutes pétries de consolation, comme les nuits de juin sont pétries d'aurore.