CEI VRE DE SAINT-FRANÇOIS-XAVIER

fanes eux-mêmes se rattachent plus <»u moins à la religion et à la morale.

« Quand je crois pouvoir donner à Votre Excellence l'assurance que l'abus qu'elle redoute n'aura point lieu, je me fonde sur la connaissance spéciale que j'ai des personnes employées à instruire les ouvriers et sur l'incompatibilité d'un but politique avec le zèle pour cette bonne œuvre.

«Je serais désolé qu'une œuvre qui pourrait sans doute èlre plus exclusivement religieuse, mais qui a néanmoins pour but de ramener les ouvriers à la religion, fût mal jugée par le gouvernement. Elle Test certainement en ce moment, faute de bien connaître l'esprit qui nous anime; ce qui augmente ma peine, c'est que je ne sais comment ramener à la pratique de la religion et des habitudes plus morales une foule d'ouvriers. Un moyen m'était offert; les commencements sont heureux : Votre Excellence ne voudra pas me l'enlever.

« Agréez, etc.

« -j- Denis, archevêque de Paris. »

Le gouvernement ne fut pas satisfait. Soit qu'il s'inquiétât de périls imaginaires, soit qu'il redoutât l'influence du clergé, il renouvela ses plaintes et ses injonctions. Le roi en personne exprima ses volontés à l'archevêque. Il consentait à tolérer les assemblées à la condition qu'une défense serait faite aux laïques d'y prononcer des discours et aux prêtres de s'écarter de l'enseignement religieux. Le prélat ré-

274 CHAPITRE VW1I.

pondit que ces conditions enlevaienl ;i l'œuvre tous

ses éléments de succès. L'intérêt qui attirait la foule

des ouvriers à ces réunions provenait surtout <l<> leçons d'histoire et de calcul, des récits moraux, des anecdotes, des pièces de vers que de jeunes étudiants adressaient à leur auditoire. L'expression de la foi du jeune homme, sous quelque forme qu'elle s'offrit, avait une grande autorité parce qu'elle semblait à ce oeuple, qui était encore imbu de funestes préjugés,

dus sincère et plus indépendante que la parole du prêtre. Le roi insista; il connaissait l'imprudence et l'exaltation de la jeunesse ; il redoutait la liberté avec laquelle elle exprime ses opinions. Il fallait prévenir les abus pour écarter tous les dangers. L'archevêque répliqua que si l'organisation de ces assemblées inspirait à Sa Majesté de si sérieuses alarmes, on ne les soutiendrait plus; mais on demandait alors une ordonnance du gouvernement atin de motiver, auprès de quinze mille ouvriers, une décision qui les affligerait. Le roi se récria ; il ne voulait pas s'ingérer dans les affaires ecclésiastiques. L'ordonnance devait émaner de l'archevêque, seule autorité compétente en matières religieuses. Le pontife répliqua que, puisque son autorité serait seule compromise, il demandait le temps de plus mûres réflexions. Quelques jours après, il adressa sa réponse au roi ; il reconnaissait que le gouvernement était libre de céder à ses craintes et de supprimer une œuvre si utile à la société, mais il ajoutait que le gouvernement seul devait assum» t

P odieux de cette mesure. L'archevêque ne voulait pas

ŒUVRE DB SAÎNT-FRANl 0IS-XAVI1 R. 275

oontrister quinze mille ouvriers dignes de son intérêt. Le roi craignit de B'aventurer; on ne parla plus de l'ordonnance.

La sollicitude qui animait le prélat en laveur de ces classes laborieuses et souffrantes, l'affection qu'il leur avait vouée, la compassion que lui inspiraient leurs maux, se révélaient dans ses œuvres et dans ses paroles par une charité vive, mais toujours modeste, sans éclat et sans ostentation. Il embrassait avec zèle tous les moyens ingénieux inventés par la religion pour porter le bonheur sous le toit du pauvre. Ses efforts les plus généreux furent consacrés au soutien de l'œuvre de Saint-François-Regis. Par elle, il arrachait à un funeste concubinage une foule de malheureux ouvriers qui n'ont succombé le plus souvent qu'à d'innombrables séductions. H leur procurait le bonheur d'une union légitime. Ce bienfait s'étendaitchaqueannéesur douze à dix-huiteents familles. La paix et l'honneur, ces dons plus précieux que ceux de la fortune, rentraient dans la maison du pauvre artisan. Là, sous l'empire de la religion , le travail devenait plus constant et moins pénible, les liens de l'amour plus étroits étant plus sacrés, et l'espérance, qui est la plus douce consolation de l'homme, abondait dans des cœurs que Dieu avait bénis. Les enfants, dont une mère chrétienne cultivait les vertus naissantes, grandissaient dans la crainte de Dieu, le respect de l'autorité et la fidélité au devoir.

Le saint prélat aimait à voir les pauvres réunis dans la maison de Dieu , et comme ils sont les plus chers

;i mis de Jésus-Christ, U's héritiers de ses promesses les premiers citoyens de son royaume, il voulait qu'ils trouvassent toujours dans son temple une place commode et un libre accès à ses autels. Leur rendre cet accès onéreux, c'était mentir à l'Évangile et conlrisler Jésus-Christ dans la personne de ses pauvres. Aussi le prélat condamnait -il les lignes de démarcation que l'ambition de fournir aux frais du culte de plus abondantes ressources inspirait parfois aux membres de la fabrique. Dépassant même les bornes que les lois traçaient à son autorité, il s'efforçait, dans le zèle de la gloire de Dieu et dans la défense des intérêts de son peuple, d'opérer d'utiles réformes. Mais des efforts si louables étaient trop souvent comprimés. Lorsqu'il publia l'ordonnance qui réduisait à cinq centimes le prix des chaises dans les églises de Paris, le ministre des cultes s'opposa à l'exécution de cet ordre. 11 soutint que l'archevêque avait outrepassé ses droits et fit maintenir les règlements antérieurs des fabriques. Heureux le pasteur qui n'a d'autre ambition que de relever l'humble condition des pauvres, de les instruire et d'alléger leurs maux; son âme jouit de ce contentement intérieur que procurent les bénédictions de Dieu et les prières des malheureux; sa vie s'écoule dans la paix et sa mémoire demeure.

Réclamations on laveur de la liberté d'enseignement. Condam nation des doctrines philosophiques de l'école éclectique. —

Plaintes au sujet de l'éducation dans les collèges. — Modération du prélat.

On n'a pas oublié les fameuses diseussions soûle vées au sujet de la liberté d'enseignement, ; elles ont excité pendant huit ans les plus vives préoccupations des évoques et de tous les hommes éminents à qui Dieu avait confié nos destinées politiques. Celte grave question méritait, il est vrai, l'attention des esprits sérieux, parce que l'avenir de la société dépend de l'éducation de la jeunesse.

Pour mieux juger les actes de l'archevêque de Paris au milieu de ces fameuses controverses qui occupèrent la France entière, nous devons examiner quatre points différents : \° ses réclamations en faveur de la liberté d'enseignement; 2° la condamnation qu'il porta des doctrines philosophiques enseignées dans les écoles universitaires ; 5° ses plaintes sur l'absence de l'éducation morale et religieuse dans les collèges; 4U les limites qu'il n'a jamais voulu franchir dans l'ardeur même des débats et en dedans desquels il

rappelait les autres quand il les voyait s'en écarter. 1° La liberté d'enseignement était une promesse de la Charte; comment expliquer cette promesse? Tous les hommes d'Etat s'accordèrent dans une même interprétation. Leurs décisions ont pu régler et doivent justifier aujourd'hui les réclamations de l'épiscopat: « Le principe de la liberté appliqué à renseignement, disait M. Guizot à la Chambre des députés en 4856, est une des conséquences promises par la Charte. Xous voulons, dans leur plénitude et leur sincérité, les conséquences raisonnables de notre révolution.»

«Aux maximes du monopole nous substituons celles de la concurrence.

t Les établissements privés, les institutions et pensions subsistent au sein de l'Université ; ils en sont les auxiliaires, les succursales. Désormais ils seront les libres émules des établissements publics , collèges royaux et communaux. L'Etat accepte la nécessité, le devoir de soutenir avec succès, avec éclat, une concurrence infatigable. La prééminence des études publiques doit remplacer le monopole.

«En un mot, ce n'est plus en auxiliaire, mais en rivale, que l'industrie privée peut donner l'instruction secondaire. »

M. Saint-Marc Girardin soutenait avec éloquence la même opinion; il reconnaissait que la libre concurrence serait la source des avantages les plus précieux pour l'Université.

« Autrefois, disait-il, la concurrence était entre

Dix I SSIONS M l; LM NIVERSIT1 279

I I niversité de Paris el les diverses congrégations qui g étaient consacrées à l'instruction de la jeunesse. Émanées de principes différents, animées d'un esprit différent, l'Université <lr Taris el les congrégations luttaient l'une contre l'autre, et cette lutte tournait au profit des études. Aussi quand, en 4763, les jésuites lurent dispersés, un homme qu'on n'accusera pas de préjugés de dévotion, Voltaire, avec son bon sens et sa sagacité ordinaires, regrettait l'utile concurrence qu'ils Taisaient a l'Université. «Us élevaient, dit-il, la jeunesse en concurrence avec l'Université, et l'émulation est une belle chose.»

« On discute beaucoup en ce moment sur les diverses méthodes d'enseignement; on dit beaucoup qu'il faut réformer les études.

« Selon nous, la grande réforme que le projet de loi fait dans les études, c'est de proclamer la liberté d'enseignement; car, grâce à cette liberté, toutes les réformes sont possibles. »

Ces mêmes opinions trouvaient des défenseurs non moins zélés dans MM. Charles Dupin, Odilon-Barrot, Dubois, Arago, Lamartine, Duchûtel.

En \ 841 , M. Villemain porta à la tribune un nouveau projet de loi. «Il s'agit, disait-il dans l'exposé de ses motifs, de substituer au privilège exclusif la libre concurrence, à l'autorisation discrétionnaire le droit résultant de conditions précises d'aptitude; au mode obligatoire d'enseignement, le choix volontaire; aux certificats spéciaux pour être admissible à lépreuve des examens, l'admissibilité sans conditions.»

280 CHAPITRE XXXIIÏ.

(les paroles étaient un présage heureux, mais qui ne tint pas se réaliser. Le projet de loi du ministre assimilait les éeoles ecclésiastiques aux autres établissements; il obligeait leurs chefs et leurs professeurs à prendre les grades universitaires, à subir les examens de capacité, à recevoir d'un maire un certificat de moralité. Sans compter ce qu'il y avait de pénible et d'inconvenant dans la dernière de ces conditions1, elles étaient toutes funestes à l'éducation ecclésiastique, elles affaiblissaient l'autorité des évêques et brisaient les plus chères espérances de l'Eglise. Ce fut alors que l'épiscopat éleva la voix pour défendre ses petits séminaires. Sans cet envahissement du pouvoir temporel sur le domaine ecclésiastique, peut-être les évêques auraient-ils longtemps encore gardé le silence.

L'archevêque de Paris fut un des premiers à invoquer de tous ses vœux les bienfaits d'une sage liberté. Il ne fut ni plus réservé ni plus explicite que l'avaient été MM. Guizot, Saint-Marc Girardin, Dubois et les autres dans leurs interprétations des promesses de la Charte. Son langage n'était qu'un écho des réclamations éloquentes qui avaient été portées à la tribune en 4857; il demandait la liberté, mais non pas une liberté sans restriction et sans frein; il la voulait sage et prudente; il désirait qu'elle fut resserrée dans le cercle que lui traçaient les intérêts de la religion, des mœurs et de l'enseignement. Il semble qu'aucun dis-

(1) Le certificat de l'évêque donné à Tun de ses prêtres devait suffire, comme le certificat d'un colonel suffit au soldat.

DISCUSSIONS SUR L'1 M\ ERSITÉ. 281

sentiment ne dût jusqu'alors se" ni an i l'es 1er cuire les esprits, car tous les bous citoyens doivent être unanimes à réclamer l'exécution des lois.

Mais dans l'ardeur de la controverse on s'engagea plus avant; par le projet de loi de M. Villemain, Il niversité entrait dans le domaine ecclésiastique; repoussée, elle fut poursuivie et attaquée dans ses propres retranchements.

2° La philosophie, étant peu solide sur ses fondements, dut recevoir les premiers coups : il est vrai qu'elle eut peu de défenseurs, soit parce qu'en professant la liberté entière de la pensée elle provoque elle-même les contradictions, soit parce que ses doctrines inspirent peu de confiance et que, sur la mer agitée de ses opinions, comme le disait Bossuet, on ne distingue aucun port si assuré qui ne soit célèbre par le naufrage de quelque personnage illustre ; soit parce qu'elle n'a jamais compté au nombre de ses amis les littérateurs, les rhéteurs et les mathématiciens; elle fut donc livrée et comme sacrifiée au sein même de l'Université. Dans une note remise à l'archevêque de Paris et communiquée ensuite à tous les membres de l'épiscopat, le ministre des cultes n'hésitait pas à absoudre les condamnations portées contre l'enseignement philosophique.

La division était clans le corps enseignant; depuis longtemps un grand nombre de ses membres voyaient avec peine les envahissements de l'école éclectique. « Cette école, disait le Journal des Débats du 6 novembre 1842, est aujourd'hui maîtresse et maîtresse

•2*1 CHAPITRE \WilI.

absolue des générations actuelles. Elle oceupe loutes les chaires de renseignement; elle en a fermé Ja car* rière à (outes les écoles rivales; elle s'est fait la part du lion ; elle a toul pris pour elle; ce qui est assez politique, mais ce qui est un peu moins philosophique. Le public a donc droit de demander compte à cette école du pouvoir absolu quelle a pris, et que nous ne lui contestons pas d'ailleurs. Elle a beaucoup fait pour elle, nous le savons; mais qu'a-t-elle l'ait pour le siècle, qu'a-t-elle fait pour la société? Où sont ses œuvres, ses monuments, les vertus qu'elle a semées, les grands caractères qu'elle a formés, les institutions qu'elle anime de son souffle? Il est malheureusement plus facile de s'adresser ces questions que d'y répondre?»

En même temps, les anciens disciples de M. de la Ilomiguière, les littérateurs, les mathématiciens ajoutaient à ces plaintes que l'école éclectique avait seule amoncelé les orages qui grondaient alors sur l'Université entière. « La date de nos troubles, disait M. Saphary , professeur de philosophie au collège Bourbon, coïncide avec la date de cette philosophie qui, brisant les limites anciennes d'un enseignement circonscrit par des mains prudentes, nous a jetés sans boussole sur une mer sans rives. Nous voulons dire cette histoire imaginaire de la philosophie qui n'a été que l'histoire trop réelle des cerveaux les plus désordonnés.» On pourraitmultiplierde pareilles citations ; et si de telles plaintes s'élevaient au sein même de l'Université, est-il étonnant de les entendre

piSCUSSIONS SI li L'UNIVERSITÉ. 288

dana I assemblée des évêques? Quel est le premier devoir de l'évéque, si ce n 'est de défendre la vérité et de combattre l'erreur? Quel est son ministère au sein de la société, si ee n'est de la protéger contre les envahissements des doctrines subversives de l'ordre moral? Quel est le compte qu'il doit rendre à Dieu, si ce n'est celui des combats qu'il a livrés pour le triomphe de sa loi? Ces hautes considérations inspirent delà force aux âmes les plus paisibles. L'archevêque de Paris entrait dans la lutte avec ces pensées. Lors de la première discussion sur la liberté de renseignement, il adressa à la Chambre des pairs un mémoire sur renseignement philosophique. «Pressé par le sentiment d'un grand devoir, nous élevons la voix, disait-il, alors même que nous avons à peine le temps de recueillir et de coordonner nos pensées, pour offrir à la noble Chambre des considérations dignes du grand débat sur lequel elle est appelée à prononcer. Xous parlons avec l'espoir d'être écouté favorablement, nous parlerons alors même que tout espoir de succès nous sera ôté. Une force et une raison supérieure à tous les pouvoirs, à tous les intérêts nous défendent de garder le silence. Dieu le veut : il doit être obéi. »

Le prélat montra les erreurs de l'école éclectique, les variations de son enseignement, ses funestes effets sur l'esprit de la jeunesse, les tristes présages que la société découvrait dans cette absence de toute croyance religieuse. Quand les notions de Dieu s'altèrent au sein d'un peuple, quelle force peut sauver les lois et

2Hi CHAPITRE XXXIÏI.

I *i paix? Quelle digue peut-on opposer au torrent de l'anarchie? « Tous les germes funestes qui sont déposés au sein d'une nation, comme le remarquait l'archevêque, ne s'y développent pas avec la même facilité ni avec la même énergie; tous les temps ne leur sont pas également favorables pour produire des maux manifestes à tous les regards ; souvent ils n'ont d'autre puissance que de corrompre silencieusement, et une à une, les consciences jusqu'à ce que le corps social, qui conserve encore toutes les apparences de la vie, soit entièrement gâté au dedans et finisse par tomber dans une funeste dissolution. Mais il arrive aussi que le triomphe des systèmes dans lesquels sont sapées les vérités essentielles à tout peuple qui espère à un avenir se manifestent par de subites catastrophes. »

En 4847, le prélat adressa au ministre des cultes un autre mémoire où il s'exprima en ces termes sur les doctrines de l'école éclectique : « Le droit d'approuver les livres destinés aux écoles, droit conféré par le projet de loi à l'Université, m'a d'autant plus effrayé que j'examine en ce moment avec soin les ouvrages philosophiques composés par les professeurs qui ont le plus d'autorité dans le corps enseignant. Plusieurs appartiennent à l'École normale et à la Faculté des lettres de Paris, quelques autres occupent les chaires de philosophie dans les principaux collèges de France. Je pourrais dire que ces divers élèves de M. Cousin ont un enseignement destructif de la saine critique historique, puisqu'ils introduisent dans Phis-

DISC! SSTONS SI il L'UNIVERSITÉ. 283

toire mu' espèce de fatalisme; il est en outre des inuiit dos bonnes méthodes' qui préparent à 1 étude des sciences physiques et mathématiques, parce qu'ils substituent aux vérités premières qui leur servent de rondement l'insaisissable abstraction; il est destructif des sciences morales et en particulier de la science du droit, parce que ces sciences reposent sur des axiomes que nos professeurs ont eu le malheureux talent d'obscurcir ; dans tous les cas, on ne les trouve pas dans leurs livres, et on y trouve au contraire des erreurs qui les contredisent. Je pourrais dire toutes ces choses et les prouver au besoin, mais il est une erreur plus radicale, plus effrayante par ses conséquences; les professeurs dont nous venons de parler n'ont conservé de Dieu que le nom; ils professent un véritable athéisme beaucoup plus dangereux que celui d'Holback; celui-ci ne pouvait tromper personne et effrayait toutes les âmes honnêtes, l'autre séduit par la modération du langage et par des précautions trompeuses. Mais, au fond, le lecteur pénétrant ne trouve jamais dans ces ténébreux enseignements d'autre Dieu que le monde et que l'homme, d'autre révélation que l'instinct, d'autre morale que celle des penchants naturels ; pour affranchir plus sûrement la raison de l'homme, ils la font consubstantielle de la raison de Dieu. Voltaire, Rousseau, les nombreux déistes du dix-huitième siècle étaient plus fougueux dans leurs attaques contre le christianisme, mais ils n'étaient pas aussi impies. Est-il possible, M. le ministre, j'en appelle à votre justice, que ces hommes

deviennent les examinateurs dos livres classiques? Peuvent-ils nous inspirer quelque confiance, et ne doivent-ils pas, au contraire, nous inspirer un juste sentiment d'effroi1? »

En condamnant ces doctrines avec une fermeté qui peut étonner certains esprits, le prélat trouvait sa justification dans sa foi, dans son amour deDieu , dans son amour des hommes, dans son amour pour la patrie. 11 la trouvait au besoin dans ces paroles de M. le comte Portalis à la Chambre des pairs : « On n'a pas considéré à leur véritable point de vue les réclamations des évèques; on en a beaucoup trop parlé, comme s'il s'agissait d'une querelle entre deux corps, entre l'Université et le clergé.

« Quand il s'agit pour les pères de famille, sincèrement attachés «à la foi catholique, de l'intérêt le plus sacré de leurs enfants, de la conservation de leur foi religieuse, à qui s'adresseront-ils? N'est-il pas tout simple que les évêques qui, par mission, par état, par vocation, sont chargés d'enseigner sa parole sainte, interviennent en ce cas? Voilà ce que je tenais à établir, c'était le droit. »

L'archevêque trouvait encore au besoin sa justification dans ceséloquentesparolesdeM. de Lamartine: « L'Eglise consciencieuse et convaincue a raison; car

(1) L'archevêque avait commencé un mémoire sur les funestes conséquences des doctrines rationalistes en France. La révolution interrompit ses travaux ; sa mort prématurée nous enleva ensuite l'espoir de posséder autre chose de cet ouvrage qu'une premiéie ébauche et quelques fragments éloquents.

DISI i SSIONS SI R 1/1 NIVERSITÉ. 28?

-^i elle croit, elle ne peut pas jouer une comédie sacrée en assistant de sa présence l'État dans une œuvre qu elle dit être la perversion delà foi, ni couvrir complaisammentdeson manteau les fraudes de renseignement philosophique qui lui dérobe ses âmes entre le pupitre et l'autel. C'est indigne d'elle! C'est se jouer des hommes, c'est trafiquer des enfants, c'est vendre Dieu! Ses ministres le sentent, et ils protestent en attendant qu'ils frappent. La politique peut s'en affliger, la foi ne peut que s'en applaudir, et la raison ne peut que s'en féliciter. »

5° En même temps que les attaques étaient dinars contre l'école éclectique, la controverse s'étendait sur d'autres points; mais ici encore les chefs de l'Université avaient ouvert la voie; leurs plaintes avaient précédé celles du clergé. «L'éducation, disait M. Dubois à la Chambre des députés, le 18 mai -1856, jadis tout à fait et exclusivement religieuse, œuvre de la famille et du culte, semble aujourd hui s'effacer devant la science. Quelques traditions vagues, souvent contradictoires, demeurent à peine dans les esprits, et nous voyons je ne sais quelle déplorable indifférence de l'avenir moral des hommes et de leur destinée se répandre là même (à l'École normale) où le soin et le souci profond de cet avenir doit être le premier et le plus saint devoir. »

M. Saint - Marc Girardin écrivait vers la même époque dans son ouvrage sur l'instruction intermédiaire et son état dans le midi de l'Allemagne : «Nous ne faisons pas plus des citoyens que des dévots dans

CHAPITRE XX \lli nos collèges. Que faisons-nous donc.'' Nous instruisons, nous n'élevons pas; nous cultivons et développons l'esprit, ifïais non le cœur. »

M. Cliambolle disait à la Chambre des députés dans la séance du 4 5 juin 4845 : « Il est des vérités morales qu'il est nécessaire de répandre dans les collèges. Qui est-ce qui en est chargé? Je vois bien le texte de la loi, mais un texte stérile. Vous connaissez tous ces élèves de nos collèges ; vous les avez interrogés, je les ai interrogés aussi. Eh bien! quand on leur adresse certaines questions, ils savent à peine ce qu'on veut leur dire.

« Quand je me demande qui est chargé de cet enseignement moral et religieux dans ces collèges, je m'inquiète encore; car je ne sais pas qui est chargé de donner cet enseignement, excepté X aumônier qui y fait de temps en temps une apparition.

Après de tels aveux, je demande encore si l'on doit s'étonner d'entendre lesévèques renouveler les mêmes plaintes? N'y aurait-il pas, au contraire, un véritable sujet d'étonnement s'ils restaient impassibles? La défense de la morale ne leur est-elle pas confiée? L'Eglise et la société ne sont-elles pas placées sous leur égide, et quand le soldat engage le combat, le général doit-il demeurer à l'écart? L'archevêque de Paris ne fit donc que satisfaire à un devoir sacré en blâmant les vices de l'éducation universitaire; il montra que ces vices avaient pour principe la liberté de tout enseigner. L'article 58 du décret de 4808, qui obligeait les écoles de l'Étal à prendre pour base de l'instruc-

DISCUSSIONS SUR L'UNIVERSÏÎÊ.

t ion les préceptes de la religion catholique, était tombé en désuétude. La révolution de juillet axait émancipé

ri'niversitésansémanciperles pères dcfamilIc.Lemonopole était demeuré ce qu'il était, inoins les garanties d'orthodoxie qu'il offrait aux chrétiens. On était resté lié à des hommes qui de leur côté étaient affranchis de tous les liens. Il y avait eu liberté pour enseigner l'erreur, il n'y en avait pas eu pour l'éviter. « Était-il possible, disait alors le prélat, que tant de servitude d'un côté et tant de licence de l'autre ne lussent pas dommageables à la religion? elles l'ont été. L'arbre a porté son fruit. Nos jeunes générations s'en sont nourries, rassasiées; le mal a été vite, et s'il n'est pas aujourd'hui sans remède, c est que la vérité et la foi ont, dans notre pays, une force vitale et comme une promesse de longévité qu il n'est donné ni à quelques hommes ni à quelques années de détruire. » Le prélat avouait que notre nouvelle charte, en affranchissant l'Université de sa discipline religieuse, pouvait justifier devant la loi les écarts de ses professeurs; car si l'on suspectait leurs croyances, ils répondaient: « Vous voulez enchaîner la pensée, vous faites la guerre à l'intelligence et au libre examen. Comme hommes privés et comme hommes publics, nous sommes, sous le rapport des croyances, dans une pleine et entière indépendance. L'État ne professe point de religion ; l'enseignement de l'État ne doit donc pas en avoir. Avec la liberté de conscience, l'Université ne peut être exclusivement catholique. » Ces opinions avaient trouvé un apologiste dans M. Jules Simon, professeur suppléant de

290 CHAPITRE XXXIli

M. Cousin ;i la Sorbonne. «Qu'est-ce <|uo l'Université?

disnil-il ; c'est l'Étal enseignant. Nous n'avons pas une religion d'État en France; on peut le regretter, mais c'est un fait; nous n'avons pas non plus la liberté d'enseignement. L'Etat enseigne seul. 11 n'y a pas de religion de l'Etat. Les professeurs ne peuvent donc ni enseigner, ni attaquer aucune religion. »

Que devient alors l'éducation de l'enfance dans cette absence de tous principes? Si l'enfance reste sans doctrine, quel sera l'appui de ses vertus? quelles lois apprendra-l-elle à respecter? La société porte-t-elle dans son sein un ennemi plus terrible qu'une génération sans foi et sans mœurs qui doit régler un jour ses destinées?

Dirigés par ces graves motifs, les évêques de la province de Paris adressèrent au roi un mémoire où ils exposèrent, dans un langage plein de dignité, leurs plaintes et leurs vœux. Comme cette révélation de leurs intimes pensées n'était destinée qu'au monarque, elle fut franche et libre; mais par une indiscrétion qui porta à la fois de bons et de mauvais fruits, une copie du mémoire tomba entre les mains d'un journaliste et fut livrée au public. Le ministère s'en émut; il se constitua en tribunal ecclésiastique, jugea les évêques , improuva l'œuvre qu'ils avaient souscrite comme inconvenante et comme opposée au véritable esprit de la loi du 18 germinal an X. Le ministre des cultes transmit cette sentence à l'archevêque de Paris, et lui rappela que la loi interdisait toute délibération dans une réunion d' évêques non autorisée. «Userait

DISC1 SST0N9 sl'lt L'UNIVERSITÉ. 201

étrange, ajoutait-il, qu'une telle prohibition pût être éludée au moyen dune correspondance établissant le concert et opérant la délibération sans qu'il y eut assemblée. »

A cette interprétation arbitraire des lois pour affaiblir des réclamations graves, niais importunes, l'archevêque de Paris répondit1 avec cette modération et cette fermeté que donnent le droit et la raison :

«Monsieur le ministre,

« Votre lettre du 8 de ce mois m'est parvenue au moment où , comme évêque consécrateur, j'étais obligé de retracer à un nouveau collègue et de me rappeler à moi-même les grands et difficiles devoirs que l'Eglise nous impose. Le même soir, j'étais invité à les méditer sur la tombe du vénérable doyen de l'épiscopat français. Signataire du mémoire que vous avez censuré, F évêque de Blois vient de rendre le compte que je rendrai moi-même un jour. Heureux si je pouvais présenter à Dieu tous les actes de ma vie avec la même confiance!

«Je ne me défendrai pas, monsieur le ministre, sur le respect des convenances que vous pensez avoir été méconnu : un sentiment général a déjà répondu que ce n'est pas à nous que peut être adressé ce reproche.

«Le blâme que vous nous accusez d'avoir jeté sur les membres d'une grande institution retombait prin-

(1) 13 mars 1844.

292 CHAPITRE XXXili.

cipalement sur le système qu'ils sonl condamnes a suivre. Mais avant d'être écrit dans notre mémoire, ce blâme l'était déjà, du moins implicitement, dans la Charte de 4850. Le plus grand blâme infligé au monopole est la promesse de le détruire. Ce blâme était énoncé dans les mille publications émanées, depuis vingt ans, des écrivains de tous les partis; il était dans la conscience de tous les catholiques, dans celle de beaucoup de membres du corps enseignant, qui ne se dissimulent point les améliorations et les réformes dont nos écoles sont susceptibles. 11 était, monsieur le ministre, dans votre conscience de père de famille, de conseiller de la couronne et de chrétien sincère; il était dans le serment que vous avez fait à une Charte qui nous promet la suppression du monopole.

« La manifestation du blâme était-elle légitime? Je pourrais vous répondre avec une parfaite sincérité que je ne l'ai point désirée, et que j'ai fait en sorte de la prévenir. Vous voulez bien reconnaître vous-même que je n'en suis pas l'auteur. Ce n'est pas celte manifestation que vous blâmez, mais l'écrit lui-môme, écrit que vous connaissez depuis longtemps, j'en ai la certitude, et sur lequel, avant le 8 de ce mois, vous ne nVavez pas adressé une seule observation. Plus je réfléchis sur ce fait, et plus je demeure convaincu que votre improbation a été une nécessité politique et non un acte sponlané de votre conscience. Au lieu de nous condamner, elle nous absout pleinement. Comment ne serions-nous pas justifiés à vos

DISC! SS10NS SIH L'UNIVERSITÉ, yeux? \<>iix avons voulu dire à l'oreille ce que nous pouvions publier sur les (<>its. Si tout publicité sans mission, et le plus souvent sans lumières, sans une connaissance exacte des faits , peut le 'gaiement accuser les ministres du roi de compromettre, par une administration peu éclairée, les plus ehers intérêts de la France, il ne peut être détendu à des évêques de signaler, dans un mémoire même public, des périls non moins grands et beaucoup plus réels. En renonçant à une liberté aussi légitime, nous avions droit, ce semble, d'être loués de notre modération.

« Limprobation de Votre Excellence nous semble inexplicable par un autre motif; elle nous reproche un blâme qu'elle a même provoqué. Elle pouvait ignorer nos pensées sur les moyens d'opérer une réforme, mais elle savait parfaitement que nous la jugions nécessaire. On ne réforme, je pense, que ce qui est digne de blâme. Notre devoir était de répondre à la confiance que vous et vos prédécesseurs nous ont plusieurs fois témoignée. Notre devoir était même de vous prévenir; nous y étions obligés, comme tout homme qui connait un danger menaçant est tenu de le signaler; nous y étions obligés comme pasteurs, et en vertu de la promesse faite le jour de notre sacre, d'être les gardiens vigilants de la foi et des mœurs. Comment remplirons-nous cette sainte promesse, si nous ne pouvons signaler les périls qui compromettent ce dépôt sacré? »

Après avoir démontré combien était arbitraire et

294 CHAPITRE XXXlll.

jusqu'alors inouïe L'interprétation donnée a loi du 48

germinal, l'archevêque eoncluait en ces ternies:

«Je ne terminerai point cette lettre, monsieur le ministre, sans vous exprimer le sentiment pénible que j'éprouve, et dont vous avez été sûrement affecté vousmême en le provoquant. Comment pourrais-je ne pas regretter qu'aux rapports jusque-là si bienveillants, tant de votre part que de la part de monsieur le ministre de l'instruction publique, ait succédé tout à coup une situationsi différente, et que je ne saurais trop déplorer? Les paroles du Mémoire qui concernent votre honorable collègue m'avaient déjà fait regretter vivement sa publication. Mes regrets n'ont pas été moins grands lorsque cet écrit est devenu la cause d'un grave dissentiment entre nous. Combien, depuis deux ans, de divisions analogues se sont formées, soit entre des corps, soit entre des personnes jusque-là unies ou ayant du moins des relations pacifiques! Ces divisions, qui semblent se multiplier tous les jours davantage, ne sont-elles pas le symptôme d'un grand mal? Les esprits légers ou déjà prévenus pourront nous en rendre responsables; mais l'impartiale histoire l'attribuera à une promesse solennelle faite depuis quatorze ans et non encore exécutée, à un grand besoin des familles jusqu'ici méconnu, et enfin aux intérêts sacrés de la religion et des mœurs qu'une bonne loi n'a pas encore protégés et protégera sans doute quelque jour. Tel est, du moins, notre vœu le plus ardent et celui de tous les catholiques français.

DISCUSSIONS SI R L l NIVERSITÉ. 295

« agréez , je vous prie, monsieur le ministre, Passuraacc de ma haute considération.

« -j- Denis, archevêque de Paris. »

On vit, à celte occasion, de quelle haute estime l'archevêque de Paris était environné dans toute I Eglise de France. Des adhésions lui lurent adressées par tous ses collègues dans l'épiscopat. Celle du \énérable é\êque de Digne était une thèse savante sur l'interprétation erronée que le ministre avait donnée à l'article 4 des lois organiques. Tous ces monuments, si honorables à la mémoire de notre saint pontife, sontconservés dans le recueil des actes épiscopaux.

Telle fut la troisième phase des querelles universitaires, les plus graves et les pi us ardentes de toutes, parce qu'elles embrassaient non plus une seule école philosophique, mais l'éducation entière. Ici comme ailleurs, les esprits consciencieux, sous quelque bannière qu'ils se rangent, n'accepteront pas les imputations odieuses dont quelques hommes ont voulu flétrir les actes du vénérable archevêque de Paris. Ce prélat aurait pu s'abriter derrière les témoignages des membres de l'Université ; s il ne profita point des forces que lui donnaient de si graves autorités, c'est qu'il lui sembla souvent qu'il pouvait et qu'il devait faire entendre des plaintes moins rigoureuses et par là même plus acceptables. Il ne s'inquiéta que de l'accomplissement d'un devoir ; ce devoir était pénible, mais sa sagesse et sa modération devaient en aplanir les difficultés.

4° Il nous reste à indiquer les limites qu'il n'a ja-

mais voulu franchir clans l'ardeur même «les débets; elles souL tracées dans ces belles paroles qu'il adressait, le jour de son sacre, au troupeau confié à sa garde :

« Nous sommes à nous, qui que vous soyez, amis ou indifférents; à vous, fidèles pieux et soumis; à vous, qui êtes séduits par l'attrait d'une lière indépendance; à vous qui, plus égarés encore, avez entièrement déserté le bercail ; à vous qui auriez eu le malheur de le ravager par des écrits impies et immoraux. Adversaire décidé de vos doctrines, nous aimerons toujours vos personnes. »

Fidèle à ces engagements, l'archevêque de Paris fut doux et pacifique au milieu même de la lutte. Aucune parole injurieuse à l'Université ne sortit de sa bouche. 11 se plut au contraire à rendre hommage à ses fortes études, à ses sages méthodes, à son inflexible discipline, à toutes ces anciennes traditions littéraires et scientifiques dont elle a conservé le précieux dépôt.

Parmi les prêtres du diocèse de Paris, un seul, l'auteur du Miroir des collèges, s'était écarté des règles de justice et de charité que le prélat avait tracées par ses instructions, et mieux encore par ses exemples. Il fut aussitôt rappelé publiquement à ces principes de la modération et de la vérité. Dans la condamnation que le prélat porta de son ouvrage, il le blâma d'avoir exagéré les erreurs et les torts de ceux qu'il combattait, d'avoir eu recours à un persillage et à des injures que personne et surtout un prêtre ne devait jamais se permettre, 11 ajoutait : « Eu méconnaissant la mo-

DISCUSSIONS SUR L'I NlVERSH I -l'M

dération quelui imposaient son caractère el les règles d'une critique sage et équitable, l'auteur (de cet ouvrage) n'a pas servi, mais a compromis, autant (jn il était en lui, la cause si grande et si belle de la liberté d'enseignement. »

Une autre publication attribuée à un chanoine de Lyon avait profondément affligé le prélat. 11 y voyait une pierre d'achoppement pour un grand nombre d'âmes. « L'amertume du langage, disait-il, aliène les cœurs. Combien d'hommes, jusqu'alors paisibles spectateurs de ces luttes, se sont irrités et sont descendus d'ans l'arène pour défendre leurs droits si violemment attaqués! Combien de personnalités injurieuses, dont plusieurs étaient de graves injustices! Des hommes sincèrement chrétiens ont été traités comme des impies.» Peu de jours après l'apparition de ce livre, un ecclésiastique, se rendant à l'archevêché, rencontra le prélat sur le seuil de son hôtel ; il montait en voiture. « Je vais chez M. Saint-Marc Girardin, dit-il; je viens d'apprendre qu'il est attaqué dans le Monopole; c'est un tort que je vais réparer. Ma visite sera un témoignage de l'affection et de l'estime que nous lui devons. »

Dans ses entretiens avec les rationalistes et les trop libres penseurs, l'archevêque usait de cette- même modération. La charité lui sembla toujours plus persuasive que les raisonnements de la logique Ses paroles étaient simples, mais prudemment ménagées et toujoursfranches, quoique douceset insinuantes. Tout en déplorant les erreurs de M. Cousin, l'archevêque

le \oyait a\ec plaisir et ne pouvait se défendre <l admirer les ressources de son esprit, les richesses <le ses connaissances et surtout sa prodigieuse science dans l'art d'écrire. L1 imagination lui semblait parfois la seule cause de tous les égarements du philosophe; aussi ne désespérait-il pas de le voir un jour revenir aux croyances de Bossuet et de Fénelon. L'admiration que M. Cousin professait pour les grands génies du dix-septième siècle semblait devoir contribuer à cet heureux retour. Ainsi le prélat savait allier la douceur avec la force. Rarement on rencontra une union plus parfaite de la foi et de la paix, du dévouement et de la fermeté. L'archevêque, fidèle au précepte de saint Paul, était ceserviteurd? Dieu qui ne conteste pas, mais qui est doux envers tous ses frères, capable a" instruire et patient; qui reprend avec modestie ceux qui résistent à ta vérité, espérant qu un jour le Seigneur la leur fera connaître en leur donnant l esprit de pénitence*.

(1) Servum autem Domini non aportet liLigare ; sed mansuetum esse adomnes, docibilem, patientem, cum modestià corripientem eos qui resistunt veritati nequandô Deus det illis pœnilentiam ad cognescendam veritatem.

L'archevêque de Paris compose son Introduction philosophique à l'étude du christianisme. — Appréciation de cet ouvrage et de la philosophie de l'auteur.

Aux erreurs que le rationalisme moderne répandait au sein de la jeunesse, l'archevêque de Paris voulut opposer les salutaires influences d'une philosophie chrétienne. Cette pensée inspira une de ses plus belles œuvres, Y Introduction philosophique à C étude du christianisme. Les lumières nouvelles dontil éclaira des voies souvent parcourues, la modération et la sagesse de ses discussions, la dignité et l'élévation de son langage durent mériter à cet écrit le plus favorable accueil. Il fut reçu en effet avec une admiration vive et générale

Répandu en France à plusieurs milliers d'exemplaires, ce livre passa en Angleterre, en Italie et en Allemagne, et fut partout honoré d'une estime égale; mais les succès qui consolèrent l'auteur furent moins dans les éloges prodigués à la beauté des pensées et à la perfection du style que dans le retour d un grand nombre d'esprits aux vérités qu'il avait défendues.

Nous essaierons do retracer le plan suivi par le savant prélat et d'indiquer la méthode et les caractères distinctifs de sa philosophie.

Les philosophes ont toujours adopté coin me point de départ, dans l'exposition de leurs doctrines, des vérités évidentes à tous les hommes. Ainsi Descartes, déblayant le terrain de nos connaissances pour reconstruire un édifice solide, pose comme premier fondement l'évidence même de la pensée; la révoquer en doute serait impossible : car douter, c'est penser. Le point de départ de Pascal est différent; esprit observateur aussi bien que profond philosophe, conduisant l'homme à la foi par les faits et parle raisonnement, il commence par constater les désordres qui se manifestent dans la nature humaine et au sein de la société. Les raisonneurs peuvent nier cette dégradation, mais le sens commun l'avoue ; et ce que le sens commun reconnaît est un fondement assez solide pour servir d'appui à toute une doctrine.

L'archevêque de Paris ne suivit pas les traces de ses devanciers, mais il se fraya une route nouvelle. Les principes sur lesquels il élève tout l'édifice de sa philosophie sont les lois premières de la morale qui ont été admises dans tous les temps et chez tous les peuples. Ce fondement n'est pas moins ferme que ceux que nous venons de considérer, et l'étendue qu'il embrasse me parait plus large. Descartes, en adoptant la pensée comme point de départ, révèle les inclinations de son âme vers le monde des abstractions et des idéalités; il demeure toujours dans ces hautes régions,

et sa philosophie ne donne à ses adeptes que la démonstration des vérités métaphysiques. Pascal, toujours appuyé sur les faits qui apparaissent aux yeux, cherche la cause dos désordres de ce inonde, constate la chute de l'homme, la nécessité d'un réparateur, et mène ainsi ses disciples à la loi en Jésus-Christ.

L'archevêque deParis, choisissant comme principes de ses controverses les lois de la morale que tous les peuples respectent et défendent comme règles éternelles et immuables de Tordre, cherchera le principe, l'autorité et la sanction de ces lois, et montrera qu'elles n'ont été conservées qu'au sein du christianisme et qu'elles sont dépendantes de ses dogmes. Ainsi le néophyte qui est entré dans les voies tracées par le vénérable prélat arrivera non - seulement à la foi au rédempteur, mais encore à la pratique de ses commandements.

Après avoir déterminé le champ de la controverse, l'archevêque démontre que les lois et les vérités fondamentales de la religion naturelle, quoique intelligibles à la raison, avaient perdu leur pureté et leur intégrité au sein du monde païen et dans les écoles mêmes des puissants génies de la philosophie ancienne. 11 fait voir ensuite que tous les efforts du rationalisme moderne ne peuvent ni formuler le symbole de cette religion naturelle, ni restaurer son empire, ni révéler ses sanctions. En tout temps les cireurs morales et dogmatiques, contraires à une raison droite et condamnées par une conscience éclairée, ont été le partage de ceux qui ont refusé

de croire à In révélation el aux mystères oh rétiens. Et; au contraire, les vérités morales et dogmatiques que la raison et la conscience approuvent, comme les seules vraies, les seules fécondes en vertus, les seules dignes d'un être immortel, ont été toujours chères à ceux qui croient à la révélation et à ses enseignements. L'auteur est naturellement conduit à expliquer l'alliance de la foi et de la morale. Ici les témoignages de l'histoire sont invoqués pour prouver que les dogmes chrétiens ont été le soutien le plus ferme de la raison, les sources vivifiantes de la morale, les motifs les plus puissants pour la pratiquer. A mesure que les vérités évangéliques entrent dans les sociétés, dans les gouvernements, dans les écoles, l'idolâtrie et le naturalisme disparaissent. La perversité des mœurs cesse d'avoir une sanction dans les lois ; tous les droits sont réformés et un nouveau monde arrive à l'existence. Ce ne fut pas un développement ni un progrès, mais un changement complet et radical ; le christianisme vint remplacer les cultes, les idées, les mœurs qui dominaient chez tous les peuples.

Cette puissance d'une religion révélée qui renouvelle el perpétue les vérités et les lois de la religion naturelle n'est pas seulement prouvée par l'expérience, mais par la nature même de la morale et des dogmes annoncés dans l'Evangile. L'Église nous enseigne d'abord un Dieu créateur, souverainement puissant, juste et aimable, vengeur du crimeet rémunérateur de la vertu; elle nous apprend que Dieu envoie son Fils pour nous sauver; ce Fils, nous aimant d'un amour infini, en-

voie l'Esprit soinl pour nous éclairer el nous sanctilier, et ces trois personnes divines sont, dans leur éternelle charité pour l'homme, le motif et le modelé

de cette charité qui nous anime à l'égard de nos frères'. V ces dogmes est essentiellement lié tout renseignement du christianisme, la chute de l'homme, sa réhabilitation, la doctrine sur la grâce, sur les sacrements, sur la prière, sur la vie à venir. Toutes ces vérités ont un lien essentiel avec les mystères de notre foi, dont on ne peut les isoler, et tous ensemble deviennent le principe de la morale et des vertus évangéliques.

L'archevêque avait déjà développé ces pensées dans son mandement sur l'union des dogmes et de la mo~ raie. On voit qu'elles lui sont familières; elles tenaient aux travaux et aux études de toute sa vie. Dans l'administration diocésaine comme dans les ouvrages de jurisprudence ecclésiastique et civile, il considérait toujours l'application des lois et leurs rapports avec les principes de la foi et de la raison.

Il en résulte que sa philosophie ne demeure pas, comme celle de Descartes, dans les spéculations de la métaphysique; le prélat est observateur et moraliste, et semble parfois se rapprocher de l'école écossaise. Cependant un immense intervalle les sépare. Livrez la thèse de M. Affre à un disciple de Reid ; il commencera par constater un fait individuel, ensuite la puissance productive de ce fait, et enfin la loi par laquelle cette puissance agit. L'archevêque de Paris ne s'arrête pas devant un individu, mais devant

loi il MM i RE XXXIV.

la société entière. Il considère en elle non des phénomè-

nesisolés, mais des phénomènes conslanlset universels,

à savoir les lois de l'ordre moral qui gouvernent !<• monde; puis il examine la religion, cette puissancequi maintient et développe ces faits, et en dernier lieu les lois diverses qui règlent Faction toujours uniforme de cette puissance. De ces deux méthodes, Tune procède par l'analyse, l'autre par la synthèse; l'une commence par l'individu, l'autre par la société ; c'est le protestantisme d'une part, c'est le catholicisme de l'autre. Ce dernier mot révèle toute la méthode et les tendances philosophiques de l'illustre prélat; on ne saurait trop remarquer l'influence de la doctrine catholique sur cet esprit plein de foi.

M. de Lamennais, traitant ces mêmes matières dans son Essai sur /' indifférence, soutenait également que la morale était dépendante des dogmes ; mais en méconnaissant les principes de la loi naturelle, il faisait tout consister dans la révélation, et, pour avoir mal assis ses fondements, il n'élevait qu'un édifice ruineux. L'archevêque de Paris admit cette loi et en démontra l'impuissance. Toujours éclairé par une raison calme cl droite, il prouva davantage en accordant tout ce qu'il fallait accorder. Ces deux philosophes suivirent aussi dans leurs raisonnements une marche différente. Comme Rousseau , M. de Lamennais établissait un principe faux et en tirait les conséquences avec force et hardiesse. Rigoureux logicien , il franchissait tous les obstacles pour arriver aux derniers résultats de ses principes. Le prélat élevait sa doctrine

sur tics vérités simples, évidentes, reconnues dans Ions 1rs siècles; il raisonnait ensuite plus lentement «i avec une certaine timidité, mais avec pins de prudence et de sagesse. Esprit circonspect, il évitait tous les écarts où nous entraine trop souvent la raison abandonnée à elle-même. De ces deux esprits, si diversement doués, l'un ne quitta jamais les -régions des vaines spéculations et des orgueilleuses théories, l'autre demeura toujours dans le domaine des vérités pratiques.

La philosophie de M. de Bonald aurait plus que toute autre des traits de ressemblance avec celle de l'archevêque de Paris. M. Affre avait aimé, dans sa jeunesse, les doctrines de son savant compatriote ; il en avait fait une étude plus approfondie, et il en conserva toujours de précieux souvenirs. Mais la diversité des travaux et des positions dut influer dans la suite sur la direction que suivirent ces deux hommes. M. de Bonald fut un philosophe théologien, M. Affre un théologien philosophe. L'un porta la philosophie au sein de la religion, et, au lieu d'affermir son autorité, il l'affaiblit en confondant parfois Tordre naturel et Tordre surnaturel. L'autre porta la théologie au sein même de la philosophie, ajouta aux lumières vacillantes de la raison les clartés vives de la foi, et par leur alliance étendit leur empire.

Nouveaux dissentiments entre le roi et l'archevêque. — Mort du dut d'Orléans. — Louis-Philippe s'oppose aux prédications du Père Lacordaire. — Compliment du 1" mai 1846.

C'était un ancien usage qu'à la fête du roi et au retour du premier jour de l'an les hauts dignitaires de TÉtat fussent admis à la cour pour offrir au monarque leurs hommages et leurs félicitations. Tant que la religion catholique fut celle de l'Etat, elle dut participer à cet acte public de reconnaissance. L'archevêque de Paris venait alors exprimer ses vœux, mais jamais il ne prononçait de discours. Le nouveau gouvernement qui sortit de la révolution de juillet déclara qu'il reconnaissait toutes les religions et qu'il n'en adoptait aucune. Affranchi, par cet article de la Charte, de la plupart de ses devoirs politiques, M. de Quélen ne parut pas à la cour. La voie toute différente dans laquelle entra son successeur fut tracée par le pape Grégoire XVI. La cour de Rome pensait que la religion retirerait de grands avantages de la déférence que le clergé français montrerait à son monarque. Ainsi, lorsque le roi voulut

RAPPORTS AVEC LE ROI. 3o7

que M. \Hre\ini lui adresser un discoars le premier jour de l'an et le l" mai, fête de Saint-Philippe, le prélat crut devoir accepter cette nouveauté comme un moyen d'opérer un rapprochement conforme ;m\ vœux du saint-siége et aussi de faire entendre à la cour les véritables vœux de l'Eglise.

Les premiers discours furent agréables au roi. Ce ne lut qu'au Ier mai 1842 que se manifestèrent ouvertement des dissentiments jusque-là secrets. L'archevêque avait achevé son discours en ces termes :

« Nous espérons dans les gages que Votre Majesté a donnés à l'Eglise par le choix de pieux pontifes, dans les assurances qu'elle a daigné nous donner à nousmêmes plus d'une lois de son zèle pour la religion, de sa ferme volonté de la protéger. Forts de cette parole du roi, nous avons l'espoir que, dans un avenir plus éloigné, il sera possible à son gouvernement de faire cesser les travaux publics pendant les jours consacrés à Dieu, et qu'entraînés par ce puissant exemple tous les Français respecteront ces saints jours.

« Travailler plus librement à former le cour et l'esprit de la jeunesse est un autre vœu que j'exprimai au roi lorsque j'eus l'honneur de lui adresser la parole pour la première fois; qu'il me soit permis de le déposer de nouveau à ses pieds, avec tous ceux que je forme pour le bonheur de Votre Majesté. »

Le roi parut étonné ; il répondit qu'il n'entreprenait que ce qu'il croyait possible; que cependant il s'estimerait heureux s'il parvenait, avant sa mort, a étendre l'empire de la religion. Le lendemain, le mi-

nistre des cultes lit connaître à M. l'archevêque que l<

roi avait été très préoccupé de ce discours, et que l'intention de Sa Majesté n'était pas de le livrer au Moniteur; autrement les interpellations de la Chambre seraient inévitables. «On ne doit pas les redouter, répondit le prélat, puisque mes réclamations sont légitimes. » Et comme le ministre insinua qu'elles avaient paru inopportunes au milieu d'une fête. «Lorsque je les ai présentées dans l'intimité, reprit l'archevêque, elles n'ontproduitaucun effet. Je ne puis consentir non plus a me rendre à la cour pour y dire des banalités. Au reste , le clergé ne faisait point autrefois de discours ; je ne demande aussi qu'à garder le silence. » Le même jour, le discours du prélat avait paru dans 1 Univers, et le lendemain le gouvernement le faisait censurer par le Journal des Débats, comme imprudent et exagéré dans ses prétentions. On ajoutait que les paroles du roi avaient été fermes, sages, conformes à sa dignité et aux privilèges de liberté politique et de tolérance religieuse. Le mal fut aggravé par des menaces inconvenantes. Quelques députés, jaloux en toutes circonstances de servir la cour, affirmèrent que la Chambre refuserait les quinze mille francs accordés jusqu'alors au prélat comme supplément à un budget qui était insuffisant aux charges nombreuses du diocèse. Le gouvernement croyait ainsi effrayer et réduire le pontife par des considérations pécuniaires. Aussitôt que l'archevêque en fut instruit, il écrivit au ministre que si l'on était mécontent de lui et que l'on pensai le lui témoigner par des refus d'argent , il saurait se

RAPPORTS A\ EC l I ROI. 309

passer et des subventions promises, et même des vingtcinq mille francs déjà accordés. S'il n'était pas assez riche pour tenir un palais, il léserait toujours assez pour payer pension ou séminaire, et il gagnerait en liberté. » Mais on ne redoutait rien plus que celte indépendance; le gouvernement jugea donc convenable d'apaiser l'irritation des esprits. Le ministre répondit à l'archevêque, par une lettre bienveillante, que tous rendaient justice à ses intentions, que les interpellations de la Chambre seraient sans conséquence, que lui-même il veillerait à maintenir la discussion dans les limites de la vérité et de la modération. En effet, M. Martin (du Nord) monta à la tribune, et iit l'apologie de ce même discours dont la critique était partie d'abord des Tuileries. « Qif a doue demandé M. l'archevêque, dit le ministre, dans le discours dont on a fait tant de bruit? 11 a demandé que les travaux fussent suspendus le dimanche. Qu'y a-t-il là d'extraordinaire? c'était son droit, celait son devoir. Quant à la liberté d'enseignement, si le clergé la croit un bien, pourquoi ne la demanderait-il pas? o Il terminait en émettant le vœu que la lionne intelligence qui régnait entre le gouvernement et le clergé continuât. «Elle ne pouvait être, ajoutait-il, le résultat que d'une confiance mutuelle. »

A partir de cette époque, les rapports furent plus difficiles entre le roi et l'archevêque. Le monarque, plein de défiance et irrité des formes peu obséquieuses du prélat, se plaignait parfois avec amertume de Terreur qu il axait commise en plaçant la mitre sur une

tète si opiniâtre. « Qu'ai-je fait? disait-il. Où ai-jeélé prendre ce M. Affre? C'est une pierre bru te des montagnes. Je la briserais, si je n'en craignais leséelats.» Ces paroles lurent rapportées à l'archevêque; il ne parut pas s'en émouvoir. « Une pierre, disait-il, j \ consens ; mais une pierre brûle, ce n'est pas exact. »

La mort du due d'Orléans amena une réconciliation entre le roi et le prélat. Les grandes infortunes commandent toujours le respect et sont un aimant qui attire un cœur généreux. Le 45 juillet 4 842, ce jeune prince, retournant au château de Neuilly, fut emporté par ses chevaux; il s'élança de sa voilure et se fracassa le crâneen tombant. Quelques heures après il expirait au milieu des larmes et des gémissements du roi, de la reine, de madame Adélaïde, des princes et des princesses de la cour. La reine, agenouillée près du lit où se mourait le premier héritier de la couronne, nedemandaità Dieuquelesalutdecetteâme prête à être jugée; chrétienne avant tout, elle priait ardemment pour qu'un rayon de lumière éclairât cette cruelle agonie et que la raison, rendue un instant au mourant, lui inspirât un acte de repentir et laissât au moins à sa mère désolée l'espérance pour lui d'une éternité paisible.

A l'annonce de cet événement, l'archevêque se rendit en toute hâte au château de Neuilly, et unit sa douleur à celle du roi et de la reine. Le 46, il célébra la messe pour le repos de l'âme du prince. \près le saint sacrifice , la duchesse d'Orléans entra accompagnée de ses belles-sœurs. Elle était soutenue

RAPPORTS Wl< LE ROI. 311

par le roi el par la reine; elle 8e jeta .1 genoux devant le cercueil ; tons ûrent de même, et ce ne lui que pleurs el que gémissements, l'en après, le roi reçut l'archevêque. Cette visite lui également pleine de larmes. Le monarque disait qu il avait perdu plus qu'un fils; c'était tout un avenir qui était descendu dans le tombeau. «Pauvre lils! ajoutait-il, il gagnait tous les jours; il aurait été parlait. Et la duchesse! un seul défaut, celui d être protestante.» Quelques jours après, le prélat Ht une visite de condoléance à la reine; son cœur surabondait encore de sanglots et de prières. Elle répétait souvent : a Ah! s'il avait eu un instant de connaissance pendant qu'on l'administrait! Je ne demande que des prières pour lui. On veut de grandes funérailles; on veut taire un spectacle de l'enterrement de mon pauvre fils ! » L'archevêque remarqua que ces funérailles même seraient une occasion de nombreuses prières. «Oh! non, reprit la reine, je connais ce peuple, il aime les spectacles. » Rien n'égale la douleur d'une mère, mais combien est profonde celle d'une mère chrétienne qui a perdu son fils et craint de lavoir irrévocablement el éternellement perdu ! Le prélat apporta quelques consolations à ce cœur brisé; il s'empressa, dans une lettre pleine dune éloquente tristesse, d'implorer pour le prince défunt les prières de son clergé et des fidèles de son diocèse. «Que n'avez-vous pu assister, disait-il, à cette scène de désolation où la vie d'un jeune prince s'échappait parmi les larmes, les cris déchirants, les tendres em brasse menls de sa royale famille! Que n'avez-vous

trj CHAPITRE XXXV.

été les témoins tics terribles ('motions d'une épouse, mère d'une qui, au lieu d'un époux qu'elle avait laissa plein de jeunesse et de vie, ne retrouve plus qu'un cercueil et des orphelins ! 0 mort, que ton jugement est terrible! Omors, quant amara est memoria tua1! Et cependant , o mon Dieu , vous voulez qu'il nous soit utile. Il le sera , N. T. C. F. , si nous méditons sur celui qu'elle vient de prononcer en tranchant le iil d'une vie que le roi n'aurait pas hésité à racheter au prix de sa couronne. Nous savons maintenant ce que vaut la fortune la plus brillante. Le tombeau qui vient de s'ouvrir nous rappelle celui où nous descendrons nous-mêmes. Au souvenir d'une catastrophe aussi imprévue, nous penserons que Dieu a mesure nos jours, et qu'il lui a plu de nous en laisser ignorer le nombre. Sous l'impression de ces grandes pensées, nous serons moins absorbés par des soins tout matériels , moins séduits par les rêves de l'ambition et de la gloire, source trop certaine de nos divisions.

« La société ne serait pas le triste théâtre des plus cruels déchirements si tant de personnes ne se persuadaient que la mort n'a aucune révélation à leur taire, aucun conseil à leur donner. C'est là Terreur qui désole le monde. Le jour où nous serons bien convaincus que l'homme ne vit pas tout entier en deçà du tombeau, mais qu'il a un ciel à conquérir, la terre deviendra plus paisible et les hommes plus heureux. »

(1) Ëccles., xli, i.

C'est ainsi que le saint pontife profitait de ces terribles leçons de la Providence pour rappeler à son peuple le néant «les choses terrestres, la certitude d'un éternel avenir et l'influence des croyances religieuses sur le bonheur présent des hommes et des peuples. Celte réconciliation, que le respect dn malheur avait opérée entre le roi et l'archevêque, ne devait pas durer plus que le premier deuil.

Les scènes extraordinaires où le monarque s'efforçait d'ébranler le prélat et de l'amener à ses desseins commencèrent au sujet du révérend Père Lacordaire. Le dominicain, revenu de Rome, devait remonter dans la chaire de Notre-Dame. Louis-Philippe lit mander M. Affre. «Est-il vrai, monsieur l'archevêque, que vous voulez faire prêcher le P. Lacordaire? Un dominicain! c'est contraire aux lois. » Le prélat voulut défendre ses droits et repousser l'intervention du gouvernementdans les a lia ires ecclésiastiques: « Mais vous n'y songez pas, reprit le monarque, vous aurez une émeute; je ne pourrai pas vous défendre; la garde nationale ne donnera pas. Vous avez donc ouhlié le sac de l'archevêché? une fois le peuple déchaîné, qu'arrivera-t-il? » La reine joignit ses conseils et ses prières aux alarmes du roi. L'archevêque répondit avec calme: « Sire, s'il existe un danger réel, le ministre m'adressera une ordonnance et défendra la réunion de Notre-Dame. — Ainsi, vous voulez faire prêcher le P. Lacordaire? Eh bien! vous en répondez. — Sire, je suis engagé devant tous les Jidèles de mon diocèse. Le P. Lacordaire commen-

cera les conférences, à moins d'une ordonnance du ministre. — Vous ne savez pas, monsieur 1 archevêque, quel conflit vous allez engager; vous en porterez toute la responsabilité. C'est l'Eglise que vous mettez en péril. » Après le départ du pontife, Louis-Philippe dit à un courtisan : « Je viens de voir l'archevêque, je lui ai l'ait une peur de chien.» Ce propos lut répété à un ami du prélat. Cependant M. Àffre ne se laissa pas intimider. Calme et tranquille comme au sein de la paix, il ouvrit au milieu d'une assemblée immense, et en partie inquiète, ces nouvelles conférences où le célèbre dominicain devait révéler chaque année les merveilleuses excentricités de son éloquence.

Au \cv maN846, le compliment de l'archevêque excita de nouvelles colères et amena une complète rupture. Dans les vœux adressés au roi, le prélat avait osé dire que l'Église, illustre étrangère en ce monde, ne réclamait pas la protection des souverains; elle ne demandait que la liberté qui est accordée à tous, et il lui suffisait de son indépendance pour exercer son bienfaisant empire sur les peuples. Ce discours plein de vérité fut accusé d1une insolente audace. Le roi en lut très irrité; la cour s'associa à son indignation. Le lendemain, le prélat passa aux Carmes. «Mon cher ami, dit-il à un des prêtres de cette maison, et il avait le sourire sur les lèvres, je suis en guerre avec quatre grandes puissances. — Comment ! monseigneur, seriez-vous en guerre avec les quatre grandes puissances de l'Europe? — Oui, mon cher ami, et d'abord avec la Russie pour deux causes : parce j'ai

RAPPORTS Wlt LE ROI 315

lait une visite au prince Czarlorisk} el parce que j'ai refusé il obtempérer aux plaintes de M. l'ambassadeur de Russie: il voulait interdire un prêtre polonais qui dans son sermon avait fait un»' allusion contre le czar. Secondement, je suis en guerre avec la Prusse; ma visite au prince Czartoriskj en estencore le motif. Troisièmement, je suis en guerre avec l'Angleterre, parce que j'ai fait prier pour la conversion des Anglais; lord Brougham s'en est plaint à la Chambre îles lords. Enfin je suis en guerre avec Louis-Philippe. Mais je ne m'inquiète pas de ces quatre puissances, je n'ai pas besoin délies, je n'ai besoin que de bons prêtres pour accomplir ma mission. »

Après quelques instants de silence, il ajouta, avec l'accent de l'indignation : « Ces gens ne voient dans la religion qu'une machine gouvernementale, ils ne se doutent pas que nous avons une conscience; peu leur importe que nous accomplissions nos devoirs, pourvu qu'ils soient servis et Haltes. »

Le gouvernement renouvelle les appels comme d'abus. — Le Manuel de M. Dupin condamné par L'épiscopat. — Conduite de l'archevêque de Paris dans cette circonstance. — 11 publie son Traité de l'appel comme d'abus,

L'appel comme d'abus avait été institué comme un recours à l'autorité civile contre les empiétements de l'autorité ecclésiastique et contre les irrégularités de ses procédures dans les causes civiles soumises à son tribunal. Mais sous les funestes influences du jansénisme qui avait envahi les parlements, l'appel comme d'abus favorisa les prétentions de la puissance civile dans les matières religieuses, et devint une arme toujours menaçante opposée au libre exercice de la juridiction spirituelle. Un tribunal séculier s'arrogea le droit d'examiner et de condamner les décisions de l'Église. Le conseil d'Etat, comme le disait M. de Cormenin, se transforma en oflîeialité métropolitaine, le ministre devint évèque, et les conseillers se firent grands vicaires,

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Le gouvernement de Louis-Philippe, peu favorable i I indépendance de l'Église, devait renouveler les appels comme d'abus pour maintenir la puissance spirituelle dans le cercle étroit que lui traçaient les préjugés cl les fissions des hommes. Cette arme rouillée des anciens parlements reparut lorsque M. l'évèque de Clermont refusa les prières de la sépulture aux restes de .M. deMonllosier. Le conseil d'Etat se constitua juge de l'autorité épiscopale, examina ses décisions, et les condamna par une sentence d'abus : des hommes à peine catholiques s'immisçaient ainsi dans les affaires de l'Église. C'està ce sujet que M.deCormenindisaitdansun de ses satiriques pamphlets aux auteurs decetétrange jugement: «Qu'avez- vous à voira notre doctrine? Ètes- \ous quelque peu clercs? Avez- vous pris vos degrés en Sorbonne, et quel était le sujet de votre thèse? Lisezvous familièrement saint Augustin et la Somme de saint Thomas? Quel bref avez -vous reçu du pape? Dans quelle église avez-vous prêché? Observez-vous les jeûnes, vigiles et les quatre-temps? Vous plongez-vous, les jours d'Opéra, dans les piscines de la pénitence? \ liez-vous à votre paroisse ouïr la messe, vêpres et complies, aussi dévotement que vous allez faire votre cour au château? Vous levez-vous dès la pointe du jour pour chanter laudes et matines? Où mettez-vous le m net dans votre bréviaire? Etes-vous en état de grâce pour juger si les autres y sont ou n'y sont pas? Qui èles-vous, en un mot, et d'où venez-vous? Vous n'êtes compétents que si vous avez appris la doctrine. Étranges juges auxquels il ne manque, pour confesser,

prêcher el juger ceux qui confessenl et qui prêchent,

que la foi, la science, les pouvoirs cl le grade! »

Quelques années plus tard, les condamnations portées par plusieurs évêques contre le Manuelàe M. I)upin irritèrent de nouveau le conseil d'Etat et provoquèrent ses appellations comme d'abus. Son Eminence le cardinal de Bonald avait le premier porté le poids de cette censure, parce qu'il avait le premier donné à l'épiscopat l'exemple dune attaque publique contre des erreurs parlementaires et jansénistes. L'archevêque de Paris avait gardé le silence; on le pressa vainement de le rompre et d'adjoindre sa sentence à celle des autres évêques. Il refusa par la conviction que la condamnation qu'il porterait n'aurait d'autres résultats que d'irriter davantage les esprits, d'exciter plus vivement la curiosité des lecteurs et de donner plus de vogue à des doctrines erronées. Il s'en expliqua dans une lettre adressée au ministre des cultes le \(\ juin 1845. « En adhérant, disait-il, au mandement de M. le cardinal de Bonald, plusieurs prélats ont l'ait des réserves soit sur le mode de la condamnalion, soit sur son opportunité : deux circonstances qui motivent le silence de tous les autres, car il n'y a eu d'ailleurs aucun dissentiment sur le jugement qu'il fallait porter de la doctrine du livre entre ceux qui se sont prononcés et ceux qui se sont abstenus. » A l'époque où le conseil d'État prononça que M. le cardinal de Bonald avait abusé de son autorité, M. l'évêque de Liège, alors à Paris, dit à l'archevêque : « Vous devriez, monseigneur, protester contre

IKAIÏT. m L'APPEL COMMI D'ABI S. 31<J

cet acte «le violence parlementaire. » — « Je l<' veux bien, répondit le prélat en souriant; allons ensemble remettre cette protestation. » Ils montèrent en voiture et portèrent à l'imprimeur le manuscrit du Traite de l'appel comme d'abus.

Cet ouvrage se divise en deux parties; il présente dans la première l'histoire de ces appellations du pouvoir temporel , et dans la seconde un examen critique des règles suivies autrefois en cette matière et de celles contenues dans les articles 6 el 7 de la loi du 18 germinal an X.

L'histoire doit prouver la nouveauté d'un usa;;» que l'on fait remonter à une antiquité immémoriale et constater une usurpation évidente dans ce que Ton donne pour l'application dune règle certaine.

Des jurisconsultes sont allés placer sous Constantin et Juslinien la première apparition des appels comme d'abus. En parcourant la suite des siècles, ils ont prétendu montrer une intervention constante de l'Etat dans la juridiction ecclésiastique, soit pour rectifier, soit pour réformer les ordonnances de l'Église. Le prélat fait voir combien ces allégations sont erronées; sous les premiers empereurs chrétiens, les évoques seuls prononcent, et l'autorité civile assure l'exécution de leur décision, mais sans la prétention d'en connaître ou de les réformer.

Les empereurs hérétiques usurpent, il est vrai, la puissance spirituelle, mais cette usurpation n'est pas plus concluante que celle des rois luthériens et anglicans. L'Église proteste contre eux avec une perse-

120 CHAPITRE X\\\l.

vérante énergie; <>n voil d'un autre eôlé que I intervention des empereurs orthodoxes, sauf de légers et rares abus, n'a lieu que pour défendre l'exécution libre et régulière des canons contre la violence, si commune dans ces temps de révolutions et d'attaiblissement moral des peuples.

Dans le moyen âge on ne trouve ni lois destinées à régler les limites des deux juridictions, ni tribunaJ interprète de ces lois. 11 y a eu, au contraire, union, mélange, enchevêtrement des deux pouvoirs, mais toujours avec une très grande prépondérance du pouvoir spirituel , c'est-à-dire qu'on est aux antipodes de l'institution moderne d'un juge régulateur des compétences. On voit, aux huitième et neuvième siècles, des conciles qui sont des diètes, et des diètes qui sont des conciles ; des évêques qui sont juges et administrateurs ; il y a des rois évêques du dehors, qui, tanlot par zèle, tantôt par politique, sont conduits à être par exception et au profit de l'Eglise évêques du dedans. Il y a des papes qui sont rois, et plus que des rois, puisqu'ils disposent des couronnes; mais nulle part il n'y a des appels comme d'abus ou quelque chose qui y ressemble. »

François 1er , cédant à ce cri de réforme qui s'élevait de toutes parts et qui exprimait un besoin réel, besoin qui fut mal compris et mal satisfait, restreint les droits et la puissance des officialités. La fameuse ordonnance de Villers-Coterets (4559) enlève aux tribunaux ecclésiastiques la connaissance d'un très grand nombre de causes; elle consacre les appellations

ii;\iri DE l. VPPEL C0MM1 D VB1 (21

comme »l ;ilnis, nommées pour la première fois sous celte désignation.

Les tonnes de la loi furent vagues et prêtèrent aisémentaux empiétements de l'autorité civile. Les parlements, imbus de l'esprit janséniste , en profitèrent plus tard pour s'immiscer dans les affaires spirituelles et opprimer l'indépendance de l'Église.

Après avoir exposé les faits qui parlent assez haut en défense de sa cause, le savant prélat passe à l'examen des raisons qui ont autorisé les sentences d'abus et réfute les diverses allégations des parlements; il montre combien l'accusation, portée contre le clergé, d'aspirer à une entière indépendance est étrange dans la bouche de ces magistrats, qui voulaient concentrer dans leurs mains tous les pouvoirs publics et ne respectaient ni le trône ni l'autel. Il fait voir combien il est injuste et dérisoire d'exhumer, au dix-neuvième siècle, les laits du moyen âge, de les invoquer en témoignage, comme si leur renouvellement était possible, et de refuser aux évoques de notre époque le droit de juger sur l'orthodoxie, parce que les prélats du treizième siècle se sont trompés en jugeant plusieurs causes civiles ; enfin il condamne, comme l'abus le plus grave d'autorité et la source de nouveaux conflits, cette absurde intervention d'un tribunal séculier dans les décisions de la juridiction ecclésiastique.

La seconde partie est consacrée à l'examen des règles anciennes admises en matière d'appel comme d'abus et des dispositions de la loi du mois de germinal an X.

$22 CHAPITRE \\W i.

Les anciens cas d'abus comprenaient \" l'atteinte portée par la juridiction ecclésiastique à la compétence d'une autre juridiction ; 2° l'irrégularité des procédures suivies dans les tribunaux ecclésiastiques; 5° les jugements erronés de ces mêmes tribunaux dans les causes civiles qui leur étaient exceptionnellement attribuées; 4° la violation des canons en matière spirituelle. C'était dans ce dernier cas que se révélait la plus intolérable usurpation des parlements; elle blessait la foi catholique en soumettant des vérités surnaturelles à une puissance humaine. Aussi l'Église lit-elle toujours entendre contre de telles violences les plus énergiques protestations.

Après avoir mis à nu tout ce qu'il y avait d'impie, d'inconséquent et de dérisoire dans les prétentions drs anciens parlements, le prélat arrive à notre époque et montre que les recours qui étaient une source de désordres sous l'ancienne monarchie sonl devenus une institution étrange sous l'empire de nos lois actuelles. En effet, ils sont en opposition avec le principe de la liberté des cultes; ils produisent des résultats absurdes, et notamment celui de nous donner pour interprètes et gardiens des règles de l'Église catholique des hommes qui ne peuvent point appartenir à l'Église catholique et dont plusieurs, par le fait même, ne lui appartiennent pas.

«Vous voulez protéger les canons, dit-il ; ce sonl sans doute les canons de l1 Église. Mais la constitution de celte Eglise, ce qui est bien autre chose qu'un canon, vous dit clairement qu'à l'Eglise seule appartient de les in-

;i;\ili. DE l.WrTF.I. < OMME D'ABUS, terpréler, de vous 1rs enseigner, de vous dire quels sont ceux qui sont tombés en désuétude cl ceux qui soûl encore en vigueur. Si donc nous voulez protéger les canons, bien quece soil une chose que votre charte ne vous permet point d'une manière générale, vous devez le faire conformément à l'interprétation que les évêques, que le souverain pontife donnent à ces règles. Mais les protéger contre leurs légitimes interprètes et dispensateurs, c'est une dérision.

« Le souverain a pu être protecteurquand l'Etatélait exclusivement catholique et que les canons étaient des lois de l'État ; mais aujourd'hui à qui ferez-vous observer les canons? aux citoyens catholiques? Ils peuvent vous répondre que, libres légalement de renoncer au catholicisme tout entier, ils ne peuvent être contraints de pratiquer quelques règles de discipline. Est-ce aux prêtres, aux évoques que vous prétendez imposer les canons? Vous voulez donc vous rendre juge des juges ecclésiastiques sur les matières mômes qui les concernent? Vous voulez protéger les canons? Mais les connaissez -vous? Où sont, parmi vous, les clercs qui siégeaient dans les parlements? La cléricature n'est pas un titre d'admission au conseil d'État, mais d'exclusion de ce conseil.

«Si vous ne les connaissez pas, les respectez- vous? Etes-vous catholiques sincères? \ ous êtes, en général, fort prévenus contre les canons, et fort peu soucieux de leur exécution. Tous les canons défendent aux prêtres d'accorder les suffrages de l'Église à ceux qui ont ouvertement attaqué l'Église et le sacerdoce ca-

i-'i CHAPITRE XXXVI.

tholique, tout comme les lois civiles infligent dos peines à ceux <| ii i outragent la magistrature, les fonctionnaires publies, le gouvernement. Et cependant si un homme meurt sans avoir désavoué sa conduite, ses écrits, ses paroles anti-catholiques, vous voulez, \ous, au nom des canons, qu'on lui accorde des prières que les canons lui refusent. Tout cela n'est-il pas absurde et injuste? La seule protection que l'État puisse accorder aujourd'hui aux canons est, premièrement, de ne pas les violer lui-même, et, en second lieu, d'empêcher que les catholiques qui veulent les pratiquer ne soient troublés dans la libre obéissance qu'ils leur donnent.

« Ce que nous venons de dire des canons n'est pas moins vrai des libertés de l'Eglise gallicane. En quoi ces libertés peuvent-elles aujourd'hui intéresser l'État? Examinons -les d'après Pithou lui-même. Selon cet auteur, elles découlent toutes de ces deux maximes : la première, que le pape ne peut rien sur le temporel ; la seconde, que la puissance spirituelle est réglée par les canons. Toutes les règles pratiques qui sont fondées sur ces deux maximes, voilà ce qu'on appelle nos libertés. Après en avoir cité quatre-vingts, que Dupuy a commentées dans deux volumes in-folio, Pithou ajoute qu'il ne les a pas toutes énumérées, mais qu'en posant les deux principes sur lesquels elles reposent, chacun peut en trouver un plus grand nombre. C'est bien assez pour nous des deux principes; examinons-les.

«S'il prenait envie à un papede se mêler du tempo-

l'KAIlK DE L'APPEL I ÛMM1 D'ABI S. 125

rel, ses acte- seraient jugés comme ceux d'un autre souverain étranger, comme ceux de l'empereur d'Autriche ou de l'empereur d<' Russie. Vous n'avez aucun besoin des libertés de l'Eglise gallicane; vous ave/ le droit des gens, le droit public, le droit civil. C'est avec l'un d'eux que vous jugeriez la valeur d'un acte du pape, selon la nature des intérêts sur lesquels cet acte sérail intervenu. Si les évêques administraient à la place des préfets, ce que nos pères appelaient la temporalité, s'ils jugeaient à la place îles juges, est-ee que vous n'auriez aucun moyen de les en empêcher sans les appels comme d'abus? A quel homme, si ignorant qu'il soit, le persuaderez-vous? Si le pape use, dans Tordre spirituel, d'un pouvoir absolu, quel mal cela vous fait-il? S'il viole les canons, comment saurez-vous qu'il les viole? Le droit comme le l'ait établissent toutes les présomptions en sa faveur. Le droit; il est l'interprète officiel de ces règles, et vous ne l'êtes point; il est à présumer que, chargé d'office d'interpréter les canons, il y sera plus fidèle que vous qui n'avez point cette charge. Le fait; le pape connaît les canons, et vous les ignorez. S'agit-il, au lieu des canons qui régissent toute l'Eglise, des canons propres à l'Église de France, c'est-à-dire des libertés gallicanes ? Si le pape viole celles qui n'ont qu'un intérêt purement spirituel, ce n'est pas à vous à les défendre, mais aux évêques. Le droit est pour eux et contre vous; ils sont constitués les gardiens, les interprètes de ces règles. Le fait est pour eux aussi ; ils savent quel est le dépôt confié à leur garde et vous ne

le savez point; s'ils ont quelque débat ;i ce sujet aVec le chef de 1 Église, ils savent et quels droits ils auront à défendre, et quel langage ils devront tenir; jusqu'où peuvent aller leurs réclamations, et à quel moment elles formeront une résistance coupable. Mais vous, êtes-vous le maître des docteurs? Si vous êtes catholiques, vous savez ce que sont, au contraire, ces docteurs qui sont vos maîtres. Si vous ne Tètes pas, il est absurde et immoral que vous, déistes, protestants, alliées peut-être, enseigniez des règles et des dogmes que vous ne croyez point; il est tyrannique que vous les imposiez.

«En voila assez pour prouver que le conseil d'Etat n'est point ni ne peut être protecteur des canons, et qu'il ne peut recevoir des appels pour le motif de leur violation. »

Le prélat termine son ouvrage en exposant les funestes résultats de ces empiétements du pouvoir civil sur la juridiction épiscopale. 11 montre que des recours qui sont sujets à tant d'abus, et qui n'existent dans aucun pays où règne une liberté sincère, ne sauraient devenir pour nous une fatale nécessité ; la seule disposition raisonnable à conserver serait d'accorder au clergé les garanties établies pour les fonctionnaires publics. A une jurisprudence qui est partagée sur la question de savoir si ces privilèges peuvent s'étendre aux ecclésiastiques, il faudrait substituer une disposition législative qui levât tous les doutes.

En persistant dans ces mêmes errements, l'Etat ne peut y gagner autre chose que de froisser inutile-

I il Ml l DE L MTI I COMME D Mil S 327

ini'iit le clergé par des censures inutiles; de diminiKT le respect donl ce corps devrait être entouré dans l'intérêt de son ministère aussi bien que dans l'intérêt de la société; d'affaiblir la confiance et le respect qu'il doit lui-même porter aux lois de l'État lorsqu'il se seul frappé par des dispositions qu'aucun motif sérieux, puisé dans l'ordre moral, religieux ou politique, ne saurait justifier.

Cet ouvrage, considéré dans l'ensemble des tra- \au\ de M. Allie, n'est pas une page isolée qui puisse se détacher des autres. Des liens puissants l'unissent à toutes les œuvres de son sacerdoce et de son épiscopat. Ces liens sont l'amour de l'indépendance de l'Église, le zèle de son affranchissement, la sainte indignation qui avait animé Jésus-Christ lui-même à la vue de son temple envahi par des marchands. Ces sentiments avaient inspiré les premiers essais de M. Affre; ils l'inspirèrent encore plus tard dans la composition du Traite de L'administration temporelle des paroisses et de l'ouvrage sur la Propriété des bie?i$ ecclésiastiques ; ils le remplirent d'un saint courage dans ses rapports avec le gouvernement. Ces mêmes sentiments reparaissent ici pour venger encore la liberté et l'autorité méconnues de l'Église. 11 serait difficile de citer un exemple d'un dévouement plus persévérant aux intérêts delà religion et de rencontrer ailleurs des efforts plus constants pour rendre à la puissance spirituelle son entière indépendance. Ces efforts avaient, en outre, ce carae-

1ère remarquable que, daus un homme attaché ;iux doctrines gallicanes, ils étaient une protestation continuelle contre ce qu'il y a d'erroné dans ces mêmes doctrines.

Projel de reconstitution du chapitre de Saint-Denis. — Opposition de l'archevêque de Taris. — Mémoire adressé au roi sur les dangers que susciterait la formation d'un clergé dynastique.

En 1705, l'abbaye de Saint-Denis avait été saccagée, les tombeaux des rois brisés, leurs ossements enlevés et jetés dans une fosse commune. L'ancienne basilique était demeurée debout, et lorsque Napoléon eut vaincu la révolution et relevé nos autels, il voulut succéder en tout aux anciens rois et s'approprier à lui-même et à sa dynastie le lieu de leur sépulture. Par un décret du 20 février 4800, il annonça rétablissement d'un chapitre d'évêques dont le grand aumônier serait le chef, et d'un autre chapitre de prêtres qui, sous la direction des chanoines-évê- (jues, s'appliqueraient à l'étude des sciences ecclésiastiques et à la pratique de toutes les vertus sacerdotales. Dans la pensée du cardinal Fesch, ce collège de pieux et savants ministres des autels devait fournir des grands vicaires aux diocèses et des supérieurs aux séminaires. Ce vaste projet était plein d'avenir; mais ^Napoléon, en y cherchant un instrument d'influence,

le frappa de stérilité; on ne \<>il pas cependanl qu'il ait jamais songé, dans le projet de constitution de ce chapitre, à le soustraire à la juridiction de I ordinaire.

Louis XVIII, à son retour en France, lit exhumer et porter solennellement à Saint-Denis les dépouilles mortelles de Louis XVI et de Marie-Antoinette, déposées dans le cimetière de la Madeleine. Peu après une nouvelle ordonnance rendit à leurs anciens sépulcres les cendres des autres rois , princes et princesses. Enfin un chapitre l'ut de nouveau créé à Saint-Denis, et les règlements de l'Empire, légèrement modifiés, servirent à sa restauration. Des conflits de pouvoir ne tardèrent pas à éclater; le grand aumônier de Fiance, investi de la dignité de primicier, exerçait parfois dans le diocèse de Paris une autorité épiscopale et constituait ainsi une Église dans une Eglise, un État dans un État. M. de Quélen lit entendre de justes réclamations; il maintint ses droits avec une admirable fermeté que le silence du sainl-siége rendait à la fois plus vigoureuse et plus légitime.

La révolution de 4850 survint et plaça Louis-Philippe sur le trône. Le nouveau roi redoutait assez l'opposition de M. de Quélen pour ne passe susciter à lui-même de graves difficultés en essayant de reconstituer le chapitre de Saint-Denis. Les desseins de sa politique le portaient cependant à la centralisation de tout pouvoir civil et religieux ; cette centralisation ne paraissait possible qu'autant qu'il aurait à ses ordres un prélat qu'il investirait de toutes les dignités