LIVRE I

Mais ce qui prouve bien mieux la prédominance acquise par la religion romaine , c'est le culte des dieux qui n'avaient point leur analogue dans la religion celtique. Cybèle, par exemple, ne pouvait avoir hérité d'une ancienne divinité gauloise : cette idole était bien une importation du peuple vainqueur. Or la popularité de Cybèle balançait en Gaule celle de Mercure. Son principal sanctuaire se trouvait près d'Autun, qui était pourtant un centre druidique. Il ne fut abandonné qu'à la suite d'un miracle de l'évêque Simplicius, qui leur démontra matériellement l'impuissance de la « bonne déesse » en immobilisant sa statue et les animaux attelés à son char, au moment où ils la promenaient autour de leurs champs1. Et pourquoi donc ce succès tout particulier du culte de Cybèle chez les Gallo - Romains ? Toujours pour la grande raison qui faisait la force du paganisme en général : parce que ce culte avait un côté ultra- sensuel et se liait à l'exercice de la débauche. Beugnot, si indulgent pour l'idolâtrie romaine, avoue que les prêtres de Cybèle étaient des hommes infâmes, joignant la bouffonnerie au vice le plus éhonté, parcourant les campagnes pour y propager les superstitions les plus dégoûtantes, superstitions qui devenaient ensuite le plus puissant obstacle à l'adoption du christianisme 2 . Un poème contemporain, récemment découvert, confirme le caractère abominable de leurs mystères 3. Prudence a flétri, de son côté, ces rites scandaleux, qu'interdirait aujourd'hui la police la plus tolérante. Saint Augustin, saint Ambroise ont élevé, eux aussi, une voix indignée contre cette espèce de prostitution légale qui déshonorait une terre et une époque déjà chrétiennes en partie4. Ajoutons à cela les impuretés du culte de Mithra, ce mythe persan que certains rêveurs païens opposaient directement à Jésus, culte venu à la rescousse du fond de l'Orient et habilement associé à celui de Cybèle, comme pour lui communiquer une nou-

Cf. Grég., Hist., I, 30, et Mir. S. Juliani, 5, 6; Beugnot, op. cit., I, 376; Quicherat, Hist. du costume, p. 36; Bévue archéol., an. 1855, p. 30.

i Grég., Glor. Conf., 77. = 2 Beugnot, op. cit., I, 370; II, 130. = s Sacratis Uceat nullis servare pudorem. Bibl. de l'École des chartes , an 1867, p. 297 et suiv. Cf. Revue archéol., an. 1868, I, 451; II, 54. = 4 Prud., Hymn. 10; Aug., Civit. Dei, II, 4; Ambr., Op., IV, 460. Cf. Dollinger, op. cit., II, 169; III, 66.

LA MISSION DE SAINT MARTIN

velle force de résistance au moment de la propagation de l'Évangile ; joignons-y les orgies des Saturnales, dans lesquelles, suivant un autre mot de Beugnot, plus profond qu'il n'en a l'air, s'était renfermé à la fin tout le paganisme *, et les orgies des fêtes de Bacchus, et les orgies des Lupercales, et certaines obscénités dont on retrouve le vestige jusque dans

Destruction d'un temple des faux dieux. — Tapisserie de Montpezat (commencement du xvi« siècle).

nos provinces centrales : et nous comprendrons ce qu'était devenue la religion des Gaulois, si l'on peut appeler du nom de religion un ramas de mythes absurdes et de pratiques licencieuses empruntés à Flnde, à la Perse, à la Grèce, à Rome, aux Celtes, en un mot, à tout ce qui dans le monde avait oublié Dieu et mis à sa place le démon. Ah! c'était bien l'effort suprême de Satan, c'était bien la grande ligue

1 Op. cit., I, 383. Cf. Dollinger, III, 142; IV, 60.