CHAPITRE VI

Autorité dont le cheikh Âbou-Médien Jouissait auprès de ses corréli« gionnaires ; on venait le consulter comme un oracle, et ses déci8ion9 étaient considérées comme irréfragables.

A l'époque dont nous parlons , il y avait dans le Maghreb deux autres soufis, sinon plus savants que notre saint, du moins doués d'une puissance supé* rieure à celle dont celui-ci jouissait^ car ils volaient dans les airs et se transportaient ainsi à volonté et dans un très court espace de temps de l'occident à l'orient et de l'orient à l'occident, ce que Cidi Abou-Médine n'a ja« mais fait de sa vie, si l'on s'en tient au récit de ses bio« graphes, qui ont rapporté tous ses miracles, excepté celui dont il s'agit.

Or, pour montrer la haute idée que l'on avait de son savoir et de l'étendue de ses lumières, qui faisait qu'on venait le consulter de toutes les parties du monde, Tun de ses historiens les plus accrédités, le cheikh el-Tadhély raconte le fait suivant, que l'on tenait de la bouche même de Cidi Abou-Médien. Le voici :

« Un disciple du cheikh, dit El-Tadhély, homme sage et vertueux, du nom de Cidi Abd el-Khâlek el-Tounessy (le Tunisienjf rapporte que son maître lui dit un jour : a J'avais ou! parler d'un homme, nommé Moussa el- Taiyâr, qui volait dans les airs et marchait sur l'eau.

Or, je reœvais tous les jours, vers les premières lueurs de Taurore, la visite d'une personne qui venait me demander la solution de certaines questions obscures et difficiles. Une nuit, il me vint dans Pesprit que cette personne pourrait bien être ce Moussa el- Taiyâr que je connaissais de réputation. Dans Tattento de son arrivée, la nuit me parut démesurément longue. L'aurore ayant enfin apparu, j'enlendis frapper à ma porte, et en l'ouvrant Je reconnus que c'était bien l'homme qui venait ordinairement à cette heure me proposer ses doutes. « Serais-tu par hasard, lui dis-je, Cidi Moussa el-Taiyâr? — Oui, me répondit-il, c'est moi. » Après cela, il m'adressa certaines questions et il disparut. Une autre fois, s'étant présenté à moi en compagnie d'une autre personne que je ne connaissais pas, il me dit : c Ce matin nous avons fait tous les deux la prière à Bagdad ; puis, nous étant transportés à la Mecque, nous sommes arrivés dans la ville sainte juste au moment où les fidèles allaient faire aussi la prière du matin. Nous l'avons répétée avec eux; nous nous sommes assis et nous sommes restés là, en attendant que nous puissions faire la prière du milieu du jour (l'asr). Après nous en être acquittés, nous sommes partis pour Jérusalem , où nous avons trouvé les fidèles qui s'apprêtaient à faire la prière du milieu du jour. C'est alors que mon compagnon de voyage que voici m'a dit : € Allons-nous répéter la prière avec les autres ? — Oui, lui ai-je répondu ; car c'est ainsi que faisait mon cheikh et c'est ainsi qu'il m'a commandé de faire. N'étant donc point d'accord sur ce point, nous sommes venus tous les deux ici pour vous prier de nous donner une solution. » Or, voici, continua Cidi Abou-Médien, la réponse que je leur fis : ce La prière du matin doit se

répéter à la Mecque, parce que c'est là que se trouve la source et le berceau de la vraie religion ; il faut également la répéter à Bagdad, parce que cette cité est le •siège de la science de la vraie religion, bien que la source soit plus excellente que la science de la vraie religion. Vous avez bien fait encore.de répéter la prière, quand vous êtes arrivés à la Mecque, parce que la Mecque est la niétropole de toutes les cités de la terre ; c'est pourquoi on ne doit pas répéter la prière ailleurs que dans ces deux villes. > (Que Dieu nous fasse la grâce, dit ici le biographe, de mettre à profit de si salutaires instructions ! ) Après ces explications et cette réponse, ajouta en terminant Cidi Abou-Médien, les deux visiteurs se retirèrent et disparurent.

Après la lecture d'un pareille légende on est tenté de se demander quel est celui des deux qui a été le plus simple et le plus crédule, de celui qui l'a consignée par écrit pour la transmettre à la postérité, ou de celui qui a daigné la raconter le premier pour faire honneur à son maître. Dans tous les cas, si les paroles que l'on met dans la bouche de notre cheikh sont fidèlement rapportées, il faut qu'elles soient ou le produit de son invagination, ou le récit de quelque songe-creux, ou bien itne invention faite dans un but coupable, celui de s'en faire accroire et d'exploiter, à bon marché, la crédulité publique.

L'enseignement de Cidi Abou-Médien n'avait pas pour unique objet la jurisprudence musulmane et les matières qui se rapportent à cette science ; dans le cours de ses conférences il attaquait aussi d'autres questions, celles qui ont trait à l'exégèse alkoranique, aux traditions mahométanes, aux mystères du soufisme surtout qu'il possédait à un très haut degré; c'est ainsi qu'il

aimait à lire et à commenter les ouvrages du fameux Al-Ghazâly, principalement celui qui est connu souâ le nom de I/iia ôloum el-dyn (restauration des sciences religieuses) (l)iet le Traité (Âlrisalah) du cheikh Al*Ko« cheiry sur le soufisme (2). Dans ses réunions ou entre* tiens scientifiques, où tout le monde était admis, où les

(1) Abou-Hàmed Mohammed iba-Mohammed Zein el-Dyn Al-Ghas&ly Al-Thoussy, c'est-à-dire natif de Thous, ville du Khorassan, où il vint au monde en 450 de l'hégire (1058 de J. C), l'un des plus célèbres théologiens et philosophes qu'ait produits le mafaométisme. H est auteur de plusieurs ouvrages que possède la Bibliothèque nationale, et dont on peut voir la liste dans le Nouveau catalogue des manuseriis orientaux, fonds arabe, sous le n^ 1331. Le plus fameux est celui qui porte le titre de Ihia ôloum el-dyn (Restauration des sciences reli" gieuses), ouvrage de théologie et de morale, divisé en quatre parties qui traitent des cérémonies religieuses, des prescriptions relatives aux diverses circonstances de la vie, de ce qui perd et de ce qui sauve (c'est-à-dire des vices et des vertus]. Al-Ghazàly, après avoir professé dans le collège Al-Nezamîah, fondé, à Baghdad, parle vizir Nizam al- Mulkf sous le règne du sultan Sel4]ûukide Melik-Sohah, embrassa la vie ascétique en 488| et se retira dans son pays natal, où il mourut en 504 de rhégire (UIO-U de J. G.)* On peut voir un elposé de ses doctrines dans Schmœlders, Essai sur les écoles philosophiques chez les Arabes, Paris, 1842, et surtout dans S. Munk, Mélanges de philosophie juive et arabe. Paris, 1859, p. 368 et suiv. Après un examen approondi de ces doctrines et des divers traités de religion et de morale sortis de la plume d'Al-Ghazàly, voici comment le savant M. S. Munk résume son opinion touchant ce philosophe : « Pour nous, dit-il, toute l'importance d'Al-Ghazâly est dans son scepticisme, c'est à ce titre qu'il occupe une place dans l'histoire de la philosophie des Arabes ; car il porta à la philosophie im coup dont elle ne put se relever en Orient, et ce fut en Espagne qu'elle traversa encore un siècle^ et trouva un ardent défenseur dans le célèbre Ibn-Roschd (Averroès). »

(2) Le traité {Alrisalah) du cheikh Abou'l-KÀssim Abd-el-Kérim ibn-Haouâzin Al-Kocheiry fiit composé en 434 de l'hégire (1042-43 de J. C). C'est un résumé de la vie des fondateurs du soufisme, et un exposé des principes et des enseignements de cette secte. La Bibliothèque nationale possède, sous le n* 561 du supplément (dans le nouveau Catalogue des manuscrits orientaux, fonds arabe le même manuscrit porte le n^ 1330), un exemplaire incomplet de ce précieux ouvrage; car l'ouvrage entier doit renfermer cinquante chapitres et le manuscrit de la Bibliothèque ne va pas au delà du 20*.

Tolbah ou étudiants, aussi bien que les alfakihs et les docteurs de la loi se rendaient en foule, la liberté était donnée à chacun d'interroger le maitre, de lui adresser des questions; des disputes s'entamaient quelquefois parmi les assistants sur des matières obscures ou con* troversées, et pour les terminer on avait recours aux lumières du cheikh, dont le dernier mot était toujours accueilli avec respect et reconnaissance. Voici une de ses décisions ou plutôt de ses explications qui mérite d'être mentionnée, parce qu'elle éclaircit un des points de la religion musulmane, qui semble avoir quelque analogie avec notre croyance chrétienne.

Les alfakihs de Bougie, dit le cheikh Al-Tadhély, ne pouvaient tomber d'accord sur le sens du hadith (parole traditionnelle de Mahomet) qui porte : Quand le fidèle vient à mourir y on lui donne la moitié de son p&r&dis. Ces paroles leur paraissaient obscures et ambiguës ; ils ne savaient s'il fallait les entendre ainsi : Quand deux fidèles quittent ce monde, ils méritent tout le paradis. En conséquence, ils se rendirent auprès de notre cheikh, pendant qu'il était à faire sa conférence et à expliquer le Traité d'Al-Kocheiry sur le soufisme. Abou-Médien n'attendit pas qu'on lui adressât la question, mais surle-champ il leur en donna la solution. « Quand le fidèle meurt, dit-il, il reçoit aussitôt la moitié de son paradis, et cette moitié lui est manifestée dans l'endroit même où il repose, afin qu'il puisse en jouir et que sa vue en soit récréée. Quant à l'autre moitié, elle lui sera donnée au jour de la résurrection générale. > Les amis de Dieu et les saints, ajoute l'auteur qui rapporte ce fait comme miraculeux, venaient consulter notre cheikh sur toutes les questions qui étaient dans le cas de les embarrasser. »

Le même fait est raconté un peu plus longuement par le cheikh Abou'l-Abbès Al-Ghabriny, dont nous allons transcrire les paroles.

ce Voici, dit- il, ce qui m'a été raconté par un de mes amis : Une discussion s'était élevée entre certains étudiants (ou savants) au sujet d'un hadith ou propos attribué au Prophète (que Dieu le bénisse et le salue ! ) et dont voici les termes : Quand le fidèle vient à mourir, on lui donne la moitié de son paradis. L'hésitation régnait dans leurs paroles; ils ne savaient s'il fallait l'entendre dans ce sens : Quand doux fidèles viennent à mourir, ils méritent tous les deux le paradis : les autres hommes n'ont rien à y prétendre. Ils se rendirent donc auprès d*Abou-Médien pour savoir ce qu'il pensait au sujet de cette question. Ils trouvèrent tout le monde installé dans l'endroit où il avait coutume de faire ses conférences. Le cheikh commença d'abord par expliquer le Traité (AlrisalahJ d'Al-KochQivy; puis, abandonnant le premier sujet de son entretien, il dit : « Il y a certaines questions qui embarrassent nos amis; qu'il nous soit permis de les résoudre. Voici de quoi il s'agit : l'Envoyé de Dieu (que Dieu le bénisse et le salue ! ) a dit : Quand un fidèle vient à mourir, on lui donne la moitié de son paradis ; c'est que, en effet, il ne recevra l'autre moitié qu'après la résurrection générale, de telle façon qu'après le jugement dernier le fidèle aura le complément de son paradis, tandis que dans le tombeau il n'a en partage que la moitié de son paradis, i Pour mieux expliquer sa pensée, le cheikh ajouta que de son tombeau le fidèle peut voir la place qu'il occupera au paradis; qu'il jouit de cette vue; que les âmes des justes parcourent librement ce lieu de délices ; mais qu'au jour de la résurrection les corps et les âmes réunis ensemble en-

treront définitivement dans le séjour des Bienheureux. > Il y a dans ces explications, dit le cheikh Al-Ghabriny, des vérités que les cœurs purs et les amis de Dieu étaient seuls capables de saisir et de connaître (puisse le Très-Haut, par un effet de sa grâce et de sa libéralité, nous compter parmi eux!). Dans ce que nous venons do rapporter de notre cheikh, il faut reconnaître un véritable miracle, puisque nous voyons qu'il répondit à la question des étudiants, avant même qu'elle lui eût été posée. > Tel est le récit que le cheikh Abou'l-Abbès al-Ghabriny nous affirme tenir de l'un de ses amis, récit curieux et très instructif pour nous, puisqu'il nous fait connaître' ce que pensent les musulmans de l'état des âmes après qu'elles se trouvent séparées de leurs corps.

Afin de compléter ce qui touche à cette question, dont nul ne saurait nier l'importance et l'intérêt au point de vue de la théologie et des croyances en général , qu'il me soit permis d'entrer ici dans quelques détails.

Les musulmans admettent entre le paradis et l'enfer un lieu intermédiaire, auquel ils donnent le nom de

Barzakh (rj;Jl), mot qui signifie barrière ^ espace ^ infernal le.

L'auteur du Kamous en donne la définition suivante :

^ ;.iiai j\ 0,11 ji, ^j ^\ ^ j^\i.\ ^jj\

Le BârzAkh, barrière, voiloy obstacle^ ce qui sépare deux choses entre elles ; espace ou intein)alle qui s'écoule depuis le moment de la mort jusqu'k la résurrection générale. Cette explication est fondée sur ces paroles de l'Alkoran :

Et derrière eux il y aura une b&rrière jusqu'au mo^ ment çù ils seront ressuscites (Surate xxm, 102). «r Selon l'opinion commune; dit d'Herbelot, le Barzakh doit s'entendre de Tintervalle du tempe qui doit s'éoou*' 1er entre la mort d'un homme et ea résurrection à la (in dee eièdee. Dans cet intervalle il n'y a ni enfer, ni pa** radis; cependant Abd el-Rahman el-Soyouthy, dans un livre intitulé Boschra ehKatib belika eUHahiby soutient que les âmes des fidèles jouiront de la vision béatîfique avant la résurrection. Le mot Barzahh se prend aussi pour l'état de l'âma après la mort. » On voit que ce der« nier sentiment est conforme à celui qui fut exprimé par Cidi Abou^Médien devant ses disciples. Quelques-uns ont trouvé de Tanalogie entre le Barzakh et notre purgatoire, qui est comme un lieu intermédiaire entre le ciel et l'enfer; mais avec cette différence que les âmes n'y jouissent pas, comme dans le Barzakh, de la vue du ciel, ni de la vision béatîfique (i).

(!) H. Joseph Halévy, ce hardi et très ingénieux interprète, trouve que le mot BarzMif qui se Ht émm tous les exemplaires de l'Alkoran, et qui a toujours été considéré comme ayant une origine purawASjt arabe, a un air assez étrange dans cette langue. Il pense qu'il est ]K?ut~

étr« le réw diat é'mis aiiciefiiit Inute de copie pour r'jyi i douzakh^

lequel bW autre chose que le\^jy^, dôzskh persan et le duni^hanh zend^ qui signifient En/er (Vidcant docti).