CHAPITRE IV

Les circulaires du frère Philippe aux frères des Ecoles

chrétiennes.

En avançant dans notre récit, nous voyons se développer le pieux institut et s'établir la supériorité de ses membres dans l'instruction et l'éducation du jeune âge. Le secret de cette supériorité, c'est la religion; à capacité égale, les frères des Écoles chrétiennes sont des maîtres plus parfaits que les instituteurs laïques, parce qu'ils sont plus parfaits comme hommes. Pour eux l'enseignement n'est pas une carrière dont il faille tirer le plus d'avantages possibles au milieu de toutes les préoccupations humaines; c'est une vocation inspirée de Dieu. Ils la remplissent en pratiquant des vertus qui élèvent et transforment leur nature. Le sentiment chrétien puossé à un haut degré peut seul expliquer ce dévouement absolu à une œuvre si humble, si difficile,

et trop souvent si ingrate. Les frères sont là parce que Dieu les y a mis; c'est leur place , ils y restent comme le soldat auquel un poste est assigné. Il n'y a chez eux de volontaire que le renoncement à tout ; tout le reste s'accomplit par la loi de l'obéissance. Les frères ont plus de puissance que d'autres pour enseigner, parce que le christianisme leur donne la patience, la mansuétude, la sainte passion du bien. C'est en vue de plaire à Dieu qu'ils s'appliquent à bien faire dans les plus petits détails de la pédagogie. Ils demeurent pauvres , car rien n'est à eux ; ils demeurent inconnus, car ils se cachent sous un nom emprunté à la liste des saints; mais si aucune ambition de la terre ne les guide , ils attendent des récompenses éternelles , ils cherchent le ciel à travers l'école , et c'est l'espoir ardent des biens infinis qui les soutient dans leurs accablements : cet espoir, cette sublime confiance entretient dans leurs âmes une indomptable vigueur.

Ils sont désignés sous le nom de frères: comprendra-t-on jamais toute la beauté de ce mot? Le monde entend parler d'eux sous ce nom, et c'est ainsi que les enfants eux-mêmes les appellent. Ces hommes dont les enfants de l'école ne connaissent ni le pays ni la famille, ce sont des frères que la Providence leur a donnés, et c'est parce que ces hommes sont pour eux des frères , qu'ils s'occupent d'eux avec tant de soin. Les écoles chrétiennes représentent la famille chrétienne avec son caractère d'autorité mêlé à l'esprit de sacrifice. Dans

l'antiquité , les enfants des dominateurs et des riches de la terre étaient confiés à des mains attentives ; mais qui donc prenait garde à l'enfance des pauvres? c'est l'Homme-Dieu qui le premier a aimé les petits pauvres et a béni leur enfance. L'institut du vénérable de la Salle est né d'un sourire de Jésus enfant. Ce sourire est comme la force et la bénédiction des écoles chrétiennes ; il nous apprend tout ce que vaut l'âme d'un enfant , cette âme contre laquelle conspirent, surtout au milieu des villes, tant de perversités.

Plus les frères avancent en perfection , mieux ils accomplissent leur œuvre, parce qu'il faut un progrès moral à un degré très-élevé pour suffire à de tels devoirs. Aussi combien sont pressantes les recommandations du vénérable fondateur! Il dit aux frères qu'ils ne doivent s'occuper à rien par un mouvement de la nature, mais toujours en vue de la volonté de Dieu ; qu'ils doivent laisser croire d'eux tout ce que l'on voudra, pourvu qu'ils fassent leur devoir ; qu'ils doivent se dépouiller de toute aigreur contre les autres, et croire tout le monde meilleur qu'eux , interpréter les actions du prochain en bien ou demeurer dans le silence; se faire une coutume de ne s'excuser jamais.

L'abbé de la Salle prescrit aux frères l'indifférence pour les emplois, la mortification qui brise le corps , le silence si nécessaire pour adorer Dieu , le recueillement qui écarte les pensées inutiles, le mépris des choses temporelles , des louanges et des

approbations des hommes; l'humilité, fondement des autres vertus ; la prière , par laquelle l'âme se soutient. « Traînons notre pauvre vie aussi longtemps qu'il plaira à Dieu , écrivait le vénérable de la Salle , sans nous en plaindre à personne , pas même à celui qui pourrait humainement l'adoucir. » C'est par la pratique de semblables conseils que les frères se font une armure contre les agressions de l'esprit du mal, de quelque côté qu'elles partent, et qu'ils se maintiennent à la hauteur du courage surnaturel commandé par leur vocation.

Ces invitations sacrées se prolongent à travers les temps , et le vénérable de la Salle continue à parler par la bouche des supérieurs généraux de l'institut; il l'a fait, durant trente -cinq ans, par la bouche du frère Philippe, dans ces circulaires toujours reçues avec respect et soumission. Dans sa circulaire du 28 décembre 1838, la première, croyons-nous, qu'il ait écrite depuis son élection, le frère Philippe s'attache fortement aux règles de l'institut ; on sent dans ses paroles comme un grand souffle ; il est pressant et sévère comme un homme qui veut imprimer un mouvement plus vigoureux, et trouve l'éloquence sans la chercher. Il ne veut pas que ses « très-chers frères j> soient des religieux imparfaits; il leur dit que plus on parle aux hommes, moins Dieu parle au cœur. Avec quel soin il leur recommande la modestie des yeux! « Interrogez, leur dit -il, ceux qui ont perdu leur sainte vocation, et la plupart

vous répondront, s'ils sont sincères : J'ai regardé le monde, j'ai vu la vanité; la mort est entrée par mes fenêtres, et mes yeux ont fait envoler mon âme! — Gardez vos yeux, leur dit- il encore, et vous garderez vos âmes. » Il parle de l'obéissance avec un rare accent d'autorité, et ne comprendrait pas que l'on remplaçât l'obéissance simple et aveugle par de téméraires et d'audacieux pourquoi, t Ah ! mes très-chers frères, s'écrie-t-il , si un vaillant capitaine eût désiré qu'on effaçât du vocabulaire les mois retraite, capitulation, comme n'étant pas français, à plus forte raison, nous religieux, nous, disciples d'un Dieu obéissant jusqu'à la mort, et jusqu'à la mort de la croix, devrions-nous désirer de voir disparaître du langage de nos maisons les pourquoi, les comment, les répliques, comme n'étant pas des expressions religieuses.... Il est dur sans doute de se condamner à ne pas dire une seule parole sans permission : mais le ciel 1 II est difficile d'avoir des yeux et de ne pas voir : mais le ciel 1 II est pénible de ne pouvoir faire usage de sa volonté : mais le ciel ! oui , le ciel , le beau ciel sera pour nous un immense dédommagement de tous les sacrifices que nous aurons faits. »

La prière fait le fond de la vie religieuse; il y a une méthode d'oraison que les frères ont reçue de leur fondateur ; elle doit être la meilleure pour les frères, puisqu'elle a été tracée par celui qui connaissait le mieux les besoins de son institut; mais une autre méthode d'oraison avait été introduite dans un

certain nombre de maisons, et le frère Philippe, tout en rendant justice aux bonnes intentions, se hâth de ramener tous ses frères aux enseignements et aux usages légués par le pieux fondateur. Dans sa circulaire du 26 janvier 1840, sous ce titre : Un Mot sur Voraison, il répondit à diverses objections. Sa réponse est une explication vive et profonde de la pensée même du vénérable de la Salle , « un maître consommé dans cette science divine. » — « Chaque fondateur, dit-il, a reçu une grâce et une lumière spéciales pour la conduite de son institut, et chaque membre de son institut ne peut mieux assurer son salut qu'en se conformant aux règles et aux usages qui y sont établis : professer une doctrine contraire serait lui faire injure et le renier même en quelque sorte ; car ce serait croire que Dieu ne lui a pas inspiré tout ce qui pouvait conduire ses religieux à la sainteté. »

Nous nous attachons à ces circulaires parce qu'elles nous font entrer au plus profond de l'institut des i'rères , et parce que le frère Philippe , en traçant à d'autres leurs devoirs, s'est peint lui-même tout entier. Tout ce qu'il prescrit, il le pratique; il est ce qu'il veut que l'on soit ; il parle en des termes qui ne permettent pas que l'on pense à lui ; le modèle sur lequel il demande que ses frères attachent leurs regards , c'est l'abbé de la Salle ; mais le frère Philippe devient aussi un modèle que l'on découvre malgré ses efforts pour se cacher. Dans sa circulaire du 13 janvier 1841, sur la sainteté, le supérieur gé-

néral établit la nécessité de toujours combattre, de persévérer jusqu'à la fin , d'arriver à cette haute situation de Pâme qui se nomme la sainteté. Il faut pour cela vaincre la nature et mépriser les richesses , les honneurs et les plaisirs. « Transportons-nous , dit le frère Philippe , sur notre lit de mort , et , de là , contemplons au travers du drap mortuaire ces richesses, ces honneurs, ces plaisirs qui quelquefois nous font tant d'impression, et nous verrons ce qu'ils sont réellement. Demandons à ceux qui s'en sont laissé éblouir pendant qu'ils étaient sur la terre ce qu'ils en pensent aujourd'hui, et ce qu'ils en penseront durant l'éternité ! »

c Soyons saints dans l'intérieur de nos maisons , dit- il à ses frères, pour y faire régner l'ordre, la paix et l'union; soyons saints au dehors, quand la volonté de Dieu nous y appelle , afin d'y porter l'édification et le bon exemple , soit en n'y parlant que le langage de la piété , soit en n'y restant qu'autant de temps que l'exige un devoir calculé, non sur le désœuvrement et le dégoût des exercices , mais sur la volonté de Dieu; soyons saints avec nos élèves, afin de les conduire eux-mêmes à la sainteté à laquelle Dieu les appelle ; en un mot , soyons saints dans toute notre conduite , parce que celui qui est le saint par excellence nous appelle à la sainteté. »

Il faut que notre lecteur lise toutes ces choses pour bien comprendre ce que c'est qu'un frère des Écoles chrétiennes, et pour bien connaître l'âme de cet homme de Dieu dont nous racontons l'histoire. Il ne

parla jamais de lui, mais ses œuvres parlent : nous devons les écouter. Si nous ne connaissions pas la vie religieuse des frères, les motifs supérieurs qui les animent, les vertus qui sont pour eux des nécessités, leur existence de renoncement et de dévouement serait une énigme pour nous ; c'est leur vie religieuse qui devient Tunique explication de leur œuvre; c'est pourquoi il importe d'aller au fond, et plus ce fond se révèle à nous , mieux nous apparaît la figure du frère Philippe.

Il y a , dans un frère des Écoles chrétiennes , le religieux et l'instituteur ; l'un de ces deux caractères imposerait une vie de solitude, l'autre oblige à une existence au dehors, car l'éducation publique des enfants se trouve nécessairement mêlée au mouvement du monde. Quand les trois quarts de la journée se passent dans une classe, comment garder l'adoration intérieure, la sainte et douce flamme de la ferveur des saints? On y supplée par les exercices spirituels.de tous les jours, mais la retraite annuelle est un besoin reconnu. Faute d'un tel secours, les âmes s'exposeraient à devenir languissantes, à prier sans dévotion, à obéir sans être obéissantes, a faire tout ce qu'il faut pour être heureuses et pour se sauver, sans cependant arriver ni au bonheur ni au salut, comme dit saint Bernard. Le frère Philippe, dans sa circulaire du 1 èr juillet 1841, établissait la nécessité de la retraite annuelle, marquait les profits que l'on devait en tirer en s'y préparant avec un esprit de réformation et de renouvellement*

Oh ! la féconde paix de la solitude ! heureux qui peut y repasser ses jours et y retremper son âme !

Le frère Philippe présidait les retraites annuelles dans la mesure de ses forces et du temps dont il lui était rigoureusement possible de disposer, en commençant par la retraite des frères de Paris. Ceux qui l'ont entendu nous le représentent simple et naturel dans ses conférences, sans jamais rien de brusque ni d'irritant, sans mouvements, ni gestes, ni rien qui sentît l'orateur ; tout coulait de son cœur sans effort, il ne comptait que sur l'attrait puissant de la vérité. Il avait un plan tracé, mais s'abandonnait toujours à l'inspiration du moment. C'était un patriarche donnant des instructions à ses enfants. On le retrouvait ainsi à la retraite mensuelle de la maison mère , où il se réservait toujours de faire la dernière conférence. Les fins dernières et les grandes vérités de la religion revenaient souvent dans ses discours. « Sa parole, nous disait un frère, m'a toujours fait comprendre que nous possédions un saint pour père. »

Quelle plus grande affaire, pour un institut, que l'admission aux vœux et particulièrement à la profession ! C'était pour le frère Philippe un objet de constante sollicitude. Il ne voulait que des vocations sérieusement éprouvées , et parlait toujours admirablement de l'inviolable fidélité qui était due aux engagements pris devant Dieu. « Quand un homme, dans le monde, disait-il, donne à un autre homme ce qu'on appelle sa parole d'honneur, c'est pour lui

un pacte inviolable: sa fortune, sa réputation, sa vie même, tout doit céder, aux yeux du monde, à l'accomplissement de sa promesse , au nom de cette parole d'honneur. Mais ce n'est pas seulement en vertu de la parole d^honneur que le religieux s'engage par des vœux , c'est la parole de la religion , c'est la parole de la foi, c'est la parole de la conscience qu'il donne au Seigneur pour gage de sa fidélité ; c'est une parole prononcée en présence du Saint des saints et des anges qui l'environnent ; c'est une parole dont le son retentit jusqu'au trône de la Divinité, et qui restera à jamais gravée sous les voûtes de l'éternelle demeure de celui qui l'aura prononcée ! Ce n'est pas envers son semblable qu'il s'engage, ce n'est pas envers un homme mortel comme lui , c'est envers le créateur du ciel et de la terre, c'est envers l'arbitre souverain de ses destinées éternelles , c'est envers celui qui vit et règne dans les siècles des siècles. »

Mais quel est le fondement d'une congrégation? quel est le secret de sa force? c'est l'union entre les frères. La circulaire du frère Philippe sur la charité (15 janvier 1845) forme comme un traité sur la matière; la grande importance du sujet se révèle par l'étendue du travail ; il savait que la charité est la richesse et l'honneur d'une communauté , qu'elle en est la forteresse imprenable ; et que , sans la charité , les monastères deviendraient inhabitables et, comme dit saint Jérôme, ne tarderaient pas à s'écrouler et à se perdre dans leurs propres ruines. Une commu-

nauté où règne la charité est comme le corps humain, dont chaque membre contribue à rendre les autres heureux. Voyez cet homme , dit saint Augustin , son pied a été piqué par une épine , aussitôt le corps se courbe, les yeux cherchent l'épine, les mains la retirent, la langue demande du secours, l'esprit combine les moyens d'une prompte guérison, la mémoire fait des rapprochements utiles, cherche les remèdes les plus salutaires. Ce service mutuel de tous les membres de notre corps est le modèle d'une sainte union et d'une véritable confraternité.

La mission des frères à l'égard de la jeunesse fait l'objet spécial de la circulaire du 22 juin 1845 ; on ne saurait mieux déterminer la grandeur de cette mission et les obligations qu'elle impose. « On appelle grandes questions, dit le supérieur général, celles qui tendent à. régler les destinées des nations sur la terre , et assurément elles sont importantes; cependant que sont-elles en comparaison de ce qui regarde le salut d'une âme, l'instruction chrétienne d'un enfant pour lequel est mort le Seigneur de la gloire? » La circulaire nous fait pénétrer au fond des pensées chrétiennes qui expliquent le dévouement soutenu des pieux instituteurs ; elle leur dit que ces enfants n'auront d'autres secours dans les combats de la vie que ceux qu'ils auront reçus de leurs soins; elle trace sur tous le3 points la conduite du maître. La ferveur, seul remède contre l'ennui de la monotonie de la vie religieuse, les moyens donnés par la Providence pour soutenir la faiblesse, les devoirs des frères envers

tous sont la matière d'autres circulaires. Ces solides instructions, qui répondent à tous les besoins de l'âme humaine dans les communautés, sont comme des lettres pastorales; elles n'ont pas pour but d'annoncer « des choses nouvelles », mais de réveiller des esprits droits par le récit ou le souvenir de choses connues. ,

On voit, d'après ce qui précède, dans quel ordre de sentiments et d'idées se placent les frères des Écoles chrétiennes, à quel mobile supérieur ils obéissent , quel est le ressort de ces âmes vouées à un dur labeur que rien d'humain n'adoucit; mais nous connaîtrions mal les frères si nous restions dans la pure énonciation de la doctrine et du devoir : il y a comme une traduction quotidienne de ces vérités librement acceptées, c'est la journée des frères, le règlement de leur vie, l'emploi de leur temps que rien ne change. Là est la privation, la fatigue; là est la peine, le crucifiement. Les frères se lèvent à quatre heures et demie, lisent dans le livre de Y Imitation à quatre heures trois quarts, font la prière et la méditation à cinq heures, assistent à la messe à six heures , se livrent à un travail de bureau à six heures et demie , déjeunent à sept heures et un quart, récitent le chapelet à sept heures et demie, font la classe à huit heures, l'étude du catéchisme à onze heures , l'examen particulier à onze heures et demie , dînent à onze heures et trois quarts, et prennent un peu de récréation. Ainsi se passe leur matinée. A une heure prière et chapelet, à une heure

et demie la classe , à cinq heures travail du bureau , à cinq heures et demie étude du catéchisme , à six heures lecture spirituelle, à six heures et demie méditation, à sept heures souper et récréation, à huit heures et demie prière du soir, à neuf heures le coucher, à neuf heures et un quart on éteint les lumières : temps du grand qjlence.

Gens du monde qui trop souvent seriez bien embarrassés de rendre compte de vos journées, vous qui vous traînez comme écrasés sous le poids d'une existence vide ou qui passez vos heures dans des riens qui n'ont pas de nom , et vous qui tourmentez votre vie pour en tirer des richesses que la mort vous enlèvera ce soir ou demain , voyez de quel côté est le courage, la dignité, la paix, la beauté morale dans Tordre. Les mêmes exercices se renouvellent tous les jours ; chaque soleil ramène les mêmes obligations , les mêmes accablements ; mais une forte et constante application de l'âme fait trouver doux et facile l'accomplissement de ces rudes devoirs , et les frères goûtent déjà quelque chose du paradis dans le bien qui est leur ouvrage.