LETTRE X

A un Religieux, son fils epirituel.

Le Bienheureux Père lui enseigne comment il doit consacrer sa volonté tout entière à Dieu, en la sevrant de la jouissance et du plaisir que donnent les créatures.

La paix de Jésus-Christ soit toujours dans votre âme, mon cher fils.

J'ai reçu la lettre de Votre Révérence, dans laquelle vous me faites part des grands désirs que vous inspire Notre-Seigneur, d'occuperen lui seul votre volonté en l'aimant par-dessus toutes choses, en même temps que vous me demandez quelques avis pour parvenir à les mettre à exécution. Je me réjouis de ce que Dieu vous a donné de si sublimes désirs, etjetressaillerai d'une joie bien plus grande encore en les voyant réalisés. A ce propos je dois d'abord vous faire remarquer que tous les goûts, tous les désirs, de même que toutes les afflictions, se forment toujours dans l'âme par l'entreprise de la volonté ; cette faculté de l'âme recherche les choses qui viennent s'offrir à elle comme bonnes,

agréables et attrayantes, parce qu'elles lui paraissent excellentes et savoureuses. Alors selon la mesure de ces impressions, les appétits de la volontésemettent en mouvement vers elle, elle les désire, et si elle parvient à les posséder, elle se complaît en elles et craint de les perdre. L'âme, de la sorte, en proportion des affections que lui inspirent, et des jouissances que lui procurent ces choses, se trouble et s'inquiète.

Donc, pour en venir à mortifier et anéantir ces désirs dégoûts sensibles à l'endroit de tout ce qui n'est pas Dieu, Votre Révérence doit remarquer que la volonté ne peut se complaire distinctement que dans ce qui apporte suavité et jouissance, ou du moins dans ce qui lui paraît tel. Or, jamais, en jouissant d'aucune de ces choses, elle ne peut trouver sa joie et ses délices en Dieu, parce que Dieu ne peut pas plus tomber sous les appétits et les goûts de la volonté, qu'il ne peut être saisi par les autres jouissances de l'âme. L'âme, tant que dure cette vie, ne Saurait goûter Dieu dans sa divine essence, il s'ensuit que toute la douceur et les délices qu'elle savoure, si élevées qu'elles soient, ne peuvent être Dieu. Cela est d'autant plus vrai, que la volonté ne peut désirer et goûter distinctement un objet, que selon la mesure de la connaissance distincte qu'elle a de lui.

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N'ayant jamais goûté Dieu tel qu'il est, elle ne le connaît nullement par l'action et le travail de ses appétitS;, par conséquent elle ignore ce qu'est Dieu, et il est impossible que ni son être, ni ses appétits, ni ses goûts en viennent à saisir Dieu, parce qu'il est infiniment au-dessus de sa capacité. Il est donc évident qu'aucune des choses distinctes dont peut jouir la volonté n'est Dieu.

Cela posé, il faut, pour s'unira Dieu, fairelevide en elle, et la détacher de toute affection désordonnée des appétits et des goûts de tout ce qui peut lui procurer une jouissance distincte, dans les sphères supérieures comme dans les inférieures, dans les choses de la terre aussi bien que dans celles de l'esprit, afin que, purifiée et entièrement libre de toute espèce de goûts, d'appétits et de jouissances en dehors de l'ordre, elle se consacre tout entière avec toutes ses affections à aimer Dieu. Si la volonté peut, en quelque manière, saisir Dieu et s'unir à lui, ce n'est par aucun autre acte de l'appétit que par l'amour. Rien de ces goûts, de ces douceurs et de ces délices que peut sentir la volonté n'est l'amour ; il s'ensuit qu'aucun de ces sentiments pleins de saveur ne peut être pour elle un moyen suffisant pour s'unir à Dieu, et que seule l'opération même de la volonté peut y parvenir. C'est par cette opération parfaite-

ment distincte du sentiment, et qui n'est autre chose que l'amour, que la volonté s'unit àJDieu, et s'arrête en lui, et non pas par le sentiment et l'action de l'appétit qui réside en l'âme, comme la fin et le terme de cette opération.

Les sentiments ne peuvent servir que de motifs pour aimer, si la volonté veut avancer dans cette voie, et rien de plus ; en sorte que les douceurs qu'ils procurent, bien loin de conduire l'âme à Dieu, ne font par elles-mêmes que l'arrêter en elles, comme si elles étaient sa fin ; tandis que par l'opération de la volonté qui est d'aimer Dieu l'âme concentre en lui seul ses affections, ses joies, ses goûts, son contentement et son amour, en laissant loin derrière elle tout ce qui n'est pas lui, et en l'aimant par dessus toutes choses. C'est pourquoi celui qui est attiré à aimer Dieu par la douceur qu'il ressent, doit refouler ces impressions pour ne mettre son amour qu'en Dieu qu'il ne sent pas. Que s'il faisait de ces douceurs et de ces consolations l'objet de son amour,en les contemplant et en se posant en elles, ce serait le mettre alors dans la créature ou dans quelque chose de créé, et ûiire du motif le terme et la fin dernière ; et par conséquent l'œuvre acomplic par la volonté serait vicieuse.

Dieu étant incompréhensible et inaccessible, la

volonté ne doit pas appuyer son acte d'amour, pour quiil arrive à Dieu, sur ce qu'elle peut toucher et saisir par le travail de l'appétit, mais bien sur ce qu'elle ne peut ni comprendre ni atteindre par lui. De cette manière, la volonté aime un objet certain, elle l'aime en vérité et selon les lumières de la foi ; elle l'aime dans le vide et l'obscurité du sentiment, plus qu'elle ne pourrait le faire par toutes les impressions d'amour, que peuvent produire en elle l'entendement et les efforts de l'intelligence; en croyant et en aimant ainsi, elle aime par-dessus tout ce qu'elle peut comprendre.

Bien insensé serait donc celui qui, sevré des douceurs et des consolations spirituelles, s'imaginerait que pour cela Dieu lui manque, et qui, en les retrouvant, se sentirait tressaillir de joie et de bonheur, dans la pensée qu'il est rentré par là en possession de Dieu. Plus insensé serait-il encore, s'il se dépensait à chercher ces douceurs en Dieu, et s'il mettait en elles ses joies et sou repos. Agir de la sorte, ce ne serait pas chercher Dieu avec la volonté fondée dans le vide de la foi et de la charité, mais dans les goûts et les suavités spirituelles, qui sont quelque chose de créé, en suivant ses instincts et ses appétits. Ce ne serait pas aimer Dieu purement et par-dessus toutes choses, ce qui ne se peut faire qu'en fixant en lui toutes les

forces de la volonté, parce que, en s'appuyant et se reposant par ces appétits sur la créature, la volonté est incapable de s'élever au-dessus d'ellemême jusqu'à Dieu qui est inaccessible. Il est impossible, en effet, que la volonté parvienne à goûter la douceur et les délices de l'union divine, à entrer en possession et à jouir des amoureux et ineffables embrassements de Dieu, si elle n'est entièrement dépouillée de ses appétits, et si elle n'a fait en elle le vide absolu de tout ce qui est goût naturel, soit dans l'ordre des choses de l'esprit, soit dans un ordre inférieur. C'est là ce qu'a voulu dire le roi David par cette parole -.Elargis ta bouche et je la remplirai (i).

Ilfautsavoir,en effet,que l'appétit est la bouche de la volonté, bouche qui se dilate lorsqu'elle n'est ni embarrassée, ni occupée à se nourrir de quelque jouissance humaine. Quand, aucontraire, l'appétit se repose dans le créé, il s'y rétrécit, par ce qu'en dehors de Dieu, tout est étroit. Pour parvenir à trouver Dieu et à s'unir à lui, l'âme doit donc tenir la bouche de la volonté ouverte à Dieu lui-môme et à Dieu seul, en privant l'appétit de toute satisfaction de la terre, afin que Dieu, après l'avoir élargie, la remplisse de son amour et de ses dou-

(1) Dilata os tuum et iuiplebo illud. (Ps. LXix, 11.)

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ceurs ; elle doit rester ainsi affamée et altérée de Dieu seul, sans consentir jamais à se satisfaire en aucune autre chose qu'en lui, puisqu'il est impossible ici-bas de jouir de Dieu tel qu'il est, et qu'en vérité tout ce que peuvent goûter les appétits est un obstacle qui empêche d'arriver à lui. C'est ce qu'enseigne le prophète Isaïe lorsqu'il dit : Vous iousquiavez soif,venezauxeaux, etc. {\).F8iT ces paroles, il invite ceux qui, sans avoir l'argent des appétits humains, ont soif de Dieu seul, àvenirl etancherdans les eaux divines de l'union avec Dieu. Si donc votre Révérence veut jouir d'une grande paix en son âme et parvenir à la perfection, il est pour vous de la plus haute importance de livrer toute votre volonté à Dieu pour qu'elle s'unisse à lui, sans la laisser jamais se prendre aux choses viles et abjectes de la terre. Que Sa Majesté vous rende aussi spirituel et aussi saint que je le désire.

Fr. Jean de la Croix.

De Ségorie, le 14 avril 1589.

(1) Omnes sitientes venite ad aquas. (Isaïe, LV, 1.)