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(2) Memoria memor ero, et tabescet in me anima mea. Hrec recolens in corde meo, ideo sperabo. Tbren. m, 20, 21.

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frappante image, l'âme possédant alors les dispositions nécessaires pour recevoir Celui qui seul peut combler le vide creusé en elle , et dont la privation lui cause une douleur immense. Cette douleur n'est pas de la même nature que celle de Tautre vie; ici-bas elle pénètre jusque dans les profondeurs les plus intimes de la volonté et de l'amour ; et celui-ci, loin d'alléger la souffrance, ne faitque l'augmenter. Plus il est profond et ardent, plus il est impatient de posséder son Dieu, qu'il attend d'heure en heure avec le plus vif désir de se perdre en lui.

Différence entre la possession de grâce et l'union divine. — L'âme fiancée du Verbe de Dieu.— Visites qu'elle reçoit du Fiancé divin. — Onctions embaumées qui la préparent au mariage spirituel.

0 mon Dieu ! n'est-il pas certain, d'après la parole de saint Grégoire, que l'âme qui vous désire sincèrement possède déjà Celui qu'elle aime (1) ? Comment donc se fait-il qu'elle souffre

(1) Qui ergo mente intégra Peum desiderat , profecto jam habet quem amat. Eniiu q^isquam posset Deum diligere, si enm quem diligit non haberet. S. Greg., Homil. xxx, in Evâng.

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de l'absence de Celui qu'elle possède ? Si les Anges, dans ledésir qu'ils éprouvent, dit saint Pierre, de contempler le Fils de Dieu, ne ressentent ni anxiété ni douleur parce qu'ils en jouissent déjà (1), comment l'âme peut-elle souffrir parles ardeurs d'un pareil désir, puisque plus elle désire Dieu, plus elle le possède ? La possession de Dieu est une source inépuisable de délices et de rassasiement ; comment ce désir ne lui apporterat-il pas d'autant plus de bonheur et de jouissance qu'il est plus ardent, car alors elle possède Dieu dans une plus large mesure ? Il est donc raisonnable et vrai de dire qu'elle ne devrait sentie dans cet état, ni douleur ni peine.

Pour répondre à cette difficulté, il faut remarquer qu'il existe une différence essentielle entre posséder Dieu dans les conditions ordinaires de la grâce, et le posséder par l'union divine. Dans le simple état de grâce, il y a sans doute bienveillance mutuelle entre Dieu et l'âme ; mais l'état d'union comporte de plus une communication très intime entre l'Époux et l'épouse. Nous pouvons nous en faire une idée par la différence qu'il y a entre les fiançailles et le mariage. Dans les fiançailles^ il y a simple-

(1) In quem desiderant Angeli prospicere. I Petr,, i, 12.

554 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

ment accord de volonté entre les deux parties, et le fiancé fait gracieusement présent à sa fiancée de quelques bijoux, de certaines parures. Dans le mariage, il y a de plus union des personnes et communication de l'une à l'autre. Sans doute le fiancé visite de temps en temps sa fiancée et lui offre des présents ; mais il n'y a point entre l'un et l'autre ce rapprochement, cette union des personnes qui constitue et consomme le mariage.

Ainsi en est- il entre Dieu et l'âme. Les puissances de Tâme ont atteint un si parfait degré de pureté, que sa volonté, dans sa partie inférieure comme dans sa partie supérieure, est pleinement dégagée du désir et de la recherche de tout ce qui n'est pas Dieu. Elle lui fait, à l'endroit de ces choses, le sacrifice le plus absolu. Alors la volonté de Dieu et celle de l'âme ne faisant plus, par ce consentement libre et spontané, qu'un seul et même vouloir, Dieu lui fai^ la grâce de s'emparer d'elle par cette conformité de volonté, et de l'élever ainsi jusqu'aux fiançailles spirituelles. Dans cet état, l'âme est la fiancéedu Verbe, et rÉpouxlui accorde de grandes et précieuses grâces. 11 lui fait, avec un ineffable amour, de fréquentes visites où elle se voit comblée de faveurs et d'inexprimables délices, qui

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toutefois ne peuvent se comparer avec les privilèges réservés au mariage spirituel. A la vérité, toutes ces merveilles de grâce se passent dans une âme parfaitement dégagée de toute affection aux créatures, puisque les fiançailles spirituelles ne peuvent se célébrer avant ce dépouillement complet ; mais il n'en est pas moins vrai que, pour parvenir à l'union parfaite et au mariage divin, l'âme a besoin d'j être préparée par des dispositions spéciales. Dieu. Ty amène par ces visites et par d'autres dons plus excellents encore, qu'il lui prodigue pendant un temps dont la durée se mesure sur ses dispositions; par là il la purifie de plus en plus, l'embellit et la spiritualise, afin de la préparer convenablement à l'insigne faveur de cette union divine. Ces préparatifs ont été figurés par le régime auquel on soumettait les jeunes filles destinées à la cour du roi Assuérus (11. Après les avoir fait sortir de leur pays et de la maison de leurs parents, on les tenait enfermées dans le palais pendant une année entière avant de les présenter au roi. Les six premiers mois, elles faisaient usage de certaines onctions dans lesquelles entraient

(1) Sex mensibus oleo ungerentur myrrhino, et aliis scx quibusdara pigmentis et aromatibug utebantur. Esther, II, 12.

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la myrrhe et d'autres substances aromatiques ; et pendant la dernière période de Tannée, elles employaient d'autres parfums plus recherchés, plus précieux encore. Ce n'est qu'après ces longues préparations qu'elles pouvaient être introduites en présence du roi.

Ainsi, dans le temps des fiançailles, l'âme est préparée au mariage spirituel par les onctions de l'Esprit-Saint. Lorsque les onctions qui la disposent à l'union parfaite avec Dieu deviennent plus élevées, les désirs des cavernes de l'âme atteignent un très haut degré d'intensité et de délicatesse. Les parfums qui les embaument, disposent l'âme d'une manière plus prochaine, parce qu'ils ont quelque chose de plus divin ; ils l'enivrent par conséquent davantage, et l'attirent à Dieu plus suavement. Le désir que lame éprouve alors, a quelque chose de bien plus délicat, de plus profond que précédemment, car ce désir si ardent de Dieu est en lui-même une disposition pour s'unir à lui.

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Importance du choix d'un directeur. — Désir immense de Dieu d'élever l'âme à l'union divine. — L'Esprit-Saint seul guide à suivre pour y arriver. — Qualités d'un directeur accompli. — Mal que peut faire aux âmes un directeur ignorant des voies spirituelles.

Si ce n'était pas sortir de notre sujet, il serait à propos d'avertir ici les âmes que Dieu a élevées jusqu'à ces onctions délicates, de veiller attentivement sur elles-mêmes, et de bien choisir ceux qui doivent les conduire dans les voies de Dieu, pour ne pas s'exposer à revenir sur leurs pas. Mon coeur éprouve une pitié si profonde, une si vive commisération en voyant certaines âmes reculer au service de Dieu, non seulement parce qu'elles reçoivent ces célestes onctions sans y répondre en se perfectionnant tous les jours davantage, mais encore parce qu'elles en perdent le fruit, que je ne puis m'empêcher de les prémunir contre un si grand malheur. Nous nous arrêtons un instant, il est vrai, dans le développement de notre sujet ; mais je ne tarderai pas ày revenir, et en définitive cette courte digression servira à nous faire mieux comprendre les propriétés des cavernes intimes de l'âme dont nous parlons. Ces avis sont tellement nécessaires aux âmes qui font

Oo8 L.V VIVE FLAMME d' AMOUR.

d'admirables progrès, comme à toutes celles qui cherchent leur Bien-Aimé, que je veux absolument en dire quelques mots.

Il faut donc savoir avant tout que si l'âme cherche son Bien-Aimé, lui-même la cherche avec infiniment plus d'ardeur encore (1) ; si elle lui envoie ses amoureux désirs, qui lui sont aussi agréables que la vapeur embaumée d'une composition de myrrhe et d'encens (2), Dieu, de son côté, lui envoie l'odeur de ses parfums, c'est-àdire ses inspirations et ses touches, qui l'attirent et la font courir après lui. Si ces parfums viennent réellement du Seigneur, ils sont en parfaite harmonie avec la perfection qu'exigent la loi de Dieu et les maximes de la foi, puisque c'est en s'avançant dans cette perfection évangélique que l'âme s'approche sans cesse de Dieu.

Qu'elle le comprenne bien : par toutes ces faveurs, par ces onctions et ces parfums, Dieu a le désir de la disposer à recevoir des onctions nouvelles plus élevées, plus délicates, plus divines encore, afin de la rendre assez pure, assez

(1) Quîeram quem diligit anima mea... Inveni quem diligit anima mea : tenui eum ; nec dimittam. Cant., m, 2, 4.

(2) Qure est ista qnœ ascendit per desertam sicut virgula fumi ex aromatibus myrrtn: et thuris, et universi pulveris pigmentarii ? Ibid., Tii, 6.

STROPHE III. Oo9

spirituelle pour être digne de s'unir parfaitement à lui, et d'être transformée en lui avec toutes ses puissances. C'est Dieu, l'âme ne doit pas l'oublier, qui, dans cette grande affaire, est le principal agent ; c'est lui qui doit lui servir de guide et la conduire comme par la main, jusqu'à un but qu'elle ne saurait atteindre par elle-même, c'està-dire jusqu'aux merveilles de Tordre surnaturel que ni son entendement, ni sa volonté, ni sa mémoire ne peuvent connaître. Sa grande préoccupation doit donc être de ne pas entraver Faction de l'Esprit-Saint, son guidCj qui la conduit par une voie toujours conforme aux préceptes de Dieu et aux enseignements de la foi. Or, elle entraverait cette action^ si elle prenait pour conducteur un aveugle ; et les aveugles qui pourraient ainsi l'égarer, sont au nombre de trois. Il y a d'abord le directeur spirituel, il j sl ensuite le démon, il y a enfin l'âme elle-même.

Sur la question du directeur, il est grandement nécessaire à l'âme qui ne veut pas reculer, mais plutôt avancer au service de Dieu, d'examiner avec la plus scrupuleuse attention entre les mains de qui elle s'abandonne ; car le disciple ressemblera au maître, et le fils à son père. A peine pourra-t-elle trouver un directeur doué de toutes les qualités nécessaires pour la conduire avec

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sécurité dans le voyage de la perfection, pour peu qu'elle dépasse les premiers commencements, et surtout s'il s'agit pour elle d'en gravir les sommets. Il lui faut pour cela un guide à la fois savant, discret, expérimenté. La science et la discrétion sont, sans doute, des qualités indispensables pour la direction des âmes; cependant si les guides spirituels n'ont pas l'expérience des voies les plus sublimes de Dieu, ils ne sauront pas y diriger les âmes que Dieu y fait entrer, et ils pourront même leur faire beaucoup de mal. Souvent, en effet, dans leur ignorance des voies spirituelles, iJs imposent aux âmes des méthodes élémentaires qu'ils ont trouvées dans les livres et qui sont bonnes pour les commençants ; par là ils leur font perdre ces onctions si délicieusement parfumées par lesquelles l'Esprit-Saint les prépare à l'union divine. Comme toute leui' doctrine ne dépasse pas ce qui peut servir à Ja direction des commençants, — et encore Dieu veuille qu'il en soit ainsi ! — ils ne veulent pas laisser sortir les âmes de ces premiers principes, des opérations du raisonnement et du travail de l'imagination, qui ne peuvent pas les conduire loin, bien que Dieu veuille Jes faire monter plus haut.

L'oraison de discours ou la méditation, voie des commençants. — A quelle époque et d'après quels symptômes il faut passer delà méditation à la contemplation.

Pour faire parfaitement comprendre la voie des commençants, nous remarquerons que ce qui leur convient le mieux est de méditer et de discourir. A cette époque de la vie spirituelle, il est nécessaire de fournir à Tâme un sujet sur lequel elle s'exerce par elle-même ; elle doit produire des actes intérieurs, mettre à profit l'ardeur spirituelle et la ferveur sensible qui lui sont ordinairement communiquées dans ces premiers temps. C'est, en effet, le meilleur moyen pour habituer à la vertu les sens et les appétits, qui, attirés par ces consolations de l'oraison, se détachent insensiblement des choses du monde. Mais quand ce résultat a été obtenu dans une certaine mesure, Dieu commence à élever l'âme à l'état de contemplation : cela arrive d'ordinaire assez vite, surtout lorsqu'il s'agit d'âmes engagées dans la vie religieuse, qui, ayantrenoncé à toutes les choses du siècle, conforment plus promptement leurs sens et leurs appétits à la volonté de Dieu. Il

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n'y a plus alors qu'à passer de la méditation à la contemplation.

Le temps en est venu, lorsque les actes discursifs et les méditations que l'âme faisait naguère par elle-même, viennent à lui manquer, lorsqu'elle se voit privée des goûts et des ferveurs sensibles dont elle jouissait. Condamnée à un état de sécheresse et d'aridité, elle ne peut plus discourir ni trouver d'appui sensible. Alors ce ne sont plus les sens qui s'enrichissent, c'est l'esprit qui profite sans rien recevoir des sens. Or, comme, dans l'ordre de la nature, l'âme ne peut agir par elle-même que grâce à l'intervention des sens, il en résulte que, dans cet état, c'est Dieu qui agit particulièrement en elle. Lui même l'instruit et répand en elle ses connaissances infuses. Il lui communique, dans la contemplation, des biens très spirituels, qui sont tout à la fois sa connaissance et son amour. L'âme se voit ainsi remplie de cette connaissance amoureuse, sans faire aucun usage ni du discours, ni du raisonnement, ni des actes, qu'elle ne peut plus produire comme autrefois.

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Changement de voie, ckangement de direction. — LTime passive sous la mystérieuse action de Dieu. —Inaction, silence et repos de l'âme en Dieu.

Une fois arrivée là, il faut diriger Tâme par une voie tout opposée à celle qu'on lui faisait suivre auparavant. Naguère on lui donnait un sujet de méditation, elle s'appliquait à l'étudier; maintenant on doit le lui interdire et lui d'éfendre de méditer. D'ailleurs, je lai déjà dit, elle n'y réussirait pas, quand bien même elle le voudrait ; tout ce qu'elle pourrait faire, ce serait de se perdre en distractions. Autrefois avide dégoûts et de ferveurs sensibles, elle les poursuivait et les trouvait ; maintenant elle ne doit plus ni les désirer ni les chercher, car, bien loin d'en trouver par ses industries personnelles, elle ne rencontrerait que la sécheresse. Le travail et le secours des sens la détourneraient infailliblement du bien tranquille et paisible que Dieu répand en secret dans son esprit ; elle perdrait ainsi ce bien précieux, sans trouver l'autre qui l'est infiniment moins, parce que les trésors spirituels ne lui viennent plus par les sens.

Dans cet état, on ne doit donc plus, pour aucun

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motif, imposer à l'âme l'obligation de méditer, de s'exercer elle-même, de produire des actes àforce de raisonnements, de chercher avec une sorte de passion les goûts et les ferveurs sensibles : ce serait faire obstacle à l'opération de Dieu, qui est ici le principal agent. Le Seigneur répand alors secrètement et tranquillement dans l'âme la sagesse et la lumière, sans qu'il se fasse en elle beaucoup d'actes distincts, formulés ou réitérés. D'autres fois cependant, Dieu fait produire à l'âme quelques-uns de ces actes, avec une certaine durée ; l'âme doitalors, de son côté, se borner à élever amoureusement son attention vers Dieu, sans faire d'autres actes distincts que ceux auxquels elle se sent inclinée par lui. Son attitude est de rester pour ainsi dire passive, sans se donner aucun mouvement, sans s'appliquer à autre chose qu'à cette attention amoureuse, simple et fixée uniquement sur son objet, à peu près commequelqu'unqui ouvre les yeux pour regarder avec amour. Dieu veutalors s'entretenir avec l'âmè par une connaissance simple et amoureuse ; l'âme doit, elle aussi, la recevoir simplement et amoureusement, afin que, de part et d'autre, la connaissance réponde à la connaissance et l'amour à l'amour. N'est-il pas convenable que celui qui reçoit un présent mette ses dispositions en har-

monie avec ce qu'il reçoit, pour pouvoir le recevoir tel qu'on le lui donne et le conserver tel qu'il Ta reçu ?

Il est donc démontré jusqu'à l'évidence, que si Tâme ne renonçait pas alors à sa manière de discourir, elle ne recevrait ce bien précieux que dans une mesure très limitée, au lieu de le recevoir dans toute la plénitude avec laquelle il lui est donné. C'est une grâce infuse, d'un ordre très supérieur, par conséquent infiniment au-dessus d'une manière d'agir si humaine et si imparfaite. En s'obstinant à agir par elle-même, au lieu de rester passive, dans une paix profonde, dans une attention tranquille et pleine d'amour, l'âme mettrait un obstacle infranchissable aux biens que Dieu veut lui communiquer par cette connaissance amoureuse, d'abord par voie de purification, ensuite avec unegran de suavité d'amour, comme nous l'avons expliqué ailleurs. Si donc cette connaissance, je le répète parce que c'est la vérité^ est reçue passivement dans l'àme, selon l'ordre naturel à Dieu, et non pas selon les industries surnaturelles de l'âme, il en résulte que, pour la recevoir convenablement, l'âme doit être dans un complet dégagement de toutes choses, dans un repos absolu, dans un calme parfait, à l'exemple de Dieu lui-même. Ainsi, plus l'air est

SAINT JFAN DE LA CEOIX. — T. IV. 16**

566 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

pur, plus il est simple et calme, plus il reçoit de lumière et de chaleur sous la bienfaisante action des rayons du soleil.

L'âme ne doit s'attacher à rien, ni à aucun sujet de méditation, ni à aucune consolation spirituelle ou sensible. Il faut, pour marcher dans cette voie, que Tesprit soit absolument libre et anéanti. La moindre pensée distincte à laquelle l'âme voudrait s'arrêter, la consolation ou la désolation intérieure dont elle s'occuperait, suffiraient pour la gêner, pour l'inquiéter, pour troubler le profond silence où elle doit demeurer avec toutes ses puissances raisonnables et sensitives, afin de pouvoir entendre la secrète et délicate parole de Dieu, qui, dans cette solitude, nous dit le prophète Osée, lui parle au cœur (1). A lexemple du roi David^ elle doit écouter dans une paix profonde et une tranquiUité parfaite^, la parole du Seigneur son Dieu, parce que c'est dans la paix que le Seigneur lui parlera (2) . Ainsi donc, lorsque l'âme se sentira réduite à ce silence surnaturel, lorsqu elle se verra, pour ainsi parler, comme aux aguets, son amoureuse attention doit être elle-même exces-

(1) Ducam eam in solitudinem, et loquar ad cor ejus. Os., II, 14.

(2) Audiam quid loquatur in me Dominus Deus, quoniam loquetur pacem in pkbcm suam. Ps., Lxxxiv, D.

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sivement simple, sans réflexion, sans préoccupation, jusqu'à oublier autant c[ue possible cet acte lui-même, pour ne s'occuper que de prêter l'oreille à la divine parole. De la sorte, l'âme se trouve en possession de la pleine et entière liberté, nécessaire pour s'acquitter parfaitement de ce que le Seigneur lui demande à l'heure présente.

Dégagement parfait nécessaire à l'âme dans cette voie d^'oraison. — Par quel chemin le directeur doit la conduire pour la faire avancer rapidement. — Prix inestimable des grâces que l'âme reçoit alors à son insu. — Changement accompli dans ses dispositions par TEsprit-Saint.

Au milieu de ce repos et de cet oubli, Tâme est toujours, dans une certaine mesure, absorbée intérieurement. Une fois entrée dans cette contemplation si simple et si tranquille, elle ne doit plus, en aucun temps ni pour aucun motif, s'occuper à méditer ou s'attacher à des douceurs, à des consolations spirituelles, comme nous l'avons expliqué longuement, soit dans la Nuit obscure de Vâme^ au dixième chapitre du premier livre, soit dans la Montée du Carmel^ au dernier chapitre du second livre et au premier du livre suivant. Il lui faut demeurer ainsi, privée de tout appui, l'esprit parfaitement dégagé de tout secours humain.

568 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

En agissant de la sorte, elle imitera le prophète Habacuc, qui nous révèle en ces termes mystérieux l'attitude qu'il voulait garder : Je me tiendrai debout, en veillant à la garde de mes sens et en les laissant de côté;;e demeurerai ferme sur les remparts qui protègent mes puissances, en les empêchant de faire un seul pas, et je contemplerai ce qu'on me dira, c'est-à-dire : je recevrai passivement les communications qui me seront faites (1). Nous l'avons dit, dans la contemplation on n'agit pas, on reçoit ; et Ja très haute sagesse qui constitue ce genre de contemplation, ne peut être reçue que dans un esprit silencieux, dégagé de toutes consolations et de connaissances distinctes. Isaïe nous le donne à entendre, lorsqu'il s'exprime ainsi : A qui le Seigneur enseignera- t-il la science ? A qui donnera-t-il Vintelligence de sa parole'^ A ceux qui se sont sevrés de lait, en d'autres termes, qui se sont privés des douceurs et des goûts spirituels, et à ceux qui se sont arrachés aux mamelles, c'est-à-dire à ceux qui se sont dégagés de l'appui des connaissances particulières (2).

(1) Super custodiam meam stabo, et figam gradum super munitionem, et contemplabor ut videam quid dicatur mihi. Habac, II, 1.

(2) Quem docebit scientiam ? et quem intelligere faciet auditum ? Ablactatos a *lacte, avulsos ab uberibus. Is., xxviii, 9.

ft

0 VOUS qui aspirez à devenir spirituels, dissipez le brouillard, chassez les nuages, faites disparaître les atomes qui couvrent vos yeux et obscurcissent votre vue ; alors le soleil brillera devant vous de tout son éclat, et vous serez inondés de sa lumière. Mettez votre âme dans l'heureuse liberté que donne une paix sereine ; secouez le joug, délivrez-la de la captivité d'Egypte, je veux dire de la servitude que font peser sur elle sa propre faiblesse et l'infirmité, de ses actes. Au lieu de ramasser, comme vous le faites, delà paille pour faire cuire des briques, conduisez-la à la terre promise où coulent le lait

et le miel.

0 Maîtres spirituels ! remarquez-le bien, c'est pour faire jouir l'âme de cette liberté et du saint repos de ses enfants que Dieu l'appelle au désert, où elle s'avancera revêtue d'habits de fête, parée de joyaux d'or et d'argent, après avoir dépouillé l'Egypte et s'être emparée de ces richesses. Ce n'est point encore assez pour son bonheur ; elle a de plus noyé ses ennemis dans la merde la contemplation, où l'Égyptien, qui représente le sens, ne peut trouver pied ; privé de tout appui, il se voit forcé de laisser en liberté l'enfant de Dieu, c'est-à-dire Tesprit, de le laisser, dis-je, sortir des limites

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étroites de ses opérations humaines, de sa raison à courte vue, de son sentiment incliné vers la terre, de son goût dépravé. C'est alors que Dieu lui donnera cette manne délicieuse, dont le goût renferme toutes les douceurs que vous voulez faire trouver à Fâme par son travail personnel (1). Mais cette manne a quelque chose de si délicat qu'elle se fond dans la bouche, et Fâme sera impuissante à la savourer si elle veut trouver du goût à autre chose.

Dégagez Tâme dans la méditation de tout désir de consolation, de douceurs ; ne l'inquiétez jamais ni par aucun souci ni par la moindre sollicitude, soit pour la faire monter aux choses d'en haut, soit beaucoup moins encore pour la faire descendre aux choses d'en bas ; mais établissez-la dans une séparation complète de toutes choses et dans la solitude la plus profonde. Plus elle avancera dans ces dispositions, plus elle parviendra promptement à cette paisible tranquillité, plus aussi Dieu répandra sur elle avec abondance l'esprit de l'éternelle Sagesse, cet esprit plein d'amour^ solitaire, tranquille, pacifique, suave, qui transporte l'âme en laquelle il se repose. Aussi arrive -t-il à l'âme, dans cet état,

(1) Paratum panem de cœlo prsestitisti iUis sine labore omne delectamentum in se habentem. Sap., xvi, 20.

de se sentir parfois ravie et blessée avec une admirable douceur et une délicieuse sérénité, sans savoir qui opère cet effet, ni d'où il est venu, ni comment il s'est produit, parce que cette impression de grâce s'est faite en elle, sans sa participation dans le sens expliqué plus haut.

La moindre des merveilles de grâce que Dieu opère dans Fâme, par cette solitude surnaturelle et ce repos tout divin, est un bien d'un prix inestimable, plus précieux que l'âme elle-même et son directeur ne le peuvent comprendre. Toutefois, bien qu'ils ne puissent alors s'en faire une idée exacte, un jour viendra où les effets leur révéleront la vérité tout entière. Toujours est-il que l'âme pourra dès lors éprouver une abstraction profonde et une séparation intérieure de toutes choses, plus ou moins complète, suivant les circonstances, accompagnée de je ne sais quelle respiration pleine d'amour qui dilate en elle la vie de Tesprit ; d'un attrait comme irrésistible pour la solitude et d'un pesant ennui dans ses relations obligées avec le monde. Lorsqu'on a une fois goûté les joies de l'esprit, tout ce qui sent la nature et la chair devient fade et rebutant (1). Les biens intérieurs que cette contem-

(1) C'est le mot de saint Grégoire le Grand : gustalo spiritu, desipit omnis caro .

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plation silencieuse imprime dans l'âme, à son insu, sont inappréciables. Ils ne sont autre chose en définitive que les onctions très mystérieuses, très délicates, de TEsprit-Saint, qui, étant Dieu, agit et opère en Dieu, et inonde l'âme secrètement de richesses, de dons et de grâces, dans une mesure qui ne se peut dire.

Avec quelle facilité l'âme peut anéantir ces trésors de grâces. — Malheur incalculable de cette ruine spirituelle. — Conduite aveugle de certains directeurs qui paralysent l'action de Dieu dans les âmes.

Ces grands biens, ces immenses richesses, ces admirables lumières, ces onctions sublimes et délicates qui sont l'oeuvre de l'Esprit-Saint, ont donc quelque chose de si spirituel et de si pur, que ni le directeur ni l'âme elle-même ne sont capables de les apprécier à leur juste valeur ; celui-là seul peut le faire qui enrichit l'âme de tels dons, pour se la rendre plus agréable. Mais avec quelle déplorable facilité cette œuvre ne peut-elle pas être troublée ou même complètement entravée ! Il suffit pour cela de la moindre

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opération de Tâme, qui voudra appliquer ses sens ou ses appétits à la poursuite de quelque connaissance distincte, ou de quelque consolation sensible. Cette imprudence est la source d'un préjudice incalculable, et bien fait pour causer la douleur la plus vive et la plus profonde compassion. Oh ! quelétonnant et épouvantable désastre! De prime abord, il est vrai, la perte paraît peu de chose, et Tobstacle interposé entre Dieu et l'âme, presque imperceptible ; cependant le mal est sans comparaison plus grand, plus douloureux, plus déplorable qu'un malheur qui paraîtrait plus grave chez une âme vulgaire, incapable de recevoir un émail si précieux, rehaussé de mille nuances variées. Figurez- vous ce qui arriverait si une main inexpérimentée s'avisait de retoucher un portrait de grand maître, chefd'œuvre de l'art, avec les plus grossières couleurs, sans goût et sans harmonie. Mieux vaudrait I assurément détruire plusieurs toiles de mince valeur ; le dommage serait moins grand et moins regrettable. Ainsi en est-il des âmes. Bien que ce préjudice dépasse toute expression, il est cependant si commun, qu'à peine trouve-t-on un directeur qui n'y jette pas les âmes dont Dieu s'empare par cette sorte de recueillement, pour les élever à la contemplation surnaturelle.

^'^'^ LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

Lorsqu'en effet Dieu commence à répandre sur l'âme cette onction intime qui résulte d'une connaissance amoureuse, douce, paisible, solitaire, très éloignée des sens et des pensées naturelles à l'esprit humain, il la tient dans cet état sans lui permettre de goûter ni de méditer aucune vérité du ciel ou de la terre, parce qu'il l'absorbe uniquement dans cette onction précieuse qui l'incline à la solitude et au repos.

Alors viendra un de ces directeurs qui ne savent que frapper à grands coups de marteau, comme le forgeron sur l'enclume ; et parce qu'il ne connaît pas d'autre doctrine, il lui tiendra ce langage : « Allez, marchez donc ; quittez cette voie, vous perdez votre temps, tout cela n'est que de l'oisiveté ; prenez un sujet d'oraison et méditez-le, faites des actes, il faut que vous en fassiez de votre côté et que vous vous mettiez en mouvement ; tout le reste est illusion et amusement frivole. » Comme ces directeurs ignorent les degrés d'oraison et les voies de l'esprit, ils ne s'aperçoivent pas que les actes dont ils prétendent surcharger l'âme ont déjà été faits, et que cette voie où l'on marche à l'aide de raisonnements, a été parcourue tout entière, puisque l'âme est arrivée au sacrifice de tout le sensible. Ils ne songent pas qu'un voyageur, après avoir

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franchi la route, est parvenu au terme ; il ne lui est donc plus nécessaire de continuer à marcher, puisque, en marchant toujours, il ne ferait que s'éloigner du but . Ne comprenant pas que cette âme est entrée dans la vie de l'esprit, où il n'y a plus ni raisonnement ni sentiment ; où Dieu agit sur elle d'une manière très intime en lui parlant au cœur dans la solitude ; ils superposent à l'onction divine des onctions humaines et misérables, qui proviennent de connaissances, communes et de consolations vulgaires dont ils la forcent à se nourrir. Ils lui font ainsi perdre, avec la solitude et le recueillement, l'admirable peinture que Dieu travaillait à perfectionner en elle. Il résulte delà, d'une part, que l'âme ne fait pas ce qu'on lui demande, parce que cela lui est devenu impossible, et, d'autre part, qu'elle ne profite pas non plus de ce que Dieu voulait faire en elle.

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Ligne de conduite tracée pour le directeur d'une âme appelée à cette voie d'oraison . — La part du directeur, celle de l'âme et celle de Dieu. — Le directeur, instrument chargé de préparer les voies par l'exercice delà perfection évangélique. — Abnégation, pauvreté d'esprit, vide de tout le créé, repos absolu en Dieu, part de l'âme. — - Construction de l'édifice surnaturel, part de l'Architecte divin. — Avancement dans la perfection par l'obscurité de la foi.

Les directeurs auxquels je m'adresse, doivent se rappeler avant tout que le Saint-Esprit est, dans cette grande affaire, l'agent principal, le moteur essentiel des âmes. Il ne cesse jamais de veiller sur elles, et prend un soin continuel de tout ce qui peut contribuer à les faire avancer, afin de les conduire à Dieu plus promptement et de la manière la plus avantageuse. Les directeurs, il est donc à propos qu'ils en soient convaincus, ne doivent point agir en pareil cas, ils ne sont que des instruments, et rien de plus ; leur office est d'aider les âmes à marcher d'après les règles de la foi et les prescriptions de la loi divine, selon ce que Dieu demande de chacune d'elles. Leur unique préoccupation doit être, non pas de plier les âmes à la méthode qu'ils préfèrent et à la voie qu'jls suivent eux-mêmes, mais

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bien d'étudier attentivement le chemin par lequel Dieu les conduit ; et s'ils ne le connaissent pas, de les laisser aller sans les troubler. Ils doivent faire en sorte d augmenter, dans les âmes que Dieu mène par cette voie, l'esprit de solitude, la liberté et la tranquillité, en les dilatant de manière à ce que leur esprit ne soit attaché absolument à rien. Qu'ils ne s'inquiètent ni ne s'affligent à la pensée que l'âme est oisive. Si elle est dégagée de toute connaissance propre, de tout appétit, de toute affection de la partie sensitive ; si elle s'établit dans une parfaite abnégation d'elle-même, une véritable pauvreté d'esprit, sans être arrêtée ni par le dégoût ni par le plaisir ; si elle est détachée du lait de toutes les consolations, elle a fait tout ce qui est sa part d'action et tout ce qu'elle doit chercher à faire. Son directeur n'a qu'à l'aider dans ce travail de renoncement sur tous ces points. Quand une âme est dans ces dispositions, il est impossible que Dieu ne fasse pas en elle tout ce qu'il veut j faire, tant est grande la bonté et la miséricorde dont il use envers ses créatures ! Cela est plus impossible qu'il ne l'est au soleil de ne pas illuminer de ses feux une terre exposée sans obstacle à l'action de sa lumière.

Lorsque le soleil levant darde ses rayons sur

s. JEAN DE LA CBOIX. — T. IV. 17

578 LA TIVE FLAMME d' AMOUR.

votre demeure, il pénètre aussitôt dans Tintérieur, si vous lui en ouvrez les issues. Or Dieu, qui ne dort jamais en gardant Israël (1), entrera aussi dans 1 ame qu'il trouvera vide de tout et la remplira de ses trésors. Dieu se tient prêt à pénétrer dans les cœurs comme le soleil dans la maison dont nous parlions tout à Theure. Les guides spirituels doivent donc se borner à disposer les âmes, conformément aux lois de la perfection évangélique, qui consiste dans le dépouillement et le vide du sens et de l'esprit. Il ne leur appartient pas d'aller plus loin, et de chercher à construire eux-mêmes l'édifice ; c'est une œuvre réservée à Celui de qui descend toute grâce excellente et tout don ^parfait (2) . Si le Seigneur ne construit lui-même la maison, cest en vain que travaillent ceux qui la bâtissent (3). Et puisqu'il est l'architecte surnaturel, lui seul a le droit d'élever dans chaque âme l'édifice surnaturel selon son bon plaisir. Pour vous, préparez la nature à cette grande œuvre, en travaillant à l'anéantir dans tout ce qui lui appartient en

(1) Ecce non dormitabit neque dormiet qui custodit Israël.

Ps., cxx, 4.

(2) Omne datum optimum et omne donum perfectum desursum est, descendens a Pâtre luminum. Jacob., 1, 17.

(3) Nisi Dominus œdificaverit domum, in vanum laborave- Tunl quisedificant eam. Ps., cxxvi, 1.

propre : voilà votre office ; celui de Dieu est, selon la parole du Sage, de diriger la marche de lame (i), c'est-à-dire delà conduire à la possession des biens surnaturels, par des voies et des moyens que ni vous ni Tâme elle-même ne pouvez connaître.

Gardez-vous bien de dire qu'elle n'avance pas, qu'elle ne fait rien. Si l'âme alors ne goûte pas plus qu'auparavant les connaissances particulières, elle poursuit toujours, sojez-en.sûr, sa marche vers le surnaturel. — Mais, direz-vous, elle n'a point de connaissance distincte. — Et moi, je vous dis que si elle en avait, elle n'avancerait pas, parce que Dieu est incompréhensible, et surpasse infiniment la portée de l'entendement humain. C'est pourquoi plus l'âme avance, plus elle doit s'éloigner d'elle-même, en marchant à la seule clarté de la foi et en croyant sans voir. On s'approche plus près de Dieu par la privation de ces connaissances que par leur possession. Pourquoi donc vous affliger de la voir dans ce dénûment ? Si l'entendement ne revient pas en arrière en voulant s'occuper de connaissances distinctes, et ne recourt à d'autres manières humaines de saisir les choses, il avance

(1) Domini est dirigere gressus ejus. Prov., xvi, 9.

réellement, car il marche en s' appuyant toujours davantage sur la foi. L'entendement ne sait pas et ne peut pas savoir ce qu'est Dieu, il avance vers lui d'autant plus qu'il comprend moins. Par conséquent, ce que vous condamnez dans cette âme est précisément ce qu'il y a de plus heureux en elle ; son plus grand bien est de ne pas s'arrêter à des connaissances distinctes, mais de faire chaque jour de nouveaux progrès dans la perfection de la foi.

On peut, dans l'ordre surnaturel, aimer sans avoir une connaissance distincte. — Dieu, lumière et amour, échauffe en éclairant. — Excellence de la contemplation infuse. — Dispositions qu'elle exige, dégagement de la volonté. — Le précepte de l'amour.

Peut-être obj cetera- t-on que si Tentendement n'a aucune connaissance distincte, la volonté condamnée à rester oisive sera impuissante à aimer, puisqu'il est impossible d'aimer ce que l'on ne connaît pas (1).

Sans doute, lorsqu'il s'agit des opérations et

(1) C'est l'axiome philosophique, nihil volitum nisi prxcognititm.

des actes de l'âme dans Tordre de la nature, rien n'est plus vrai que ce principe : la volonté ne peut aimer que ce que l'entendement connaît d'une manière distincte. Mais s'agit-il de la contemplation dont nous parlons, qui est un don surnaturel de Dieu, il n'est nullement nécessaire que l'âme ait aucune connaissance distincte, ni qu'elle fasse de grands efforts de raisonnement. Dieu alors lui communique une connaissance amoureuse, ou une sorte de lumière dont la clarté et la chaleur sont inséparables. Aussi l'amour de la volonté a-t-il précisément les mêmes qualités que la connaissance de l'entendement. En efïet, la contemplation ne donne qu'une connaissance générale et obscure, au moyen de laquelle l'entendement ne parvient pas à comprendre distinctement ce qui lui est présenté ; et la volonté placée dans les mêmes conditions aime sans aucun objet spécial et distinct.

Dans une communication si délicate, Dieu, tout à la fois lumière et amour, agit également sur ces deux puissances, bien que parfois il lui arrive de blesser plus profondément l'une que l'autre. Quelquefois l'âme reçoit plus de connaissance qued'amour; en d'autres circonstances, elle reçoit un amour dont l'intensité dépasse de beaucoup la mesure de connaissance qui lui est donnée.

S82 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

Il n'est donc nullement à craindre que la volonté demeure dans l'oisiveté, en cessant de faire des actes qui, étant son œuvre à elle, s'appuient sur des connaissances particulières, puisque Dieu, par la connaissance que donne la contemplation, Tenivre, nous venons de le dire, d'une grâce infuse d'amour. Plus le principe divin qui embrase l'âme de ses feux, est excellent, plus les actes découlant de cette contemplation infuse ont une perfection, un mérite et une douceur admirables. Car la volonté entièrement détachée de tous les goûts sensibles est alors unie bien étroitement à Dieu.

Le point essentiel, dans cet état, est donc de veiller à ce que la volonté soit toujours vide et dégagée de toute affection. Si elle ne retourne pas en arrière, en courant à la poursuite de certaines consolations ou de je ne sais quelle douceur, encore qu'elle n'en puisse trouver aucune bien distincte en Dieu, elle s'avancera néanmoins vers lui, en s'élevant au-dessus de tout le créé dont rien ne saurait la satisfaire. A la vérité, elle ne parvient pas à goûter Dieu particulièrement ni distinctement, elle ne l'aime pas d'un acte d'amour senti. Cependant, cette contemplation infuse le lui fait goûter d'une manière générale, obscure, secrète, mais 'en réalité beaucoup plus

intime que ne pourraient le faire des connaissances distinctes, puisqu'aucune d'elles, comme elle le voit clairement, ne saurait lui donner autant de douceur que cette communication paisible et solitaire. Elle aime Dieu plus que tout ce qui paraît de plus aimable au monde ; pour lui elle a sacrifié toutes les consolations spirituelles ; et toutes les douceurs qu'elles procurent lui sont devenues à dégoût.

Il n'y a donc rien là qui puisse inquiéter un directeur. Si la volonté ne se repose pas dans les consolations et les douceurs que procurent des actes déterminés, elle poursuit sa marche en avant, et le seul fait de ne pas retourner sur ses pas, en s'attacbant à ce qui flatte le sentiment, prouve qu'elle pénètre dans l'inaccessible qui est Dieu. Au lieu de s'appuyer sur le sensible; la volonté doit se dégager de tout ce qui peut lui être un sujet de douceur et de délices. En agissant ainsi, elle accomplit réellement le précepte de Tamour, qui est d'aimer Dieu par-dessus toutes choses. C'est dans ce dénuement, dans ce vide absolu qu'il faut être établi pour le pratiquer selon toute l'étendue de sa plus haute perfection.

584 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

Dispositions à la contemplation, dégagement delà mémoire. — Malheur d'une âme appelée à l'oraison de quiétude et conduite par un directeurinexpérimenté danslesvoies de Dieu. — Souffrances indescriptibles, préjudice incalculable qu'il lui cause. — Injure qu'il fait à Dieu, dont il détruit le travail et la gloire. — Ignorance inexcusable dans un directeur des âmes.

Il n'y a pas davantage lieu de craindre pour une âme dont la mémoire est entièrement dégagée des formes et des figures, car Dieu n'a ni figure ni forme ; cette puissance est donc alors dans la bonne voie, et s'approche d'autant plus de lui qu'elle est plus étrangère à toutes ces choses. Plus, au contraire, elle s'appuie sur l'imagination, plus elle s'éloigne de Dieu et court de dangers ; Dieu, étant incompréhensible, échappe à l'imagination. Les directeurs qui se persuadent que les âmes parvenues à cette contemplation solitaire et paisible, perdent leur temps, n'ont donc pas la moindre intelligence de la voie qu'elles sont appelées à suivre. Ils n'en ont pas eux-mêmes l'expérience, et peut-être ne sont-ils pas arrivés encore à s'élever au-dessus de la méditation ordinaire et de ses raisonnements. L'homme animal, a dit saint Paul, c'est-à-dire celui qui n'est pas encore sorti des o'pérations de la partie sen-

sitive, ne peut percecoir les choses qui sont de l'Esprit de Dieu (1).

Ces directeurs troublent le repos de la contemplation tranquille et paisible où Dieu plaçait ces âmes et où elles aspiraient à demeurer ; ils les forcent à méditer, à discourir et à produire des acteSj malgré le dégoût, les répugnances, la séclieresse, les distractions qu'elles y trouvent. Ils leur persuadent de chercher des consolations, de s'exciter à une ferveur sensible, alors qu'ils devraientleur conseiller précisément le contraire. Or, comme les âmes ne peuvent le faire, ni se livrer à leurs exercices d'autrefois, parce que le temps en est passé et que ce n'est plus leur voie , elles sont en proie à une double angoisse et pensent courir à leur perte. Leurs guides ne font que les confirmer dans cette désolante pensée. Ils les jettent dans la sécheresse, et leur font perdre les onctions précieuses qu'elles recevaient de Dieu dans la solitude et la paix, ce qui, je Tai déjà dit, est un mal immense. Au lieu de ce doux repos en Dieu, ils ne leur laissent qu'une amère tristesse, une vie qui se traîne dans les voies les plus vulgaires ; en sorte que ces pauvres âmes

({) Animalis hoaio non percipit ea qu^ sunt Spiritus Dei. lad Cor., 11, 14.

font, d'un côté, uneperteirréparable,etderautre se fatiguent en vain.

Ces hommes connaissent bien peu les choses de la vie spirituelle. Ils manquent étrangement au souverain respect dû au Seigneur, et lui font injure, en osant mêler leur action grossière à son œuvre divine. Que ne lui en a-t-il pas coûté pour amener ces âme^ jusque-là ! La solitude profonde à laquelle il les a réduites, le vide complet qu'il a produit dans leurs puissances, en les dépouillant de leurs opérations naturelles, sont à ses yeux une œuvre de la plus haute importance, qui lui permet de réaliser son plus ardent désir, je veux dire, de leur parler au cœur. Dieu a pris la direction intime de chacune de ces âmes, il règne sur elles par l'abondance de la paix et de la tranquillité qu'il y répand ; il fait cesser le travail et les actes raisonnes des puissances avec lesquels, même en travaillant toute la nuit, elles n'arrivaient à rien (1). Il les nourrit maintenant, non par l'opération des sens, dont les impressions sont incapables d'arriver jusqu'à l'intime de l'âme, mais bien d'un aliment exclusivement spirituel.

L'estime que Dieu fait de ce sommeil mystique,

(I) Fer totam noctem laborantes nihil cepimus. S. Luc, V, 5.

STROPHE m. 537

de cette tranquillité profonde, de cette insensibilité du sentin^ent, est clairement exprimée dans la remarquable et saisissante prière que l'Epoux des Cantiques adresse aux âmes fidèles : Je vous adjure, 6 filles de Jérusalem, par les chevreuils et les cerfs des campagnes, de ne pas réveiller ma Bien- Aimée et de ne pas la faire sortir de son repos, jusque! ce qu elle-même le veuille (1 ). Le prix que l'Époux attache, lamour qu'il porte à ce profond sommeil, à cet oubli solitaire, il nous le révèle en nous citant les cerfs et les chevreuils, qui recherchent la solitude et la profondeur du désert. Parfois pourtant, les maîtres de la vie spirituelle, au lieu de laisser Tâme respirer à Taise, dans ce repos et cette tranquillité, l'obligent à travailler sans relâche, et la condamnent à une action qui ne laisse aucune place à l'opération divine C'est pourquoi, sans le savoir, ils entravent et détruisent le travail de Dieu par celui de Tâme, en ne poursuivant pas les petits renards, qui portent la dévastation dans la vigne delamedéjà couronnée de sespremières fleurs (2):

(1) Adjuro vos, filiae Jérusalem, per capreas cervosque camporum, ne suscitetis neque evigilare faciatis dilectam, donec ipsa velit. Gant., m, 5.

(2) Capite nobis vulpes parvulas quae demoliuntur vineas. nam vioeanostra floruit. Ibid,, ii, 15.

588 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

ce dont le Seigneur se plaint très haut, lorsqu'il dit par la bouche du prophète Isaïe : Vous avez ravagé ma vigne (1).

Si ces directeurs se trompent, me direz-vous peut-être, c'est qu'ils s'inspirent d'un zèle bon et louable, sans que leur science s'élève à la hauteur de leur ministère.

Mais comment leur zèle pourrait-il justifier les conseils téméraires qu'ils osent donner, sans comprendre la voie par laquelle l'âme est appelée à marcher, ni l'esprit qui la conduit ? S'ils ignorent ces choses, pourquoi porter une main aveugle à une œuvre qu'ils ne connaissent pas, au lieu de la laisser à de plus habiles qu'eux ? Est-ce donc une simple imprudence, une faute légère de faire perdre à une âme des biens inestimables, en lui imprimant une direction fausse et en la laissant ramper misérablement terre à terre ? Celui qui par son ignorance et sa témérité se trompe, alors qu'en vertu de son ministère il a le devoir d'être éclairé, en sera certainement puni, et puni selon toute Tétendue du mal qu'il aura causé. S'il est des affaires au monde que l'on doive suivre avec la plus grande circonspection, ce sont assurément celles de Dieu ;

(1) Vos enim depasti estis vineam. Is., m, 14.

on ne doit les traiter que les yeux tout grands ouverts, surtout quand il s'agit des choses les plus sublimes, les plus délicates, qui entraînent après elles des biens et des maux presque infinis? selon la bonne ou la mauvaise direction que l'on aura donnée.

Imprudence des directeurs qui enchaînent à perpétuité les âmes sous leur dépendance. — Le directeur et le sculpteur. — Le directeur ébauche; Dieu seul perfectionne les âmes. — Despotisme de certains directeurs. — Ligne de conduite à suivre.

Est-ce qu'il vous reste encore quelque excuse tant soit peu raisonnable à faire valoir, pour couvrir cette manière de faire? J'avoue que je ne saurais même l'entrevoir. Toujours est-il que vous n'essaierez pas d'excuser celui qui, sous les prétextes, les intentions les plus chimériques, enchaîne sous la dépendance absolue de son autorité l'âme qu'il dirige. Une pareille conduite, on ne doit pas l'ignorer, ne restera pas sans recevoir le châtiment qu'elle mérite.

Pour répondre aux grâces que Dieu ne cesse de lui accorder, l'âme doit avancer touj ours et

590 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

faire de continuels progrès dans sa voie spirituelle ; il lui deviendra donc nécessaire de changer de méthode et de genre d'oraison ; elle aura besoin d'une direction plus élevée et d'un esprit ditférent. Tous les directeurs n'ont pas une science capable de faire face aux mille difficultés qu'ils peuvent rencontrer à chaque instant sur leurs pas dans la conduite des âmes ; tous ne sont pas tellement consommés en spiritualité, qu'ils sachent, à n'en pouvoir douter, comment l'âme doit être conduite et dirigée, dans les différents états de la vie spirituelle. Du moins, ils ne doivent pas s'imaginer avoir tout ce qu'il faut pour cela, ni croire que le Seigneur n'a pas le dessein de mener cette âme plus loin qu'il ne leur plaît de la conduire.

Il en est des directeurs comme des sculpteurs. Un ouvrier vulgaire, le premier venu qui sait dégrossir un morceau de bois ou un bloc de pierre, ne sera pas capable de le sculpter. Le praticien qui ébauche une statue ne saura pas toujours lui donner sa forme dernière. A son tour, celui dont le ciseau peut l'achever ne saura pas la peindre ; et celui qui peut tracer une première ébauche, sera incapable de mener Toeuvre à sa perfection. Chacun de ces artistes ne travaille avec succès que dans ce qu'il sait

STROPHE lil. 591

faire. S'il prétendait aller au delà, il ne ferait que défigurer la statue.

Et vous qui ne savez qu'ébaucher une âme, c'est-à-dire l'établir dans le mépris du monde et la mortification de ses appétits, ou tout au plus la sculpter en l'exerçant par de saintes méditations, parce que votre science ne va pas plus loin, comment la conduirez-vous jusqu'à la perfection, où elle doit recevoir une ravissante peinture ? Il ne s'agit plus ici d'une simple ébauche, ce n'est point assez de sculpter et de donner une forme ; il s'agit de l'œuvre de Dieu, que Dieu lui-même et lui seul peut accomplir en elle. Si vous tenez l'âme toujours enchaînée à votre doctrine, il est certain qu'elle retournera en arrière, ou du moins qu'elle n'avancera pas. Que deviendrait une statue, dites-moi, si le sculpteur ne faisait jamais autre chose que de l'ébaucher, en la frappant à grands coups de marteau ? Et l'âme, que deviendra-t-elle si elle est toujours contrainte de se borner à l'exercice des trois puissances ? Quand est-ce que cette mystérieuse statue recevra sa dernière perfection ? A quelle époque, dans quelle phase de sa vie spirituelle permettrez-vous à l'artiste divin de la peindre ? Est-il donc possible que vous parveniez à remplir vous-même, les una après les autres, tous les

592 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

genres de ministères que nous venons d'énumérer ? Comment ! vous vous croyez assez versé dans la mysticité, pour vous imaginer que cette âme n'aura jamais besoin d'une autre direction que la vôtre ! Supposons un instant qu'il en soit ainsi pour certaines âmes, incapables peutêtre de dépasser cette étroite limite ; toujours est-il qu'il paraît impossible que vous ayez assez de lumières pour guider toutes celles que vous retenez captives entre vos mains. Dieu conduit les âmes par bien des voies différentes ; quand il s'agit d'en diriger une, à peine se trouvera-t-il deux hommes qui s'entendent parfaitement sur la moitié de la marche à suivre. Qui peut se tiatter d'avoir, comme saint Paul, les qualités nécessaires pour se faire tout à tous, afin de les gagner tous à Jésus-Christ (1) ?

Mais vous, vous êtes le tyran des âmes, vous leur arrachez la liberté qui appartient à tous^ vous vous réservez à vous seul la libre dispensation de la doctrine évangélique. Cela est si vrai que non seulement vous ne souffrez pas qu'elles vous quittent ; mais ce qui est bien plus inconcevable encore, si vous venez à entendre dire par hasard

(1) Omnibus omnia factus sum, ut omnes facerem salvos. lad Cor., IX, 22.

que riine d'entre elles est allée consulter un autre directeur, qu'elle lui a confié une chose qu'il n'était pas à propos de vous dire, ou que, par rinspiration de Dieu, elle est allée chercher auprès de lui l'enseignement que vous ne pouviez pas lui donner, vous lui faites, et en le signalant je rougis de honte, vous lui faites des reproches aussi violents que si elle était enchaînée à votre autorité par des liens indissolubles. Ce n'est pas assurément le zèle pour l'honneur de Dieu qui vous tourmente et vous fait agir^ c'est la jalousie de l'orgueil et d'une présomption aveugle. Que savez-vous, après tout, s'il n'y a pas eu, pour cette âme, nécessité de s'adresser à un autre qu'à vous ?

Dieu, irrité contre ces directeurs^ les menace de son courroux par la bouche d'Ezéchiel : Malheur à vous, pasteurs d'Israël ! vous ne paissiez pas mon troupeau, et cependant vous mangiez son lait et vous vous revêliez de sa laine! Je redemanderai mon troupeau, et je le leur arracherai des mains [\). La ligne de conduite que doit suivre un directeur en

fl) Hîec dicit Dominus Deus : V^ pastoribus Israël!... Lac comedebatis et lanis operiebamini.. . gregem autem meum non pascebatis... Ego ipse super pastores requiram gregem meum de manu eorum, et cessare faciam eos ut ultra non pascant gregem, nec pascant amplius pastores semetipsos. Ezech., XXXIV, 2, 3, 10,

594 LA VIVE FLAMME b' AMOUR.

pareille circonstance, c'est de laisser à ces âmes pleine liberté de s'adresser à d'autres, et quand elles ont jugé à propos de le faire, de les encourager par un bon accueil. Les voies de Dieu sont impénétrables, et ils ignorent de quels moyens Dieu veut se servir pour les faire avancer. Surtout s'aperçoivent-ils que leur enseignement ne répond plus au besoin de ces âmes et qu'elles ne le goûtent plus : c'est signe que Dieu veut les faire marcher par une autre voie, qu'elles ont besoin d'un autre maître ; ils doivent être alors les premiers à leur en donner le conseil. Toute autre manière d'agir s'inspire d'un orgueil insensé et d'une aveugle présomption.

Combien sont coupables les directeurs qui s'opposent de parti pris à la vocation religieuse. — Futilité de leurs motifs. — Oubli de leur mission. — Justice de Dieu.

Laissons là cette question, et parlons d'un mal très pernicieux aux âmes, mais cependant habituel aux directeurs à qui nous venons de nous adresser, et à d'autres plus téméraires encore.

STROPHE m. o9o

Dieu inspire à certaines âmes de saints désirs : le désir de quitter le monde, de changer de vie, de fouler aux pieds les vanités du siècle et de se consacrer à son service dans un état plus parfait. C'est une gloire pour Dieu de lesavoir amenées là, parce que les choses du monde ne sont pas selon son cœur. Alors ces directeurs, pour des motifs humains, pour des considérations diamétralement opposées à la doctrine de Jésus-Christ^ à la mortification et au mépris de toutes choses qu'elle nous prêche, ne manquent pas de s'opposer à l'action divine. Ne consultant que leurs goûts, leurs intérêts personnels, ils s'inspirent de je ne sais quellesfraj^eurs là où il n'y a rien à craindre, ils entravent de toute manière l'exécution de ces bons désirs, ils leur opposent des difficultés sans nombre, et, ce qui est plus déplorable encore, ils travaillent sans relâche à les leur arracher du cœur. Tout cela vient de leur mauvais esprit, infatué du monde et ennemi de la dévotion. Ayant peu goûté la douceur et l'humilité du Christ, ils n'entrent pas parla porte étroite qui mène à la véritable vie et n'y laissent pas entrer les autres.

A ces directeurs s'adressent les anathèmes du Sauveur dans l'Evangile selon saint Luc : Malheur à vous^ Docteurs de la loi^ qui avez saisi la clef de

596 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

la science, qui n êtes point entrés et qui avez arrêté ceux ([ui voulaient y pénétrer (1). Pour dire la vérité tout entière, ces maîtres spirituels sont des pierres d'achoppement et des barres de fer placées devant la porte du ciel. Ils ne songent pas que Dieu les a mis dans son sanctuaire pour forcer à entrer ceux qu'il appelle, comme luimême Ta ordonné dans l'Evangile (2) ; au lieu d'obéir, ils les repoussent et les empêchent de passer par la porte étroite de la vie éternelle.

Voilà comment le directeur peut être le premier aveugle, qui met obstacle à l'action du Saint- Esprit dans les âmes. On peut arriver là de plusieurs manières. Les uns le font en parfaite connaissance de cause, les autres sans savoir ce qu'ils font. Quoi qu'il en soit, ni les uns ni les autres ne peuvent se flatter d'échapper aux châtiments qu'ils méritent ; leur devoir étant de diriger les âmes, ils n'ont pas le droit d'ignorer cette science ; il est pour eux d'une nécessité absolue de la posséder et de peser mûrement tous leurs actes.

(1) Vœ vobis legisperitis, quia tulistis clavem scientiœ ; ipsi non introistis, et eos qui introibant prohibuistis. S. Luc.,xi, 52^

(2) Exi in vias et sepes, et compelle intrare, ut irapleatur domus raea. Ibid., XI7, 23!

Persécution du démon. — Avec quelle perfidie il travaille à détourner une âme de l'oraison de quiétude. — Avec quelle facilité les âmes se laissent prendre à ses pièges. — Illusions dans lesquelles elles tombent. — Quel prix l'ange de ténèbres attache à la ruine d'une grande âme.

Le second aveugle, avons-nous dit, qui peut troubler l'âme dans le recueillement auquel Dieu l'appelle, c'est le démon. Aveugle lui-même, il veut envelopper l'âme dans ses ténèbres. Quand donc elle est plongée danscette sublime solitude, où elle reçoit les délicates onctions du Saint- Esprit, comme il la voit, par cet admirable essor^ échappera ses plus violents assauts et s'enrichir d'immenses trésors, il en est blessé au vif et la jalousie le ronge. Au milieu de cette parfaite nudité d'esprit, de cette séparation absolue de toutes choses, il s'efforce d'altérer son recueillement par des connaissances distinctes, d'obscurcir sa sérénité par des consolations sensibles. Pour la séduire plus sûrement, il emploie des moyens, qui sont parfois bons en eux-mêmes, afin de la faire revenir à son ancienne méthode dans laquelle le sentiment entrait pour une large part. Il espère l'amener delà sorte à s'occuper de ses suggestions perfides, et à les embrasser

598 LA VIVE FLAMME b'aMOUR.

comme un moyen d'aller à Dieu, en s'appujant sur ces prétendues lumières et sur ces goûts sensibles. Il parvient ainsi facilement à la distraire et à la faire sortir de cette solitude, de ce recueillement où r Esprit-Saint accomplit secrètement en elle ses admirables opérations.

L'âme naturellement inclinée à sentir et à Savourer les choses, surtout lorsqu'elle j aspire, se laisse prendre au piège avec une déplorable irréflexion. Elle abandonne alors la solitude dans laquelle Dieu opérait en elle, et où elle s'imaginait être oisive. L'état pressent lui paraît bien préférable, parce qu'elle y sent quelque chose, tandis qu'auparavant elle ne voyait rien. N'est-ce pas une chose bien lamentable, en vérité, de voir une âme qui, ne comprenant pas son état et voulant jouir d'un peu de consolation, refuse à Dieu le droit de l'envahir tout entière, et de l'absorber en lui-même par ces onctions spirituelles et solitaires ? Le démon trouve ainsi le secret de causer à l'âme, par des moyens insignifiants, un tort immense en la dépouillant d'inappréciables trésors. Il la tente, comme le pêcheur attire le poisson, par un misérable appât. Il la fait sortir du golfe des eaux profondes et pures de l'esprit, oii elle était plongée en Dieu, sans pouvoir rencontrer aucun soutien. Il l'attire doucement

STROPHE III. a99

près du rivage, en lui présentant pour la soutenir un point d'appui, afin qu'elle chemine péniblement terre à terre, au lieu de nager en pleine eau dans les courants de Siloé qui coulent en silence, et où elle pouvait se baigner parmi les onctions divines (1).

L'esprit de ténèbres attache à cette tactique un vif intérêt. Le moindre dommage de ce genre entraîne, en effet, après lui des conséquences incalculables ; à peine se trouve-t-il une âme parmi toutes celles qui suivent la voie 'spirituelle, à laquelle il n'inflige de la sorte les plus grands maux, les préjudicesles plus regrettables. Esprit rusé, il se place, avec une perfidie diabolique, au point précis qui sépare le sentiment de l'esprit. Il trompe lame en exploitant ce même sentiment, auquel il jette en pâture je ne sais quel amusement sensible, afin qu'elle le saisisse au passage, et qu'en s'y arrêtant elle se prenne dans ses filets. C'est précisément ce qui arrive. Dans son inconscience, l'amené pense pas y rien perdre, et s'y attache sans hésitation. Convaincue, tout au contraire, que c'est pour elle une bonne fortune, une visite de Dieu, elle saisit avec joie

(1) Abjecit populus iste aquas Siloe, quse vadunt cum silentio. Is., viii, 6.

600 LA VIVE FLAMME d'a3I0UR.

l'appât que lui présente reimemi. Aussi n'entret-elle plus dans les appartements intérieurs de l'Epoux ; elle reste à la porte, occupée à considérer ce qui se passe au dehors dans la partie sensitive.

Le démon, dit le saint homme Job, regarde attentivement tout ce qui est élevé (1), c'est-à-dire, ce qui est élevé dans les âmes pour le combattre. Si parfois il en voit entrer une dans le recueillement surnaturel, il fait des efforts inouïs pour l'en empêcher, par les craintes, les terreurs qu'il lui cause, par les souffrances dont il afEige son corps, par des bruits étranges et des clameurs effroyables. Il cherche par tout ce fracas à la faire sortir de son recueillement, à la détourner de l'esprit intérieur ; il ne la laisse tranquille qu'après avoir vu tous ses efforts frappés d'impuissance. Mais le plus souvent il n'éprouve que trop de facilité à dissiper ces richesses, à ruiner le bonheur d'âmes si chères à Dieu. Il se réjouit de leur malheur plus encore que de celui d'une foule d'âmes ordinaires, et leur perte ne lui a pas même coûté un effort sérieux !

(1) Omne sublime videt. Job, XLI, 25.

STROPHE m. 601

Ce qu'est la ruine d'une âme qui commençait à s'élever à l'oraison de quiétude. — Conduite à tenir pour ces âmes, si elles veulent échapper à ce malheur.

Nous pouvons appliquer au sujet qui nous occupe les paroles que Dieu fit entendre au saint homme Job, en lui parlant du démon : Voilà qu'il absorbera le fleuve sans s étonner ; il a même la confiance que le Jourdain, c'est-à-dire l'âme élevée au plus haut degré de perfection, se jettera dans sa gueule. Il la prendra par les yeux comme avec un hameçon, et lui percera les narines avec des alhies (1). Cela peut signifier qu'il dissipera son esprit en le blessant par les pointes des connaissances distinctes qu'il lui suo^o-ère ; car l'air, qui sort condensé par les narines, s'échapperait de tous les côtés à la fois, si l'on venait àlespercer en différents endroits. Job dit encore : Les rayons du soleil seront au-dessous de lui, et il ma- cher a sur Vor conmie sur de la boue (2). Le

(1) Ecce absorbebit fluvium, et non mirabitur ; et habet fiduciam quod influât Jordanis in os ejus. In oculis ejus quasi hamo capiet eum, et in sudibus perforabit nares ejus. Job XL 18, 19. J : .

(2) Sub ipso erunt radii solis, et sternet sibi aurum quasi lutum. Ibid.,XLl, 21.

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démon fait perdre ainsi aux âmes avancées dans cette voie, d'admirables rayons de connaissances divines ; et il dépouille de leur fortune celles qui possédaient de l'or précieux et des émaux divins. Donc, ô âmes privilégiées, lorsque Dieu vous accorde des grâces aussi précieuses que celle de l'état de solitude et de recueillement, abandonnez le travail des sens, et gardez-vous d'y revenir. Laissez là vos opérations propres ; au début de la vie spirituelle, elles vous aidaient à vous détacher du monde et de vous-mêmes, aujourd'hui que Dieu lui-même vous fait la grâce de travailler à votre perfection, elles ne vous seraient plus qu'un sérieux obstacle et un véritable embarras. Tout ce que vous avez à faire, à cette heure, se réduit donc à ne point agir par vous-mêmes, et à vous détacher de toutes choses sans vous laisser retenir par aucun lien. Ajoutez à cela l'attention simple et amoureuse, dont nous avons parlé, sans exercer sur votre âme d'autre contrainte que la vigilance nécessaire pour la dégager de tout, afin de ne pas altérer sa paix et sa tranquillité et de lui procurer la sainte liberté des enfants de Dieu. Alors le Seigneur à qui vous laissez le champ libre, nourrira votre âme, soyez-en sûres, de l'abondance de ses dons.

STROPHE m. 603

Mal que l'âme peut se faire à elle-même par son aveuglement. — Les illusions du mouvement et de l'action. — Les avantages du silence et du repos.

Le troisième aveugle est lame elle-même. Ne comprenant pas son état, elle s'inquiète, et se fait ainsi beaucoup de mal. Habituée à n'agir qu'au moyen des sens, lorsque Dieu veut l'établir dans le vide et la solitude, où elle ne peut plus se servir de ses puissances ni produire aucun acte, il lui semble être dans l'inaction ; c'est pourquoi elle s'efforce d'opérer d'une manière plus sensible et plus nettement accusée. Les distractions, la sécheresse, les dégoûts, viennent alors l'envahir, tandis qu'elle jouissait naguère du repos, de la paix, et d'un silence spirituel dans lequel Dieu lui faisait trouver une secrète et intime douceur. Parfois même le Seigneur fera des tentatives pour la retenir dans cette quiétude silencieuse ; mais elle, de son côté, s'obstinera à mettre l'imagination en campagne, et à discourir par le travail de l'entendement.

Elle imite en cela les enfants que leurs mères portent entre les bras, pour leur épargner la peine

604 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

de marcher, et qui crient, se débattent, agitent leurs petits pieds, pour exprimer ainsi le désir qu'ils ont de s'en servir : d'où il résulte que, sans marcher eux-mêmes, ils empêchent leurs mères d'avancer. On peut encore comparer ce qui se passe dans l'âme à ce qui arriverait si un tableau venait à remuer au moment où l'artiste le peint, il n'en sortirait certainement rien de bon. Ainsi en est-il de l'âme. Qu'elle ne s'y trompe pas, elle avance beaucoup plus vite à son insu que si elle marchait elle-même, parce que Dieu la porte entre ses bras, pour lui éviter la fatigue de la route. Tentée de se croire inactive, elle agit néanmoins beaucoup plus réellement que si elle travaillait par elle-même, car c'est Dieu même qui opère alors. Rien de plus simple qu'elle ne s'en aperçoive pas, puisque les sens ne peuvent s'élever jusqu'à la hauteur des opérations divines. N'est-ce pas dansle silence, comme l'a dit l'Esprit- Saint, que l'on entend les paroles de la Sagesse éternelle ( 1 ) ? L'âme n'a donc qu'une chose à faire, c'est de se remettre entre les mains de Dieu, et de s'abandonner à sa conduite paternelle. En agissant de la sorte, elle avancera en toute sécurité ; aucun danger n'est à craindre tant qu'elle

(1) Verba sapientium audiuntur in silentio. Eccl., ix, 17

STROPHE III. 60o

s'interdira le droit d'agir par elle-même, ou de mettre ses puissances en mouvement.

Harmonie parfaite entre les souffrances de la préparation et les jouissances de l'union. — La mesure des délices de l'âme est la profondeur de ses cavernes.

Revenons maintenant à notre sujet.

Il s'agissait de ces cavernes profondes- des puissances, et nous disions que lame y soutFre. ordinairement de grandes peines, lorsque Dieu la dispose à s'unir à lui par les onctions de l'Esprit- Saint. Ces onctions sont d'une délicatesse si parfaite, d'une si haute excellence, qu'elles pénètrent jusqu'au plus intime de l'âme ; elles la préparent et lui inspirent de si ardents désirs, que la douleur et la défaillance produites en elle par le vide immense de ces cavernes, sont, pour ainsi dire, infinies. Or, si les onctions sacrées qui disposaient ces cavernes à l'union du mariage spirituel sont si sublimes, quelle n'est pas l'incomparable excellence du bien que possèdent maintenant ces puissances ! A la soif, à la faim, à la douleur qui les ont fait souffrir, correspondront un bonheur, un ravissement, des délices

606 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

inexprimables. Il y aura un rapport admirable entre la délicatesse des dispositions qui ont précédé, et rexcellence de la jouissance dont le sentiment de l'âme est mis en possession : sentiment qui n'est autre chose que la vigueur, la force imprimée à sa substance pour saisir l'objet de chacune de ses puissances et pour en jouir.

L'âme donne ici à ses puissances le nom de « cavernes » ; comme elles sont capables de contenir les connaissances profondes et les splendides clartés des lampes divines, ce nom leur convient parfaitement, et l'âme reconnaît, à n'en pouvoir douter, que leur profondeur égale celle de ces connaissances et de cet amour. Leur immense capacité renferme autant de cavités différentes qu'il y a pour elles de causes distinctes, qui produisent les connaissances, les délices et les joies sprituelles. Toutes ces lumières se reçoivent et s'impriment dans cette caverne du sens de l'âme, je veux dire, dans cette capacité qu'elle possède de les saisir, de les comprendre et de les savourer. Comme, dans l'ordre de la nature, le sens intime de Timagination reçoit l'impression de tous les objets qui frappent les sens extérieurs, ainsi, dans l'ordre surnaturel, le sens intime de l'âme est éclairé et enrichi par les biens sublimes et admirables qu'elle possède.

VERS IV

Qui était obscur et aveugle.

Malheur d'une âme plongée dans la nuit. — Différence entre les ténèbres et l'obscurité. — Les ténèbres dans les cavernes de l'âme. - Un abîme appelle un autre abîme. — L'œil de l'âme aveuglé par la vie des sens. — Combien il faut être éclairé pour juger sainement des cho?es de Dieu. — Les illusions de l'âme esclave du naturel et de l'humain. — Quand un désir est-il surnaturel ?

Deux causes peuvent empêcher l'œil de voir : robscurité ou la cécité. Or, Dieu étant l'objet véritable et la lumière de l'âme, quand il ne l'éclaire pas, elle reste, malgré toute sa puissance de vision, dans une obscurité profonde. Lorsqu'elle est en état de péché, ou qu'elle poursuit quelque chose en dehors de Dieu, elle est aveugle ; et bien que la lumière divine ne lui fasse pas défaut, l'âme étant aveugle ne la voit pas. Elle demeure dans l'obscurité par le fait même de son ignorance pratique. Avant que Dieu l'illuminât par l'admirable transformation de sa grâce, elle vivait donc dans l'obscurité et ignorait complètement les biens immenses de Dieu ; elle était, en un mot, dans Tétat où se trouvait le Sage,

gQ3 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

comme il l'avoue lui-même, quand il dit : // a éclairé mes ignorances (1).

Dansle langage spirituel, ces deux expressions, être dans l'obscurité ou être dans les ténèbres, n'ont pas le même sens. Être dans les ténèbres, c'est être aveuglé par le péché. Mais on peut être dans l'obscurité sans commettre de péché, et cela de deux manières. D'abord, dans l'ordre de la nature, on peut manquer de science, de lumière sur une foule de questions que l'on ignore. Ensuite, au point de vue surnaturel, on peut être étranger à beaucoup de vérités de cet ordre.

L'âme nous dit ici que, en dehors de Dieu, son entendement était plongé dans cette double obscurité. Jusqu'à l'heure où il plut au Seigneur de dire : Que la lumière soit (2) ! les ténèbres, dans la caverne du sens de l'âme, étaient répandues sur la surface de l'abîme. Plus cet abîme est immense et ses cavernes profondes, plus aussi les ténèbres qui le remplissent ont de profondeur et de densité, lorsque Dieu, son unique lumière, ne l'éclairé pas. De là vient qu'il lui est impossible de lever les yeux vers la lumière divine, et que la pensée ne saurait même lui en venir. Il ne l'a jamais vue,

(1) Ignorantiag meas niuminavit. Ecoles., li, 26. (Ut in aliquibus Bibliis habetur.)

(2) Dixitque Deus : Fiat lux. Et factaest lux. Gen., l, 3.

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il ne la connaît pas et ne peut par conséquent la désirer; bien loin de la désirer, il sera, par toutes ses aspirations, entraîné vers les ténèbres. Et comme les ténèbres ne peuvent conduire qu'aux ténèbres, il sera précipité de ténèbres en ténèbres. Le Roi-Prophète l'affirme par cette parole du psaume dix-huitième : Le jour conduit au jour , et la nuit à la nuit (1).

Comme un abmie de ténèbres appelle un autre abîme de ténèbres, ainsi un abîme de lumière appelle un abîme de lumière ; chacun d'eux provoque son semblable (2) . Le premier don de Dieu à l'âme, je veux dire le rayon de grâce par lequel il a ouvert ses yeux plongés jusqu'alors dans un abîme d'obscurité, pour lui faire voir les divines clartés et la rendre agréable à son Epoux, appelle un autre abîme de grâces. Cette transformation totale en Dieu inonde des plus ravissantes lumières Toeildu sens de cette âme.

Mais alors qu'il prenait plaisir à quelque chose en dehors de Dieu, cet œil était encore aveugle. Car Tappétit sensitif produit l'aveuglement du sens supérieur et raisonnable de l'âme, en se jetant entre la lumière et lui, en couvrant

(1) Dies diei éructât verbum, et nox nocti indicat scientiam.