ÉLÉMENTS RELIGIEUX DE L'INSTITUT

prière, et, lorsqu'il se relève, il va plus courag^eux à son travail. L'étude, sans cloute, élargirait son intelligence et le rendrait plus instruit; mais s'il omettait de renouveler dans la prière ses forces morales, la science n'allégerait point son fardeau, et, goûtant moins ses humbles fonctions, il serait un éducateur moins utile. C'est le chef-d'œuvre de Jean- Baptiste d'avoir su, sans supprimer Tétude, nourrir abondamment de prières vocales et d'oraisons l'âme de son instituteur religieux.

Mais on ne se plaît aux sources vives de la grâce d'en haut, que dans la mesure où l'on est sevré des joies et des plaisirs de la terre ; autant la prière est prompte à jaillir de nos cœurs quand nous souffrons, autant elle se fait paresseuse sur nos lèvres quand nous jouissons. Aussi, Jean-Baptiste avait-il raison de tenir ses religieux dans les pratiques austères de la mortification ; il était assuré de leur rendre, par là, facile et doux le commerce de Dieu dans la piété. Un autre motif l'engageait encore à les pousser dans les voies rigoureuses de la pénitence. Habitués à châtier leur corps et à dompter leur volonté , les Frères étaient prêts aux durs labeurs , aux besognes austères, aux devoirs si pénibles, dans leur monotonie, d'humbles maîtres de l'enfance. A des hommes qui savent se vaincre, le joug du Seigneur est doux ; mais qu'il est pesant et insupportable k ceux qui suivent leurs caprices et ménagent leur sensualité ! Il est vrai que les macérations ou pénitences corporelles ne sont pas obligatoires pour les Frères ; mais leur vie réglée , à tout instant prisonnière d'un devoir précis, n'en est pas moins austère. Austérité féconde, qui les main-

tient dans leur vocation en les maintenant dans le sacrifice.

De toutes les pratiques de mortification, Tobéissance est la plus\dure, parce qu'elle assujettit la volonté; mais elle est aussi la plus efficace, précisément parce que, par la volonté, elle s'empare de tout l'être. Condition essentielle de toute vie religieuse, elle est imposée dans toute congrégation. Jean -Baptiste la considérait tellement comme l'indispensable lien d'une communauté, qu'il permit aux Frères d'en faire le vœu dès 1684. Par prudence, et vu l'état précaire de son Institut, il s'en contenta et ne permit pas aux Frères les deux autres vœux de religion : de son vivant, ils n'ajoutèrent au vœu d'obéissance que le vœu de stabilité, qui en est du reste le corollaire.

L'obéissance saisit le Frère pour le soumettre, comme tout religieux, à la volonté de son Supérieur général et de son Directeur local ; mais elle offre ce trait particulier dans l'Institut, qu'elle tient constamment les Frères en état de communauté. Un Frère n'est jamais seul : dans ses voyages, il a d'ordinaire un compagnon ; on n'en met jamais moins de deux dans chaque école ; en classe , son travail se fait en collaboration constante avec ses Frères; les prières se font à l'oratoire commun; la récréation se prend en commun. Un religieux de l'Institut trouve ainsi dans ses égaux autant de soutiens vigilants, et passe sa vie dans une perpétuelle soumission. Mais quel abri pour la vertu que cette communauté! quel soutien pour les volontés ordinaires que cette imiverselle dépendance ! Les riches natures n'y sont point comprimées, et les âmes moyennes,

les plus nombreuses dans riiumanité, y trouvent d'excellentes conditions pour se dé\^lopper.

Tels sont les éléments dont est formé Tesprit du fondateur ; telle doit être la vie des Frères des Ecoles chrétiennes. Celui qui, par une foi vive, une piété ardente, une constante mortification et une parfaite obéissance, aura réalisé en sa personne cet idéal du religieux fervent, sera infailliblement, dans son école, un éducateur zélé et béni de Dieu.

ORGANISATION DE LINf^TITUT

Jean -Baptiste de la Salle, homme de foi et de zèle, était aussi un homme de gouvernement. S'il avait le don d'allumer l'amour de Dieu dans les Ames, et de les entraîner au dévouement, il n'avait pas moins d'habileté pour organiser une société religieuse et présider à son développement. Calme, réfléchi, prévoyant, méthodique dans ses projets et ferme dans ses décisions, il était né pour fonder et diriger une congrégation. Son Institut , d'ailleurs , porte l'empreinte visible d'un esprit clair et d'une volonté résolue. Sa règle est rédigée avec tant de sagesse, et elle garde si peu la trace du temps où elle fut écrite, qu'elle gouverne les Frères de l'Age présent avec non moins de précision que les Frères d'il y a deux cents ans.

Ce n'est i^oint son moindre mérite d'avoir nettement marqué le rôle de l'Institut. Les Frères s'occuperont d'éducation, et uniquement d'éducation. En môme temps qu'ils donnent aux enfants le savoir

humain qui convient a leur milieu, ils les instruiront des vérités religieuses et ils veilleront sur leur vertu : en un mot , ils en feront de bons chrétiens. Ils s'adresseront avant tout aux enfants pauvres ; et pour que leurs écoles n'en l'ejettent aucun , elles sen>nt gratuites, c'est-à-dire sans rétribution payée ni par les enfants ni par leurs parents. Les enfants de la classe ouvrieiv y seront aussi reçus , pourvu que la gratuité de l'école n'en souffre pas ; déjà le Saint élargit le cercle de sa population scolaire. Il Félargit plus encoi*e, par la création de l'école dominicale et par la fondation du pensionnat Saint-Yon : dans l'école dominicale, il inaugure les œuvres postscolaires et les classes d'adultes ; à Saint-Yon , il pose les fondements, en faveur des commerçants et des industriels, d'un enseignement nouveau où domine le caractère pratique. Le pensionnat, par les ressources qu'il procure, soutiendra en partie les œuvres du noviciat. De ce champ d'action, circonscrit par le fondateur lui-même, les Frères ne sont jamais sortis; et cette exacte délimitation, en facilitant leur fidélité aux traditions, a fait leur force.

La même précision règne dans la discipline générale, c'est-à-dire dans les règles fondamentales destinées à établir le bon ordre dans l'Institut.

Aucun principe ne fut plus cher au fondateur que celui de la gratuité des écoles. Les circonstances l'expliquent aisément. Comme la ^Dremière fin de rinslitut était d'arracher les indigents à l'ignorance et au vice, en leur ouvrant des écoles, le caractère même de l'œuvre imposait la gratuité.

C'est un article non moins formel que tout membre de l'Institut ne sera ni prêtre ni clerc. Un Frère ne

pouvait recevoir les saints Ordres qu'après être sorti de la congrégation ; et pour mettre à Tabri d'une tentation fort spécieuse les volontés inconstantes dans leur vocation, il est interdit aux Frères de se livrer aux études, comme celles des langues anciennes, qui mettraient sur la voie du sacerdoce. Le fondateur, prêtre lui-même, n'exclut pas tout d'abord ridée d'admettre des prêtres dans l'Institut ; son humilité le poussa même à préparer un frère, Henri L'Heureux, aux Ordres sacrés, espérant se décharger sur lui de la supériorité. Mais la mort prématurée du FVère, en 1690, lui parut être un signe de la volonté divine , et depuis lors il rendit absolu le principe qui écartait de l'Institut les prêtres et les clercs. Il ne cessa de se considérer lui-même comme une anomalie ; c'est pourquoi il lit de si grands efforts pour qu'un Frère devînt, même de son vivant, supérieur de l'Institut.

Il ne fut pas moins catégorique sur l'article de la vie commune. Il tenait pour un fait d'expérience que les religieux en communauté se protègent et s'excitent au bien les uns les autres. Dans cette persuasion, il ne permit pas qu'un Frère fût jamais isolé : dans chaque école , il plaçait au moins deux Frères ; il préférait même les villes aux gros bourgs, parce que, les classes y étant plus nombreuses, les membres de la communauté augmentaient en proportion. Même dans la communauté, le Frère n'a jamais un instant de complète solitude. Cette vie en commun est un heureux préservatif contre toute surprise de la faiblesse humaine.

L'autorité s'exerce avec efficacité et sans complication. Chaque Frère dépend du Directeur de la

maison qu'il habite et du Supérieur général ; à toute heure, il peut se pourvoir près du Supérieur; au moins deux fois par an, il doit lui communiquer ses dispositions et ses diflicultés. Si, en raison du grand nombre de sujets, le Supérieur se fait suppléer, dans les cas ordinaires, jKir des Assistants, il n'en reste pas moins le père toujours disposé à recevoir les communications de ses enfants.

. Sur tous les membres de l'Institut la Règle règne en souveraine. Telle aujourd'hui que lorsqu'elle sortit des mains du fondateur, elle n'impose point un joug tyrannique, elle pourvoit plutôt en mère aux divers besoins des religieux qu'elle conduit.

Elle protège leur santé, car c'est pour éviter un surmenage désastreux que, non contente de prescrire des récréations journalières et des promenades hebdomadaires, elle défend aux Frères les occupations étrangères à leurs devoirs d'état. Elle distingue soigneusement l'austérité de vie, qui est salutaire, de l'excès de travail, qui est un abus des forces physiques.

Elle assure l'entretien de la vie religieuse par la piété. Elle place, pour tous les jours, le Frère dans une atmosphère do recueillement , d'union à Dieu , d'élévation morale : toutes les heures sont enveloppées dans un réseau de prières vocales et mentales; et lorsque la prière se tait , la lecture vient rendre l'Ame féconde pour de nouvelles oraisons.

Elle exerce sur la vertu morale une vigilance ininterrompue, car elle tient la communauté dans une solitude sévèrement gardée contre le monde, et elle préserve chaque Frère des grands périls de l'isolement et de l'abandon. Grâce à la Règle, chaque

individu ignore le monde et est ignoré du monde ; mais en même temps , la vie commune le tire de ce vide affreux qui risque de déprimer la volonté. Dans ce juste équilibre de solitude et de relations , le religieux s'appartient, et la vertu est à sa portée.

Cependant la lassitude reste possible , et elle est prévue. Pour en écarter les funestes effets, le Frère aura plusieurs soutiens : sans parler du secours que lui offre l'influence du prêtre dans la confession, il aura les conseils de son Frère directeur auquel , chaque semaine , il rend compte de son état , les encouragements du Visiteur, qui ranime son zèle dans la pratique du devoir, la correspondance avec l'Assistant ou le Supérieur, enfin les exercices de la retraite annuelle.

Au reste, le Frère n'aborde point son ministère d'éducateur sans avoir été accoutumé à se suffire sous la vigilante autorité des Règles. Un fervent noviciat l'a éclairé sur ses défauts, l'a formé à se vaincre, et lui a fait contracter des habitudes de prière et de mortification qui sont sa sauvegarde.

Durant la période de formation, particulièrement dans l'année qui a suivi le noviciat, il a appris l'art d'être bon maître. Car le fondateur a voulu que, dans cette importante mission, le Frère ne fût dépourvu ni de savoir ni d'expérience : il lit parfois de grandes dépenses, pour que les Frères devinssent capables de donner avec compétence l'enseignement désiré; avant de leur confier des enfants, il ne manquait pas de les éclairer par de sages directions pédagogiques.

Et comme s'il n'était pas assez d'avoir tout prévu et tout organisé par la Règle ^ il se survit à lui- Vie et VerLuSi Ib

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iiiriTUî pîir S(;s livrrs, et ses préceptes Hccoiiipa'^nefit SCS disciples à travers les ^générations qui se succèdent connue ils les suivaient alors disj>ersés dans leiu's écoles. Tous ses écrits sont pratiques, et par là rellèt(»nt son caractère de fondateur. Pour ses fils rejif^ieux, il rédifçe des livres de piété, des méthodes (Toraison, des sujets de méditation appropriés à leur état. Pour si's tils éducateurs, il écrit des livres classi([U(îs et des traités de pédagofçie. Ainsi rien n'est livré au hasard, tout est ordonné dans cet édilice religieux bâti des mains de Jean- Baptiste de la Salle.

ylJEL HKUCilElX FUT JKAN-liAVTISTE DE LA SALLE

Si admirable que soit Jean-Baptiste comme législateur, il touche davantaf^e le cœur par sa fidélité de religieux, llien ne donna plus d'autorité à sa parole de fondateur, que les exemples de son humble soumission iiux règles : car personne ne se montra plus ([ue lui simple Frère des Kcoles chrétiennes.

Il aurait pu, comme tant d'autres hommes apostoliques, s'adonner à l'œuvre des écoles et même fonder une (longrégalion enseignante, sans abandonner son rang de chanoine, sans renoncer à l'exercice de son ministère ecclésiasticiue. Mais il ne ccmsentit point à diriger du dehors l'Institut que Dieu créait par ses mains; il voulut vivre et mourir au dedans, (le fut alors un grand sujet d'édification de voir un chanoine dune illustre métropole résigner sa prébende pour descendre à la condition d'humbles