TOME IV

mais doit les recevoir de la main d'un autre ; elle ne peut pas même toucher à un cure-dent. Si elle esl pauvre, et qu'elle n'ait personne pour la servir, elle doit ramasser ses vivres avec la bouche. Celui qui manquerait à ces règles , verrait son corps s'enfler et périrait bientôt. Cette opinion est si profondément enracinée dans l'esprit de ces naturels , que Mariner ne pense pas qu'aucun d'eux ait jamais essayé d'y contrevenir. Quand ils le voyaient toucher à des cadavres et se servir ensuite sans accident de ses propres mains , ils attribuaient ce privilège à l'influence des dieux étrangers auxquels il était soumis.

C'est à l'empire que le tabou exerce sur l'esprit de ces insulaires que les diverses classes de la société doivent la conservation de leurs privilèges respectifs ; car quiconque vient à toucher une personne qui lui est supérieure, soit par le rang, soit par le degré de parenté, devient tabou. Désormais il ne saurait, sans danger, toucher de ses propres mains à ses vivres avant d'avoir eu recours à la cérémonie du moe-moe. Cette cérémonie consiste à toucher de ses mains la plante du pied d'un chef supérieur, d'abord avec la paume, puis avec le dos de chaque main, et à les laver ensuite avec un peu d'eau. S'il n'y a pas d'eau à proximité, on se contente de les frotter avec un morceau de tige de bananier dont le suc tient lieu d'eau. Alors l'homme taboue peut sans risque se servir de ses mains pour manger. Cependant , si une personne craignait <le l'avoir fait par inadvertance , tandis que ses mains client encore tabouées, pour prévenir les suites de

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ce sacrilège, elle irait s'accroupir devant un. chef, et, prenant un de ses pieds , elle l'appliquerait contre son ventre, afin que ses alimens ne lui fissent point de mal. Cette dernière opération senomme/a/a, presser ; et je crois que c'est de là que vient le nom des Fata-Faï, attendu que c'est par les membres de cette dernière famille que l'imposition du pied est la plus efficace^ c'est d'ailleurs à eux seuls que peuvent recourir les eguis du premier rang !.

11 est tabou de manger en présence d'un parent supérieur, à moins qu'il ne tourne le dos ; il est tabou de manger des vivres qu'un chef supérieur a touchés. En cas d'infraction fortuite à ces deux règles , il faut avoir recours aufata. Le tabou encouru en touchant la personne ou les vètemens du touï-longa ne saurait être levé par aucun autre chef que le touï-tonga luimême, attendu qu'il est supérieur h tous. Pour éviter les inconvéniens qui pourraient résulter de son absence , on se sert d'un bol ou de tout autre objet consacré appartenant au touï-tonga, dont le contact opère le même effet que celui de ses pieds. Du temps de Mariner, le touï-tonga réservait pour cet usage un plat d'étain qui avait été donné à son père par le capitaine Cook. Vea-Tchi faisait usage d'un plat semblable.

Le kava seul , soit en nature , soit en infusion , n'était point sujet au tabou , quel que fût le chef qui l'eut touché ; de sorte qu'un simple loua pouvait

i Mariner, II, p. 187 et 188.

mâcher le kava que le touï-tonga lui-même venait de manier '.

Le natchi , ou littéralement portion, était une fête solennelle dans laquelle les habitans de Tonga et de toutes les îles voisines venaient offrir au touï-tonga les prémices de la terre , avec certaines cérémonies religieuses. Cook et Mariner les ont décrites dans le plus grand détail. Nous nous contenterons donc d'en esquissser les principaux traits.

Celte fête a communément lieu au mois d'août , époque à laquelle une espèce d'igname nommée kahvkaho , plus précoce que les autres, a atteint sa maturité. Au jour indiqué par le touï-tonga , les ignames ornées de banderoles en feuilles de pandanus teintes en rouge , sont portées en procession solennelle et au son des trompettes marines , avec toutes les provisions qu'on a pu se procurer, comme poisson, kava, mahoa , etc. La procession se dirige vers le lieu de la cérémonie qui est le faï-toka des Fata-Faï ; là toutes les ignames sont déposées près du tombeau , le touïtonga se lève , et au nom des chefs présens il rend grâce aux dieux de la récolte due à leur munificence , et réclame leurs faveurs pour l'avenir. Alors les hommes qui ont apporté les ignames reprennent leurs fardeaux , et après avoir défilé deux ou trois fois autour du faï-toka, ils retournent au malaï, où toutes ces provisions sont partagées en présence des chefs et du peuple entier par un des mata-boulais du touïtonga.

• Mariner, II, p. 188.

Un quart environ est réservé pour les dieux, et les prêtres font emporter cette portion par leurs serviteurs. Une moitié destinée au roi est également emportée chez lui par ses touas, et le reste revient au touï-tonga. Cette distribution faite, unkava solennel a lieu, et en même temps tous les chefs mangent une petite partie des provisions. Pendant qu'on prépare le kava, un mata-boulai se lève , adresse la parole aux assistai) s, et leur déclare que pour les récompenser d'avoir accompli l'importante cérémonie du natchi, les dieux les protégeront et leur accorderont à tous une longue vie, pourvu qu'ils continuent de se montrer religieux envers les dieux et respectueux envers leurs chefs. Le kava fini, l'assemblée se relire et les provisions sont partagées entre les chefs, suivant leurs rangs respectifs. Le restedu jour se passe endivertissemens, comme luttes, pugilats, etc. Puis les danses de nuit commencent et se prolongent fort long-temps. Enfin chacun se relire chez soi , plein de confiance en la protection des dieux.

Cette cérémonie entraîne la consommation d'une incroyable quantité de provisions , surtout si elle est accompagnée de quelque autre fête, comme le retour d'un chef d'une ile éloignée après une longue absence , le mariage ou la mort d'un grand chef, du touï-tonga lui-même, etc. Pour éviter la disette qui pourrait lui succéder, le tabou est imposé sur certaines espèces de provisions, pour en interdire l'usage durant un temps déterminé ».

i Mariner, II, p. 168 ut suiv.

Voici en résumé de quelle manière Mariner décrit la cérémonie faka lahi , qui eut lieu pour lever un tabou qui pesait depuis long-temps sur les provisions à Vavao. D'abord, la veille de la cérémonie, on dressa aux quatre coins du malaï du touï-tonga quatre énormes cages en bois de quatre pieds de largeur sur chaque face, et de cinquante ou soixante pieds de hauteur. Elles étaient formées de quatre pieux fichés en terre , surmontés d'autres pieux , et contenus de distance en distance par des traverses plus minces. Le tout était réuni avec des morceaux d'écorce iï hibiscus.

Chacune de ces cages fut remplie d'ignames jusqu'au faîte qui était occupé par le corps entier d'un cochon à demi rôti.

En outre , on tua et Ton fit cuire à moitié trois ou quatre cents cochons. Le jour suivant , ces cochons furent transportés au malaï du roi , et déposés à terre avec deux ou trois milliers d'ignames , en présence du roi, des eguis et de tout le peuple qui s'était rassemblé dans cet endroit. Ces provisions furent ensuite successivement portées près du malaï du touï-tonga; quand on eut fini, le roi et les chefs eux-mêmes s'y rendirent, mais ils restèrent confondus avec le peuple, par respect pour le touï-tonga qui présidait à la cérémonie. Tous ces objets furent tour à tour apportés dans l'intérieur du malaï et déposés sur plusieurs rangs devant le président. Après quoi, leur nombre fut vérifié par les principaux cuisiniers du touï-tonga et de Finau , et

énoncé à haute voix au premier de ces deux chefs.

Alors, une vingtaine des plus gros cochons el une charge d'ignames furent transportées et déposées sur le faï-toka du touï-tonga, distant de cinquante toises environ du lieu de la scène. Puis le reste des provisions fut distribué ainsi qu'il suit. Une colonne d'ignames fut allouée au roi qui la fit emporter chez lui et la distribua à son gré entre ses chefs et ses guerriers. Une autre colonne fut distribuée entre Vea-Tchi et deux ou trois autres chefs. La troisième fut offerte aux dieux , toujours par l'entremise des prêtres, et la quatrième devint le partage du touï-tonga. On ne s'occupa point des ignames apportées en dernier lieu ; le touï-tonga les garde ordinairement pour son usage particulier et celui de ses gens. Les cochons furent distribués', comme les piles d'ignames, en ayant soin de donner une portion plus considérable aux plus grands chefs qui les partagent entre les chefs immédiatement au-dessous d'eux; ceux-ci à leur tour en font autant à l'égard de ceux qui dépendent de leur autorité , de sorte que dans 1 île chaque homme peut avoir au moins une bouchée de porc et d'igname. La cérémonie se termine par des jeux, des divertissemens et des danses. De ce moment , le tabou cesse d'exercer son effet sur les objets qui en étaient frappés.

Les cochons et les ignames déposés sur le tombeau du touï-tonga , après y être restés plusieurs jours , sont partagés , par l'ordre de ce chef, entre tous ceux qui en réclament une portion. De droit ces objets reviendraient aux principaux chefs; mais, comme ceux-

ci sonl accoutumés à une nourriture plus fraîche et mieux conservée, ils abandonnent leurs parts aux individus des classes subalternes '.

Le lao-tao est une cérémonie analogue au natchi , pour faire des offrandes à Alo-Alo, dieu des élémens, et le prier d'accorder un temps favorable aux récoltes et la fertilité à la terre. Elle commence à l'époque où les ignames approchent de leur maturité, dans les premiers jours de novembre , et se répète tous les dix jours, sept ou huit fois de suite. Les peuples de Hogui, Moua et Hifo , apportent des ignames suspendues a des bâtons , et les entassent en trois piles distinctes sur le malaï. Trois heures se passent en divertissemens. Puis une députation de huit ou dix hommes , envoyée par le prêtre de Alo-Alo, arrive avec la femme de ce dieu représentée par une petite fille de huit ou dix ans , et ils s'asseyent sur un seul rang devant la pile. On adresse une prière à Alo-Alo , puis on distribue les ignames des piles entre les chefs , en laissant debout l'une d'elles réservée pour Alo-Alo et les autres dieux. Une nouvelle prière a lieu, puis à un signal donné par le tambour, tous les assistans s'élancent sur la pile réservée , chacun à ses risques et périls s'empare de ce qu'il peut attraper, et se retire comme il peut, souvent avec force contusions, et même quelque membre fracturé. La cérémonie se termine par une lutte générale d'une moitié de l'île contre l'autre, nommée Toe-Takou, à laquelle les premiers

> Mariner, I, p. 117 et suiv.

chefs et le touï-tonga lui-même prennent part. Ces grands personnages paient de leur personne et souffrent sans aucune marque d'impatience ou de ressentiment les coups que leur portent les derniers des louas. Chacun conserve en ces circonstances la plus grande égalité d'humeur. Celui qui est jeté par terre se relève en souriant , et , s'il a le bras cassé , il va se faire panser comme si de rien n'était. Montrer de la colère ou de l'animosité serait une preuve de faiblesse. Après la cérémonie, ceux qui ont pu combattre ou lutter avec des chefs d'un rang supérieur, en sont ({iiittes pour avoir recours au moe-moe de la part d'un chef d'un rang au moins égal à celui qu'ils ont touché.

Pendant tout le temps que ces solennités durent , la jeune fille qui appartient ordinairement à une famille du plus haut rang, réside dans la chapelle d'Alo- Alo, et préside au kava qui y a lieu, la veille de la fête , ainsi qu'aux diverses cérémonies qui se succèdent. Du resle elle na absolument rien autre chose à faire '.

La cérémonie barbare par laquelle on étrangle un enfant pour l'offrir aux dieux , et en obtenir la guérison d'un parent malade , prend le nom de naudgia. Toutefois ces naturels ne commettent point cette action par un sentiment de cruauté; car les assistans témoignent toujours un véritable intérêt au sort de la malheureuse victime, mais ils sont persuadés qu'il est nécessaire de sacrifier l'existence d'un enfant en-

i Mariner, II, p. i74etsuiv.

core inutile à la société, pour sauver la vie d'un chef estimé, vénéré, et dont la conservation est précieuse pour tous ses concitoyens.

Quand le sacrifice doit avoir lieu, ce qui est ordinairement annoncé par un homme inspiré des dieux, la malheureuse victime, qui est souvent un propre enfant du malade ou son proche parent , est sacrifiée par un autre parent du malade ou du moins par son ordre ; son corps est ensuite successivement transporté sur une espèce de litière devant les chapelles des différais dieux. Une procession solennelle de prêtres , chefs et mata-boulais-, revêtus de leurs nattes et portant des guirlandes de feuilles vertes au cou , l'accompagne , et à chaque station un prêtre s'avance et supplie son dieu de conserver la vie du malade. La cérémonie terminée , le corps de la victime est remis à ses parens pour être enterré suivant la coutume.

La même cérémonie a lieu quand un chef a commis, par mégarde, un sacrilège qui est censé attirer la colère des dieux sur la nation entière; car le prêtre consulté déclare que le dieu exige un naudgia, et le sacrifice d'un enfant devient alors indispensable.

On choisit toujours de préférence l'enfant d'un chef, parce quon suppose que cette offrande est plus agréable à la divinité ; mais on a soin de ne prendre que ceux d'une mère d'un rang inférieur, pour éviter de sacrifier un enfant ayant le rang de chef. Du reste le père lui-même est le premier à donner son consen-

DE L'ASTHOLABE. 315

tement à de pareils sacrifices dans l'intérêt public ».

A la mort du touï-tonga, sa première femme était soumise à cette cruelle cérémonie, 'afin d'être enterrée avec le corps de son époux. Finau II fut le premier qui s'opposa à ce sacrifice , lors de la mort du dernier touï-tonga, lequel avait épousé sa sœur. Il fit plus, car il abolit tous les privilèges sacrés de ce chef.

Le loutoa-nima est une espèce de diminutif du naudgia , qui consiste à se couper une phalange du petit doigt , pour l'offrir aux dieux , et en obtenir le rétablissement d'un parent malade. Le doigt est étendu à plat sur un morceau de bois , un instrument tranchant en t fer ou en pierre très-dure est appliqué sur l'articulation, puis un coup pesant asséné avec un maillet ou une pierre termine l'opération. Pour arrêter l'effusion du sang, le doigt amputé est exposé à une épaisse vapeur produite en brûlant de l'herbe toute fraîche. On laisse deux jours la plaie sans la laver, puis on la nettoie. Sans aucune autre précaution, deux ou trois semaines suffisent pour la guérir complètement. Cette cérémonie se répète à chaque maladie grave d'un proche parent ; aussi voit-on une foule de personnes qui ont perdu successivement les deux phalanges du petit doigt de chaque main , et même la première phalange du doigt suivant. Du reste il n'y a jamais de difficulté pour cette cérémonie; on voit souvent des enfans se disputer la faveur d'en être l'objet, tant ils sont persuadés qu'il y a pour eux de l'hon-

• Mariner, II, p. 177 et sui\.

neur à témoigner par un pareil sacrifice leur affection et leur dévouement pour leurs parens '.

La cérémonie de*s funérailles, ou bouton \3 offre peu de formalités quand il ne s'agit que d'un simple chef. Peu de temps après la mort, le cadavre est étendu par terre en dehors de la maison, et lavé avec un mélange d'huile et d'eau par une personne de la famille. Puis il est rapporté dans la maison, déposé sur un monceau d'étoffe et oint avec de l'huile parfumée de sandal. Les femmes du défunt et leurs amies se placent autour de son corps , et se livrent aux démonstrations les plus vives de douleur et de désolation. Elles poussent des gémissemens lugubres,. se meurtrissent la poitrine et la figure, et souvent se déchirent cruellement pour exprimer toute la violence de leurs regrets.

Cela dure ainsi toute la nuit; le jour suivant le corps est transporté et déposé dans le faï-toka ou tombeau de sa famille. A certaines époques , les plus proches parens du défunt viennent renouveler leur deuil sur sa tombe ; ce qui se répète , plus ou moins , suivant le rang du défunt et l'affection que lui portaient ses parens 2.

Lors de la mort de Finau Ier, outre le deuil qui était du ressort des femmes , plusieurs des chefs et mataboulais attachés au service du défunt roi , pour témoigner de leur vif attachement à sa personne , se

■ Mariner, II, p, 178 et 179. — 2 Mariner, I, p. i33 et suiv.; U, p. 179.

portèrent aux plus étranges excès. Tantôt l'un d'eux , tantôt deux ou trois ensemble s'élançaient au milieu du

cercle des assistans ; et après avoir proféré les plaintes et les protestations d'amour et de dévouement les plus expressives , dans des accès de désespoir, ils se donnaient de furieux coups de massue et s'entaillaient la tête avec des couteaux ou d'autres armes tranchantes. Puis d'autres leur succédaient et en faisaient autant.

Quelques-uns, plus modérés dans leurs démonstrations , marchaient ça et là , puis agitaient leurs casse-lètes et s'en frappaient de temps en temps sur le sommet et le derrière de la tète , en exhalant les plaintes les plus amères sur la mort de Finau.

D'autres plus emportés s'assénaient des coups si violens qu'ils en perdaient connaissance , et quelquesuns eussent pu attenter à leur vie dans l'excès de leur zèle , si le jeune Finau n'eût ordonné à Mariner de leur arracher leurs armes et de mettre fin à ces scènes.

Ensuite le corps fut porté sur une litière , à dos d'homme , jusqu'au lieu où il devait être inhumé à Felle-Toa , accompagné du cortège entier des personnes du deuil et de la suite du jeune Finau.

Arrivées au lieu de l'enterrement , les femmes recommencèrent leurs gémissemens autour du corps , tandis que les hommes chargés des inhumations creusèrent la terre jusqu'à dix pieds de profondeur pour parvenir à un large caveau en pierre recouvert par une grande dalle. Cette espèce de porte fut levée à bras d'hommes au moven d'une forte corde. Le cadavre

fut alors déposé sur un paquet de gnaton dans le caveau, puis on laissa retomber le couvercle en poussant un cri. En ce moment les plaintes et les gémissemens recommencèrent accompagnés de déchirures , de meurtrissures, d'incisions, etc.

Ensuite toutes les personnes du cortège, placées sur un seul rang , les femmes en tête , mais d'ailleurs sans observer aucune préséance, se rendirent vers un endroit de Vavao , nommé Likou , pour aller chercher des corbeilles de sable. Tous chantent à haute voix sur la route , pour empêcher les étrangers de se trouver en présence de la procession; car celui qui viendrait à se montrer en pareil cas serait sur-le-champ assommé sans pitié. La loi est si positive que Mariner assure qu'aux obsèques d'un simple toua, Finau luimême n'aurait pas risqué de se tenir sur le chemin de la procession du sable ; non pas qu'on eût osé pour cela attenter à sa vie, mais parce qu'une telle action de sa part eût été considérée comme un acte de, haute impiété envers les dieux du Bolotoa censés présens à cette solennité.

Au terme de leur course, les personnes de la procession font chacune une petite corbeille en feuilles de cocotier tressées , et la remplissent de sable; puis elles reviennent au tombeau que les fossoyeurs ont recouvert de terre , et y versent tout leur sable de manière à former un petit tertre au-dessus de la tombe. Enfin le tout est recouvert de nattes en feuilles de cocotier.

Chacun, s'étant retiré chez soi, se coupe les che-

veux et se brûle la peau des joues sur les pommettes avec un petit rouleau de tapa enflammé ; la plaie est mise au vil' avec la baie astringente du ma tchi qui la t'ait saigner; et de ce sang on se fait sur la joue une tache circulaire de deux pouces de diamètre qui donne à la figure un aspect hideux. Chaque jour on se frotte de nouveau avec le fruit du matchi pour entretenir la plaie; en outre les hommes cessent de se faire la barbe et de se frotter d'huile. Ils se retirent aussi dans des huttes temporaires durant tout le temps du deuil qui est de vingt jours. Les femmes qui ont été tabouées pour avoir touché au corps , ne peuvent quitter qu'un instant le faï-toka pour prendre leurs repas, mais elles doivent y coucher. Une d'elles est constamment obligée de tenir des torches allumées devant le faïtoka, et elles se relèvent tour à tour dans ce pénible service. Tout homme doit éviter de passer devant le faï-toka; s'il est obligé de le faire, il doit marcher à pas lents, la tète baissée et les mains jointes devant lui. S'il a un fardeau , il doit l'ôter de dessus ses épaules et le porter dans ses bras ou à la main. Tant que dure le deuil , il vient de temps en temps des amis du mort qui s'approchent du tombeau et renouvellent les marques de deuil dont nous avons déjà parlé.

Les personnes en deuil doivent renoncer à l'usage des étoffes en gnatou et ne porter que des nattes pour vètemens. Mais au bout de dix jours, en guise de demi-deuil, ceux qui tiennent de moins près au défunt commencent à porter sous leurs nattes un morceau de gnatou qui est moins rude à la peau. Le

vingtième jour passé , ils reprennent leurs vêtemens ordinaires et quittent leurs huttes provisoires pour rentrer dans leurs maisons , ainsi que les parens du défunt. Cependant ceux-ci continuent de porter durant deux mois des nattes avec du g?ia ton par-dessous.

Aux funérailles de Finau, la clôture de la cérémonie eut lieu le vingtième jour. De bon matin , tous les parens et toutes les personnes de la suite du chef défunt , réunis aux femmes du deuil tabouées par leur contact avec son corps, allèrent chercher derrière Tile un grand nombre de galets, la plupart blancs, et les rapportèrent dans des corbeilles comme ils avaient fait du sable. Ils semèrent les blancs autour du faï-toka et de la cabane érigée au-dessus en guise d'ornement ; mais ils ne placèrent les noirs que sur le lieu même où se trouvait le corps et de manière à figurer une ellipse alongée. Puis la cabane du faïtoka fut complètement close par un treillis de roseaux et déjeunes branches de cocotier; elle devait rester dans cet état jusqu'à ce qu'elle fût remplacée par une neuve, lors d'un nouvel enterrement. Ensuite les chefs , les mala-boulais et les gens de leur suite firent un repas ; le kava fut servi comme à l'ordinaire, mais on ne prononça pas un mot. Enfin chacun se relira chez soi pour se préparer aux luttes et aux danses qui devaient avoir lieu.

Dans l'intervalle des danses , plusieurs mata-boulais , guerriers et autres , s'avancèrent près du tombeau , et recommencèrent à donner des preuves sanglantes de leur fidélité au chef défunt. Deux enfans

de douze et quatorze ans se distinguèrent par l'excès de leur zèle ; le plus jeune surtout dont le père avait été tué au service de Finau , dans la révolution de Tonga-Tabou, se mutila et se déchira tellement la tète qu'il fut bientôt inondé de sang. Les pêcheurs de Finau se maltraitèrent avec leurs pagaies en guise de casse-têtes; ce qui les singularisa le plus, c'est qu'ils s'étaient passé chacun au travers de chaque joue trois flèches dont les pointes réunies sortaient par la bouche, et dont les tiges, passant sur les épaules, étaient attachées à une autre flèche posée en travers. Il en résultait un triangle ou espèce de carcan d'un goût tout nouveau. Ainsi ajustés , ces hommes firent le tour du tombeau en se meurtrissant la tète et la figure à coups de pagaies , ou s'enfonçant des lances dans le corps ; le tout pour prouver leur dévouement au défunt roi.

Enfin ces cruelles démonstrations d'amour, qui durèrent près de six heures , se terminèrent par une grande lutte. Puis les assistans s'en allèrent chez eux ; et ce fut la conclusion des obsèques du roi des îles Hapai et Vavao '.

L'action de se meurtrir et de se déchirer diverses parties du corps se nomme foa-oalou; celle de s'ensanglanter les joues et d'en déchirer l'épidémie en les frottant avec de la bourre de coco ou des morceaux de tresse , est le tougui. Le lafa consiste à se brûler le bras en cinq ou six endroits , en formant cinq ou six cercles concentriques.

i Mariner, I, p. 3io el stiiv.