CHAPITRE LXVI

phénor, Euchénor, Pésënor, Hypsénor, Hypérénor, etc. Du mot damao, je dompte, je soumets^ on fit Ûamastor, Àmphidamas, Chersidamas, Iphiiiamas, Polidamas, etc.

De thoos, léger à la course ^ dérivèrent les noms d'Âréithoos» d'Âlcathoos, de Panthoos, de Pirithoos, etc. De noos^e^rtt, intelligence y ceux d'Âstynoos , Ârsinoos, Âutonoos, Iphinoos, etc. De médos, coh" seilj ceux d'Agaméde, Eumède, Lycomède, Périmède, Thrasymède. De Cléos, gloire, ceux d'Amphiclès, Agaclès, Bathyclès, Doriclos, jSchéclos, Iphidos, Patrocle, Cléobule, etc.

Il suit de là que plusieurs particuliers avaient alors deux noms*, celui que leur avaient donnô leurs paremts, et celui qu'ils méritèrent par leurs actions; mais le second fit bientôt oublier le premier.

Les titres d'honneur que je viens de rapporter, et d'autres en grand nombre que je supprime, tels que ceux d'Orménos', Vimpétueux, d'Astéropéos', le foudroyant, se transmettaient aux enfants pour leur rappeler les actions de leurs pères, et les engager à les imiter.

Ils subsistent encore aujourd'hui; et, comme ils ont passé dans les difTérentes classes des citoyens, ils n'imposent aucune obligation. Quelquefois même il en résulte un singulier contraste avec Tétat ou le caractère de ceux qui les ont reçus dans jeur enfance.

Un Perse, qui fondait tout son mérite sur l'éclat de son nom, vint à Athènes. Je l'avais connu à Suze; je le menai à la place publique. Nous nous assîmes auprès de plusieurs Athéniens qui conversaient ensemble. Il me demanda leurs noms, et me pria de les lui expliquer. <K Le premier, lui dis-je, s'appelle Eudoxe, c'est-à-dire illustre, honorable; « et voilà mon Perse qui s'incline devant Eudoxe. « Le second, repris-je, se nomme Polyclète, ce qui signifie fort célèbre; » autre révérence plus profonde. « Sans doute, me dit-il, ces deux personnages sont à la tète de la république? — Point du tout, répomlis-je ; ce sont des gens du peuple à peine connus. Le troisième qui paraît si faible se nomme Agasthéne, ou peut-être ^fégastène, ce qui signifie le fort, ou même le très-fort. Le quatrième qui est si gros et si pesant s'appelle Prothoos, mot qui désigne le léger, celui qui devance les autres à la course. Le cinquième qui vous paraît si triste se nomme Ëpicharès , le gai. — Et le sixième? me dit le Perse avec impatience. — Le sixième, c'est Sostrate, c'est-à-dire le sauveur de V armée, — Il a donc commandé? — Non, il n'a jamais servi. Le septième qui s'appelle Glitomaque, ilhistre guerrier, a toujours pris la fuite, et on l'a déclaré infâme. Le huitième, s'appelle Dicœus*, le juste. — Eh bien?— Eh bien ! c'est le plus insigne fripon qui existe. » J'allais lui citer encore le neuvième qui s*appelait Ëvelthon , le bien-venu*, lorsque l'étranger se leva, et me dit : ^ Voilà des gens qui déshonorent leurs noms^. — Mais du moins, repris-je, ces noms ne leur inspirent point de vanité» * On ne trouve presque aucune dénomination flétrissante dans Homère.

l.Eustath., in Ub. I, Iliad., t. I, p. 124; id.,in llb. Il, p. 851. — 2. Homer., Iliad., Ub. VIU, V. 274. ^ 3. Id., ibid., lib. XVU, v. 217. — 4. Eustath.. in liiad., t. II, p. 650, lin. 35. Schol. Homer., in lib. II. v. 495. — 5. Herodot., Ub. YUI, cap. Lxv. Marmor, Nointel. — 6. Herodot., lib. lY, cap. CLxiï.

ki VOYAGE D'ANACKARSIS.

Elles sont frlos fré(^éntes aujourd'hui, maiâ beaucoil;» moins qu'on n'Aurait dû Tattendre d'un peuple qui est si aisément Mppé des ridicules et des défauts.

CaikP. LXYa,-^ Socratê.

$ocrate était fils d'un sculpteur nommé Sophronisque ^ : il quitta la profession de son père après l'avoir suivie pendant quelque temps, et avec succès ^ Phénarète, sa mère, exerçait celle de sage-femme'.

Ces belles proportions, ces formes élégantes que le marbre reçoit du ciseau f lui donnèrent la première idée de la perfection; et cette idée s'élevant par degrés « il sentit qu'il devait régner dans l'univers une harmonie générale entre ses parties , et dans l'homme un rapport exact entre ses actions et ses devoirs.

Pour développer ces premières notions, il porta dans tous les genres d'études l'ardeur et l'obstination d'une âme forte et avide, d'instruction* L*examen de la nature \ les sciences exactes & et les arts agréables, fixèrent tour à tour son attention.

Il parut dans un temps où l'esprit humain semblait tous les jours s'ouvrir de nouvelles sources de lumières. Deux classes d'hommes se chargeaient du soin de les recueillir ou de les répandre : les philosophes, dont la plupart passaient leur vie à méditer sur la formation de l'univers et sur l'essence des êtres; les sophistes qui » à la faveur de quelques notions légères et d'une éloquence fastueuse, se faisaient un jeu de discourir sur tous les objets de la morale et de la politique, sans en édaircir aucun.

Socrate fréquenta les uns et les autres*; il admira leurs talents, et s'instruisit par leurs écarts. A la suite des premiers, il s'aperçut que plus il avançait dans la carrière , plus les ténèbres s'épaississaient autour dç lui : alors il reconnut que la nature, en nous accordant sans peine les connaissances de première nécessité, se fait arracher celles qui sont moins utiles, et nous refuse avec rigueur toutes celles qui ne satisferaient qu'une curiosité inquiète. Ainsi , jugeant de leur importance par le degré d'évidence ou d'obscurité dont elles sont accompagnées, il prit le parti de renoncer à l'étude des premières causes, et de rejeter ces théories abstraites qui ne servent qu'à tourmenter ou égarer l'esprit '.

S'il regarda comme inutiles les méditations des philosophes, les sophistes lui parurent d'autant plus dangereux, que, soutenant toutes les doctrines sans en adopter aucune, ils introduisaient la licence du doute dans les vérités les plus essentielles au repos des sociétés.

i. Plat, in Alcib. I, t n, p. 131. Diog. Laert., lib. n, J l«. — 2* Id., ibid., S 19. Pausan», Uh. I, oap. xln> p. 53 ; lib. IX. cap. xxxv, p. 782. Suid., in ztwpâT. Socrate avait fait les statues des trois Grâces qa'on voyait à la porte de la citadelle d'Athènes : elles étaient voilées comme on les faisait alors (Pausan., ibid.). — 3. Plat., in Theœt., 1. 1, p. 149. — 4. Id., in Ph»lon., 1. 1, p. 96. — S. Xenoph., Mèmor., lib. IV, p. 8i4. — 6. Plat., in Men., t. It, p. 9». Ûiog. Laert., lib. u, S td. — 7. Xenopb., kem., lib. t, p. 7to; lib. iv, p. sis. Diog. uert.. ibid-, 5 di.

CÊUPtlBE LX?0. 4S

1^ ses 'iNlèhetchéi iiifnlotuéttsM , il eimeiat qw la teslê ooniaissaBoe fiécessaird atit homme!» étaH ceUe de leurs devoin; la seule occupation digne du philosophe, celle de les en instruire; et, soumettant à Teiamen de sa raîson les rapports que nous ayons avec les dieux et nos semblables , il s'en tint à cette théologie simple dont lee nations avaient tranquillement écouté la voix depuis une longue suite de siècles.

La sagesjte sdpréme conserve dans une étemelle jeunesse TuBivers qu'elle a formé '; invisible en elle-même, les merveilles qu'elle produit l'annoncent avec éclat, les dieut étendent leur providence sur la nature entière; présents en tous lieux, ilstoient tout» ils entendent tout^. Parmi cette infinité d'êtres sortis de leurs mains, Thomme, distingué des autres animaux par des qualités éfflfnehtés, et surtout par une intelligence capable de Concevoir l'idée de la divinité, l'homme fut toujours l'objet de leui* amour et de leur prédilection *; ils lui parlent sans cesse par ces lois souveraines qu'ils ont gravées dans son cœur : « Prosternez -vous devant les dieux; honores vos parents; faites du « bien à ceux qui vous en font*. » Ils lui parlent aus8( par leurs oracles répandus sur la terre, et par une foule de Drodlsea ot dé présages , in^dices de leurs volontés ^.

Qu'on ne se plaigne donc plus de leut silenee : qu'on ne dise point qu'ils sont trop grands pour s'abaisser jusqu'à notre fliiblesse'. Si leur puissance les élève au-dessus de nous, leur bonté nous rapproche d'eux. Mais qu'exigent-ils? Le culte établi dans chaque oontrée'; des prières qui se borneront à solliciter en général leur protection; des sacrifices où la pureté du cddur est plus essentielle que la magnificence des offrandes; il faudrait renoncer à la vie, si les' sacrifices des scélérats leur étaient plus agréables que ceux des gens de bien •. Ils exigent encore plus : o'est les honorer que de leur obéir*; c'est leur obéir que d'être utile à la société. L'homme d'£tat qui travaille au bonheur du peuple, le laboureur qui rend la terre plus fertile, tous ceux qm s'acquittent exactement de leurs devoirs, rendent aux dieux le plus beau des hommages '*; mais il fbttt qu'il soit continuel : leurs faveurs sont le prix d'une piété fervente, et accompagnée d'espoir et de confiance ". N'entreprenons rieii d'essentiel sans les consulter, n'exécutons rien eotitre leurs ordres *>, et souvenons-nous que la présence des dieux éclairé et remplit \eà lieux les plus obscurs et les plus solitaires **.

Socrate ne s'expliqua point sur la nature de la Divinité ^ mais il s'énonça toujours clairement sur son existence et sur sa providence * vérités dont il était intimement convaincu, et les seules auxquelles

1. Xenoph^ Cyrop. lib. VUI, p. 237 ; id., Memor., lib. IV, p. 802. — 2. Id., ibid., lib. I, p. 7, i t\ 728. — 8. fd., îbid.. p. 727 ; lU). IV, p. 800 et 802. Plat., in Pbftdon., t. I, p. 62. — 4. Xenoph., ibid., lib. IV, p. 807 et 808. — 5. Id., ibid., lib. I, p. 708 et 7od; lib. IV, p. 802. — 8. Id., ibid., lib. I, p. 728. — 7. Id., Ibid., &, IV, p. 8b3. -. 8. ïd., ibid.,. lib. I, p. V22. -2- S. Id., ibid., Ub. IV, p. 803. -^ 10. Id., ibid., hb. ni, p. 780. — 11. îd., ibid., lib. iV, p. iOS. •— 12. Id., ibid., lib. I, p. 709. — 43. Id., ibid., lib. l, p. 1U

il lui fut possible et important de paryenir. U reconnut un Dieu unique, auteur et conserrateur de l'univers*; au-dessous de lui, des dieux inférieurs, formés de ses mains, revêtus d'une partie de son autorité, et dignes de notre vénération. Pénétré du plus profond respect pour le souverain, partout il se fût prosterné devant lui, partout il eût honoré ses ministres, sous quelque nom qu'on les invoquât, pourvu qu'on ne leur attribuât aucune de nos faiblesses, qu'on écartât de leur culte les superstitions qui le défigurent, et qu'on dépouillât la religion des fables que paraissait autoriser la philosophie de Pythagore et d'Empédocle ' : Les cérémonies pouvaient varier chez les différents peuples, mais elles devaient être autorisées par les lois, et accompagnées de la pureté d'intention *.

U ne rechercha point l'origine du mal qui règne dans le moral ainsi que dans le physique, mais il connut les biens et les maux qui font le bonheur et le malheur de l'homme, et c'est sur cette connaissance qu'il fonda sa morale.

Le vrai bien est permanent et inaltérable; il remplit l'âme sans l'épuiser, et l'établit dans une tranquillité profonde pour le présent, dans une entière sécurité pour l'avenir. 11 ne consiste donc point dans la jouissance des plaisirs, du pouvoir, de la santé, des richesses et des honneurs. Ces avantages, et tous ceux qui irritent le plus nos désirs, ne sont pas des biens par eux-mêmes, puisqu'ils peuvent être utiles ou nuisibles par l'usage qu'on en fait^, ou par les effets qu'ils produisent naturellement : les uns sont accompagnés de tourments, les autres suivis de dégoûts et de remords; tous sont détruits dès qu'on en abuse, et l'on cesse d'en jouir dès qu'on craint de les perdre.

Nous n'avons pas.de plus justes idées des tmaux que nous redoutons : ii en est, comme la disgrâce, la maladie, la pauvreté, qui, malgré la terreur qu'ils inspirent, procurent quelquefois plus d'avantages que le crédit, les richesses, et la santé K

Ainsi, placé entre des objets dont nous ignorons la nature, notre esprit flottant et incertain ne discerne qu'à la faveur de quelques lueurs sombres le bon et le mauvais, le juste et l'injuste, l'honnête et le malhonnête*; et, comme toutes nos actions sont des choix, et que ces choix sont d'autant plus aveugles qu'ils sont plus importants, nous risquons sans cesse de tomber dans les pièges qui nous entourent. De là tant de contradictions dans notre condufte, tant de vertus fragiles, tant de systèmes de bonheur renversés.

Cependant les dieux nous ont accordé un guide pour nous diriger au milieu de ces routes incertaines : ce guide est la sagesse, qui est le plus grand des biens, comme l'ignorance est le plus grand des maux'. La sagesse est une raison éclairée*, qui, dépouillant de leurs

1. Cudw., Syst. intellect., cap. iv, $ 23. Bruck., Hist philos., t. I, p. 560, etc.

— 2. Xenoph., Memor., lib. IV, p. 803. -^ 3. Plut., De gen. Socr., t. II, p. sso.

— 4. Plat., in Men., t. II, p. 88. Xenoph., ibid., iib. Ul, p. 777 ; lib. IV. p. 798.

— 5. Id., ibid., p. 798 et 79». — 6. Plat., in Alcib. I, 1. 1, p. 117; id., in Prot-, t. I, p. 357. — 7. Id., in Euthyd., t. I, p. 281. Dioff. Laert., lib. H, $ Si. -J 8. Xenoph., ibid., p. 813.