CHAPITRE XVIII

CALCUTTA. RELIGION IHDIEWKE.

L'Hindoustan , tel que l'a fait depuis peu la domination anglaise , est le pays du globe qui offre la plus grande variété de cultes. Le judaïsme , le mahométisme dans toutes ses nuan* ces, le nanckisme, le magisme, le catholicisme» l'église du rite grec , l'église arménienne , les églises luthérienne, anglicane et presbytérienne, la religion de Confucius, celle duSinlo, y vivent en paix et côte à côte avec les deux cultes indigènes , le bouddhisme et le bramanisme.

On a vu, quand il a été question de Ceylan , ce qu'est le bouddhisme; le bramanisme est bien plus vaste et bien plus compliqué. Jugeant les choses sous l'aspeci le plus rationnel , une foule de savans avaient été portés à conclure que le bramanisme était la religion ancienne de l'Hindoustan, et que Bouddha n'était intervenu que comme réformateur. Cette opinion a été combattue par des auteurs modernes : le bouddhisme ayant été retrouvé dans toute sa simplicité, parmi quelques populations des Alpes Tibétaines , ils en ont induit que c'était là le vrai culte , le culte primitif de l'Inde , dont le bramanisme n'était qu'une dégénération. En admettant cette donnée, la partie morale et spiritual is te des dogmes indiens serait de tradition immémoriale ; tandis que tout leur système de pratiques atroces et d'ineptes assujettissement deviendrait une œuvre plus moderne, arrangée pour les intérêts et les ambitions des prêtres.

Cette dissidence n'est pas la seule que la religion indienne ait soulevée. Toute celte théogonie, si obscure et si complexe, a eu plus de commentateurs que d'interprètes. Dans un pays où chaque caste n'a qu'un droit circonscrit d'appre-

t. Mu

dation et d'examen, on conçoit que les renscignemens donne» à des Européens variaient suivant la position do naturel qu'ils interrogeaient. Ainsi un brame de troisième ordre, même en lui supposant la bonne volonté de tout dire, ne pouvait en venir à une manifestation de la vérité finale que le brame Pundit possédait à son exclusion. Ainsi , à plus forte raison, toutes les fois que le voyageur curieux s'adressait à d'autres castes qu'à celles qui dominent dans la hiérarchie indienne, ne recueillait-il que des données livrées au vulgaire , des choses de pratique et non de dogme, des futilités de détail, et jamais l'ensemble d'un système religieux. De tous les hommes qui ont procédé de la sorte , il en est peu qui n'aient conclu à faux, en ne voyant dans le culte de Brama qu'idolâtrie et polythéisme. C'est à peu près comme si l'on arrivait de l'adoration des saints et de la Vierge à couclurele même jugement contre le christianisme.

Le culte hindou, comme le nôtre, reconnaît un Etre-Suprême, éternel, infini, tout-puissant, qui a créé tout ce qui existe. C'est Para-Brama, qui s'est associé trois êtres inférieurs à ses perf ections. Ces trois esprits célestes sont Brama, Wicbnou et Chiva , qui sont trois et un , et forment la Trinité indienne connue sous le nom de Trimourti, composée du triple attribut créateur, conservateur et destructeur. Après e x, Para-Brama créa Maissassour avec une légion d'anges, auxquels il prescrivit d'adorer le Très- Haut. Mais, à quelque temps de là, une révolte de Maissassour, dans laquelle trempa une portion de l'armée céleste, nécessita un châtiment et une expiation ; ce fut alors qu'à la demande de la Trinité divine, Para-Brama créa un monde visible, composé de quinze globes de purification , dont le nôtre occupe le milieu. Les sept globes inférieurs sont destinés à la pénitence; les sept supérieurs à la purification des anges pénilens. Pour loger ces aines rebelles venues d'en haut, Dieu créa quatre-vingt-neuf formes de corps mortels, dont les plus nobles sont la vache et l'homme. Quand sous cette dernière forme un esprit aura bien mérité de Dieu , il retournera au ciel, ses quinze globes une fois traversés; celui, au contraire, qui aura ajouté à sa rébellion de nouveaux griefs de désobéissance, sera replongé dans l'Onderah, ou der. nier globe, pour recommencer l'expiation.

Pour aider leurs frères dans te bien , les anges fidèles ont obtenu de Para-Brama la permission de venir se mêler à eux dans leur séjour de pénitence. Ils sont là sous toutes les et dans tous les ôlcmens : et les Hindous

les adorent sous le nom de Dera ou Deoula

(bons géuics), chargés par Dieu de les protéger contre les inspirations des Deitli (mauvais génies), agens secrets de Maissassour, chef des anges rebelles. Ces bons ou mauvais génies , les Hindous les voient partout , dans les étoiles , dans l'air, dans la mer, dans les bois, dans les fleuves. Les Deoula sont presque toujours eu guerre avec les De ili; les premiers, au nombre de trois cent millions, sont voués à Wichnou; les seconds , voués à Chiva , atteignent le chiffre de huit cent millions.

Nul peuple n'élève plus hant que le peuple hindou ses prétentions d'antiquité. Sa tradition taxe la purification des esprits déchus à une épreuve de quatre âges ou yougs. Nous sommes dans le quatrième. Le premier âge, satia, ou âge d'or, a duré trois millions deux cent mille ans. Ce fut un âge d'innocence et de prospérité, disent les Vedas , car les brames régnaient. La vie de l'homme allait à cent mille ans. L'âge fréta ou d'argent a duré deux millions quatre cents ans: la deuxième caste, les Xattryas, eurent alors l'empire, et ils composèrent un État où les vices étaient pour un quart , les vertus pour trois quarts. Dans le troisième ige,duapara, oudecuivre,lesVaiscias(troisièmecaste)commandèrent : alors la somme des vices égala celle des vertus, et la vie humaine fut réduite à mille ans. Celte nouvelle période dura un million six cent mille ans. Aujourd'hui nous voici au quatrième âge, cali-youg, ou âge de fer, où dominent les Soudras, quatrième caste. La proportion des vices sur les vertus est de trois quarts à un quart, cl la vie humaine ne dépasse guère le maximum de cent ans. Cet âge de fer doit durer cent mille ans, sur lesquels près de cinq mille sont écoulés. Ou peut voir aisément tout ce qui existe de rapports et de similitude entre cette cosmogonie et les mythes du paganisme grec et romain. Ces divers âges d'or, d'argent, de cuivre et de fer, ne sont pas une coïncidence moins frappante avec les traditions païennes , que ne l'est avec notre symbole chrétien U Trinité indienne.

Les Hindous nomment âge divin la réunion de leurs quatre âges : mille âges divins forment un jour de Brama, et, pendant sa durée, cette divinité investit quatorze Menous (esprits saints) de la souveraineté de la terre. Nous sommes dans la cinquante-unième année de Brama; ce qui porte à un chiffre effrayant l'âge du monde, sur lequel les brames eux-mêmes ne s'accordent pas. Mais la divergence de leurs calculs ne va pas jusqu'à rentrer dans les données que les textes hébreux nous imposent . ils comptent

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toujours par millions, et, quand on leur parle de notre chronologie de six mille ans, ils sourient de pitié. • Le vieillard à barbe blanche est né d'hier, » disent-ils avec ironie.

Le premier Menou parait avoir écrit les lois et les instituts qui régissent aujourd'hui encore les populations hindoues. Les cinq qui lui succédèrent firent peu de chose} mais sous le septième Menou eut lieu un déluge auquel ce prince s u r vécut seul , grâce a une arche dans laquelle il se réfugialui, sept /'irA/j (demi-dieux) et leurs épouses. Le septième Menou repeupla donc le monde; il eut une postérité qu'on divisa en enfans du soleil et entans de la lune. Suivant les Pouranas, livres saints , qui parlent de la création, Menou gouverna seul pendant l'âge d'or; l'âge d'argent compta cinquante-cinq princes de la race solaire et quarante-cinq de la race lunaire; l'âge de cuivre, vingt-neuf des premiers et vingt-quatre des seconds. Eu6n trente générations de chacune des deux familles se sont succédé dans les mille premières années de l'âge actuel. Depuis cette époque , une chronologie plus régulière et moins vague a pu s'établir et se continuer.

Tout ceci , comme on le voit , ne se présente pas sous des formes exactes et mathématiques. La controverse a de la prise et sur cette insaisissable mesure des années, et sur ces exagérations orientales qui dépassent souvent le but. Enfin, on est porté à douter de tout chiffre et de toute assertion , quand on se voit en présence du calcul par lequel les brames comptent 131,400,007,205,000 années depuis la naissan ce de Brama.

Brama, l'une des trois personnes de la divinité indienne, est l'esprit créateur! il avait cinq têtes avant que Vairevert , fils de Chiva , lui en eût coupé une. Au moment de notre naissance, Brama imprime dans notre cerveau ce qui doit nous arriver. C'est lui qui a divisé les Hindous en quatre castes. Quelques discussions s'étant é'evées entre Brama et Wichnou , il en résulta un conflit dans lequel l'Être-Suprème intervint, et pour ce fait Chiva condamna Brama à n'avoir jamais de temples sur la terre.

Brama , ou ses fils les Menons , ont rédigé les lois religieuses de l'Inde. De ses quatre bouches sont sortis les Vedas que le philosophe et poète Vyasa n'a réunis pourtant et mis en ordre que 1400 ans avant Jésus-Christ. Brama passe aux yeux des Hindous pour être identifié avec le soleil. Sous ces* deux points de vue , il se rapproche de Jupiter, père de Minos; il s'appelle comme lui père des dieux et des hommes ,

et comme lui il est représenté par la figure d'tiu homme à quatre tètes et à quatre mains. L\ femme de Brama est SarassouaJy, déesse des lettres et des arts.

Chiva est la divinité dont le culte parait rallier le plus d'adorateurs parmi les populations ht diennes. Dans ses attributs de destructeur et d% réparateur, il semble oflirir une analogie avec les opérations de la nature qui n'anéantit que pour transformer. Ou invoque Chiva sous une foule de noms dont les principaux sont Budra , Iswaa et Mahadeva. Sous le premier, il est cruel ; sous le second , maître de tout , et grand sous le troisième. Chiva est la divinité favorite du peuple qui prétend que toutes les autres lui sont subordonnées. Les sanyatsit, religieux indiens, lui vouent un culte particulier sous le nom de Dorghati. Barement on le représente avec plusieurs têtes; mais le nombre de ses mains varie de quatre à trente-deux. Chaque main tient une arme, hache, épée , massue, etc., et autour de sou cou figure un chapelet de crânes humains.

Parvati , femme de Chiva, est célèbre dans les légendes hindoues ; on lui a sacrifié jadis des victimes vivantes, depuis l'homme jusqu'à la tortue. Dans ses attributions vengeresses , elle répond assez bien à Proserpiue , à Diane de la Tauridc, ou à la triple Hécate. Sous un autre caractère , Parvati devient Dourga ou la Vertu active, et, en cette qualité, elle vainquit l'ange révolté Maissassour. Elle prend aussi les noms de Padmala et Camala , née du Lotos, et avec ces noms elle devient complètement l'analogue de la Vénus des mytfiologues occidentaux. Comme cette déesse, elle sortit sur une fleur de l'écume de l'Océan qui jeta sa fiancée aux pieds de Chiva. Sa génération divine est presque incalculable. Elle est la mère de Mammadin , Cupidon des Hindous, de Karticeya, leur Mars ou dieu de l'armée céleste, qui marche porté sur un paon avec une quadruple tête entourée d'une auréole (Pl. XVII — 4); elle amis encore au monde Ganesa , dieu de la sagesse. La limite de ses attributions est difficile à tracer , car elle est partout influente et adorée. Avec Sarassouady, elle protège les sciences, elle préside à l'extraction des minéraux, elle donne le ton aux instruirons de musique. Ainsi Parvati, par elle-même ou comme femme de Chiva, est en très-grande vénération dans toute l'Inde. Son fils Ganesa , comme dieu de la sagesse , partage cette faveur populaire. C'est, avec le dieu singe lia i ou ma n, le seul qui jouisse, comme les lares païens, des honueurs du foyer ; sur le front!»

pice <le chaque livre hindou se trouve l'invocation : Salut à Ganesa ! Ce dieu est peint avec une tête d'éléphant. Quelquefois on l'adore sous le nom de Poléar.

Les autres fils de Chiva sont Soupramanier et Vairevert; celui-ci porte en guise de collier des têtes enfilées les unes dans les autres ; il a quatre bras, trois yeux et deux dents saillantes eu forme de croissant.

Le dernier dieu de la Trinité indienne est Wichnou qui ne se révèle à l'humanité que par une bienveillante influence; on le peint avec quatre bras , quelquefois davantage ; il a une figure noble et gracieuse; sa tête est ornée d'une triple tresse qui figure , dit-on , les trois grands fleuves du Gange , de la Jumma et du Saresouali. Il est souvent couché sur le serpent Adisseshen qui le berce sur une mer de lait , divan habituel de son Vaïcondom ou paradis. Cest à Wichnou que les mythographes indiens rapportent cette série d'incarnations ou avatars qui semblent autant d'allégories relatives à l'histoire de la contrée. Dans la première , "Wichnou se métamorphose en poisson, pour sauver d'un déluge général, ceux-ci disent un roi, ceux-là les livres saints. Dans la seconde , il se change en tortue , pour supporter une montagne près de tomber dans la mer; dans la troisième, en sanglier, forme sous laquelle il éventre le géant Paladas; puis il s'incarne encore et tour à tour en homme- lion, en brame nain, en simple mortel, sous les noms de Rama, de Balapatren et de Parassourama ; en6n en berger qui devient fameux sous le nom de Kishna. La dixième incarnation de Wichnou arrivera à la fin du cali-youg , dans quatre-vingt-dix mille ans.

A côté de ces trois divinités principales qui se transforment à l'infini, existent encore, dans le culte indien , des myriades de dieux et de déesses avec leur destination et leurs attributs. Tels sont : Tehandra, la lune; Yama, dieu de fa mort; Couvera, dieu des richesses ; Lacshmi, déesse de la fortune; Agni , dieu du feu; Wiswacarman , dieu des ouvriers ; Pavan , dieu des vents et dieu de la musique, père d'Hanouman , à la figure de singe; Indra, dieu des météores, le plus grand après la souveraine Trinité indienne ; Mariatta , adorée seulement par les gens de la basse classe ; et enfin le Lingam qui est moins un dieu qu'une obscénité symbolique répondant au phallus des Romains.

Tel est , en aperçu , le polythéisme indien. Quant aux dogmes qui s'y rattachent , on peut en résumer la pensée dans une mé-

tempsycose universelle. Une certaine quantité d'esprit et de matière, l'une et l'autre impérissables, se trouve, d'après eux , en jeu constant de transmigration : la punition des esprits méchans est de déchoir dans leur enveloppe matérielle ; ainsi, du corps de l'homme, ils descendent dans celui de la bête , en suivant la progression des animaux plus ou moins nobles, de manière à courir la chance d'habiter jusqu'à des pierres. Dans cette partie comminatoire de leurs dogmes , il n'est point venu à la pensée des bramines de menacer les hommes d'un enfer perpétuel; quand on leur en parle, ils se scandalisent, ils disent que c'est injurier Dieu, en mettant des bornes à son droit de clémence, en préjugeant de sa justice et lui donnant des passions haineuses qui sont incompatibles avec son essence. Si grand que soit un forfait, ajoutent-ils , la bonté divine est encore plus grande.

Cette croyance à la métempsycose leur sert encore à expliquer le contraste des conditions humaines et l'inégalité de nos destinées. Pour eux la compensation n'existe pis toute dans un monde meilleur , elle est dans ce monde transitoire. Que si voué au sort le plus humble , un mortel achève une vie méritante et pieuse , sa récompense est de renaître n riche, honoré, au milieu de toutes les jouissances du luxe et du bien-être. De cette sorte , la métempsycose indienne est un peu mêlée de prédestination et de fatalisme. Le libre arbitre ne peut pas aller jusqu'à effacer un mot de ce que Brama a écrit dans la tête d'un homme; mais certaines pratiques , certaines expiations peuvent lui compter dans la balance de ses bonnes et de ses mauvaises œuvres.

La croyance à la métempsycose a certainement été la raison déterminante de l'horreur des Hindous pour toute nourriture animale, horreur poussée jusqu'au ridicule parmi certaines castes. Chez les fondateurs de la religion, cette loi a eu sans doute quelque but d'hygiène ou de conservation des espèces utiles à l'homme; mais depuis les temps anciens , de telles modifications sont survenues dans notre globe, que ce systèmed'alimentation est une anomalie et une cause d'abâtardissement. Outre cette abstinence générale de toute chair, il existe parmi les castes hindoues une vénération pour certains animaux, comme la vache, le bœuf, le vautour, le cygne, l'oie, le singe, le poisson, l'éléphant, le serpent à chaperon, et une foule d'autres, dont cliacun a ses dévots, sans préjudice d'une bienveillance générale pour toutes les espèces.

Comme les autres religions , le bramanifme

t eu ses schismes : le plus éclatant est le bouddhisme , qui a déjà été expliqué à propos de l'ile de Ceylan où il domine. Les sectaires de Bouddha sont nombreux dans le Tibet et dans les royaumes de Siani et de Pegou ; il a fallu toute la persévérance des brames pour l'extirper de la presqu'île du Dekkan, où il avait jeté de profondes racines. Les prêtres de Bouddha se nomment talapoins ou rahans sur le continent asiatique. Ils ressemblent aux moines réguliers des pays catholiques, et comme eux ils vivent dans des couvens. Outre les bouddhistes. l'Hindoustan compte encore les sectes de la main droite et de la main gauche , qui regardent l'une des deux mains comme impure , et se disputent la prééminence depuis un temps immémorial ; la religion des Sykes , ou nanekisme, du nom de son fondateur Nanek, qui entreprit de constituer un culte fusionnaire entre les Hindous et les Mongols , les Vedas et le Koran ; enfin la secte des Banians qui appartient dans l'ordre hiérarchique à la caste des Yaiscias, et qui se compose de gens du cornmerce, changeurs, revendeurs, brocanteurs et banquiers. Le seul trait distinctif de cette secte, est une méticuleuse exagération du respect pour les animaux , leur extravagance en est venue au point de faire construire à Surate un hospice pour les bétes malades ou estropiées , vieilles ou vagabondes. Tout y est admis, à part les espèces carnassières ; et la charité pour les pensionnaires y va si loin que de temps à autre on sacrifie un pauvre diable , un mendiant payé à prix d'or, aux appétits des insectes vermineux nourris dans l'hospice. Rien au reste n'est plus curieux à voir que ces banians préoccupés de la peur d'écraser quelque animalcule; celui-ci porte sur sa bouche un tamis de toile légère pour ne pas avaler une mouche au vol ; celuilà tient une époussette pour balayer le terrain où il s'asseoira, afin qu'aucune fourmi n'y soit exposée à périr ; les uns marchent les yeux baissés pour ne fouler aucun être vivant; les autres ont toujours à la main du sucre , de la farine ou du miel, pour l'offrir à toute bête qui se trouvera sur leur route. On en a vu souvent racheter la vie d'un animal que les matelots et les soldats européens allaient tuer.

En regardant de haut cet amalgame de croyances et de pratiques qui constituent la religion indienne , on est porté à y voir avec plusieurs sa vans le berceau de presque toutes les religions connues. A les analyser en 'effet, on n'en trouve aucune qui n'ait un chaînon d'attache avec le bramanisme; le judaïsme par

ses stipulations hygiéniques; le mahometisme par son fatalisme et ses pratiques d'ablutions ; le paganisme par ses quatre âges, puis par une foule d'analogi s et de concordances , soit dans les traditions cosmogoniques , soit dans la tendance polythéiste; le culte d s Égyptiens par l'adoration envers les animaux; et enfin le pythagorisme par ce grand système de métempsycose et de transmigration qui se mêlait à beau* coup de religions anciennes. En présence d'un concours semblable, n'est-il pas plus rationnel de croire que ce sont là autant de rayotineuiena du bramanisme , plutôt que de supposer à ce culte, si stationnaire de sa nature, une série d'emprunts faits tour à tour aux autres cultes? La preuve historique pourrait se tirer au besoin de l'immuabilité de l'Inde en matière de croyance: le même système de castes et d'adoration, que Diodore , Arrien , Strabon , et avant eux Mégastène et Clitarque, ont constaté pour les siècles d'Alexandre et de Ptolémée, existe encore de nos jours avec ses inflexibles catégories et ses pratiques immémoriales. Les bayadères , les fakirs, les suttit ou bûchers de veuves, toutes ces distinctions, toutes ces atrocités superstitieuses, contre lesquelles viendra se briser la suprématie anglaise , ont survécu au temps et à la conquête. Quand l' Egypte ? péri tout entière, religion et mœurs, l'Inde est restée debout, mœurs et religion. Elle n'a pas résisté, elle a plié, puis s'est relevée comme le roseau , et la ruse, la souplesse, la puissance de l'habitude ont plus fait pour elle que la force. Les temples de Memphis et de Thèbcs sont au ras du sol; les vieilles pagodes de Bénarès n'ont eu à vaincre que la brutalité des âges.

Le grand code religieux des Hindous consiste principalement dans les Vedas , qui sont au nombre de quatre, le Rhish-Veda, le Jagiour-Veda, le Samah-Veda et l'Atarvana- Veda. Ces quatre livres , qui résument tout le savoir humain, sortirent de la bouche de Brama au commencement du monde ; ses fils, qui sont des rickis ou demi-dieux, les répandirent sur la terre. Les brames seuls ont le droit de les lire et d'en communiquer une portion aux xattryas; a toute autre caste, cette lecture est interdite soin les peines les plus sévères. Outre ces Vedas, les Hindous ont encore une foule d'autres livres, les Upavedas, commentaires des Vedas, les Vedangas, lesSastras, et enfin les Pouranas qui sont des poëmes sacrés au nombre de dix-huit.

La division des Hindous en quatre castes principales est, comme on l'a dit, un fait de la plus haute antiqui^. Les livres sacrés cousu-

ten t que Brama présida lui-même à ce classement imprescriptible. Il tira les brames de sa tête, ou, selon d'autres , de sa bouche ; les xattryas de ses bras ; les vaiscias de son ventre ; les soudras de ses pieds. Outre ces grandes catégories , il en existe une foule d'autres qui élèvent à près d'une centaine le nombre des castes indiennes ; mais il serait difficile à un Européen de suivre d'une manière précise les divers degrés de cette longue échelle. Tout ce qu'il en voit , c'est une grande répugnance de la part des Hindous à sortir du métier spécial auquel leur naissance les voue. Un cauli ou porte-faix, qui charge un fardeau sur la tête , ne l'accepterait pas sur les épaules ; celui qui vend du grain ne peut vendre de l'huile ; le sommelier d'une maison ne toucherait pas à une cruche d'eau ; le cuisinier ne plumerait pas sa volaille. 11 y a des individus qui naissent cordonniers, tailleurs, barbiers, cornacs, porteurs d'ombrelles, potiers, orfèvres, pécheurs, etc. Bon gré mal gré il faut qu'ils subissent la vocation imposée ; toute autre leur est interdite , à moins qu'ils ne consentent à devenir parias ou poulias , c'est-à-dire à se mettre hors de toute caste , à se déclasser; car les parias ne forment pas une caste comme on l'a souvent dit : on désigne par ce nom le rebut de toutes les autres ; ce sont les individus qui volontairement, ou par une suite de fautes, ont mérité d'être mis hors la loi commune. Un brame, un xattrya, un vaiscia peuvent , comme le soudra , devenir parias. Entre les diverses classes, toute alliance, tout mélange de sang, sont interdits par une coutume à la fois civile et religieuse. La dégradation et la mise hors de caste sont attachées à toute infraction eû ce genre : on encourt cette peine pour divers autres cas , tels que l'oubli de pratiques religieuses, l'usage d'alimens prohibés et même le contact d'un individu des castes réprouvées. Cette sentence est irrévocable : rien ne l'expie.

Cest grâce à cette épouvantable loi d'exclusion et de torture morale que la religion indienne a pu se passer d'une arme dont tous les cultes ont usé et abusé, soit pour attaquer, soit pour se défendre; je veux dire l'intolérance. Après avoir ainsi parqué les populations, de manière à ce que l'apostasie fût non-seulement une honte, mais encore une ruine ; après avoir marqué au front et réduit à un rôle immonde ceux qui voulaient sortir de leur cloison sociale, elle a pu ouvrir ses portes , laisser sa frontière sans grande muraille, s'inquiéter peu d'un débordement d'étrangers, parce que ces nouveaux venus étaient placés d'avance en dehors de sa

sphère d'activité, qu'ils étaient étrangers à toute, classe et moins que des parias. Avec une tello force d'inertie, la religion indienne pouvait donc être tolérante sans danger : elle le fut de tous temps. Les mêmes causes la firent également l'en- !nemie du prosélytisme ; car elle ne pouvait offrir a un néophyte aucune classification, aucun état civil sans déroger à son privilège fondamental de naissance. On naît brame, xattrya ou vaiscia ; nul au monde n'a qualité pour vous faire vaiscia, xattrya ou brame. Les conséquences de ce système religieux ont été qu'aucun Européen n'a pu se voir initier aux mystères du bramanisme; oomme aussi pas un Hindou de quelque importance ne s'est fait chrétien ou musulman. La conquête mongole a été impuissante à obtenir ce résultat, et les prédications récentes de quelques missionnaires catholiques ou luthériens ont à peine trouvé quelques têtes crédules parmi les parias, hommes déclassés et méprisables aux yeux des Hindous.

Les brames, dont la caste se subdivise à l'infini, sont reconnaissablea à la marque qu'ils portent au front; ils doivent aller la tète et la poitrine nues, se raser les cheveux et la barbe, en ne laissant qu'une petite touffe sur le haut de la tète. Cependant, quand ils ne se' vouent pas au sacerdoce , ils peuvent porter le turban et l'habit long. Les femmes ont la marque distinctive du mari ; une large pièce de toile et un canesou étroit composent leur vêtement. Les plus instruits parmi les brames sont les faiseurs d'almanachs , qui savent un peu d'astronomie. Ils connaissent le gnomon, s'en servent pour calculer le méridien , et pour orienter leurs pagodes. On distingue encore les Pandidapapans , brames au service d'un prince du pays , qui dérogent jusqu'à servir de caissiers aux uégocians de Madras et de Calcutta ; les Tatoidipapnnt,wo tateurs de Cliiva, qui doivent vivre d'aumônes et marmonner constamment quelques prières; les Papan - Faichenavens, prêtres de Wichnou, chargés du service de ses pagodes. Dans la hiérarchie sacerdotale, il y a quatre grades ou degrés : les deux premiers se prenuent dans l'enfance ; mais les deux autres sont le prix d'un long exercice. Celui de vanaprastra ne s'obtient qu'à l'âge d quarante ans, et, pour aspirer au grade de taniassi, il faut avoir vécu ensuite vingt-deux ans dans la solitude et la contemplation.

On sait du reste quel penchant ont les Hindous pour ces expiations contre nature. Nul pays au monde n'a une plus belle collection de cénilens et de martyrs volontaires. Il y a dans

ce pays des fakirs , des joghis , des fadins , des pandarons de la secte de Chiva, espèce de pèlerins quêteurs ; des poutcharis, religieux de la secte de Mariatta, divinité des parias ; enfin une foule d'autres faiuéans , dout le métier est d'exploiter la charité et la commisération publiques. Les fakirs et les joghis , les uns plutôt Musulmans , les autres Hindous , sont en première ligne parmi ces hordes sales et fainéantes. Hideux à voir, morts à toute honte et presque nus, ils fout assaut de singeries et d'extravagances pour toucher les ames dévoles ; réunis parfois en bandes de 10,000, ils ont changé en attitude menaçante leurs formes quêteuses. La crédulité populaire a une grande foi aux fakirs cl aux joghis; elle affirme qu'ils vivent plu» sieurs années sans boire ni manger ; elle leur suppose des pouvoirs surnaturels; et les femmes surtout n'ont rien, absolument rien à refuser à celle robuste canaille . Fakirs ou joghis, le nombre de ces vagabonds s'élève, d'après un auteur anglais, à près de 800,000.

Les joghis sont presque tous des deux premières castes. Les pénilens des castes intérieures prennent le nom de tadins : ne pouvant par leur naissance prétendre aux hommages et aux respects réservés aux brames , ces hommes out cherché à se faire une célébrité par l'exagération des tortures qu'ils s'imposent. Ce qu'ils en recueillent est le glorieux titre de ricins, denndieux; mais leurs souffrances, avant d'arriver là , sont au-dessus de toute croyance. Les uns vivent quarante ans dans une cage de (er; les autres se chargent de chaînes pesantes. Celui-ci doit constamment tenir les poings fermes pour que les ongles en croissant entrent daus ses chairs, et finissent par percer la main d'outre en outre; ceux-là se tiennent pendus à un arbre jusqu'à ce que leurs bras, privés de vie, se dessèchent et perdent leur jeu d'articulation; les uns fout le vœu de se tenir constamment debout; les autres de se coucher sur un lit à pointes de fer. Il en est qui regardent fixement le soleil à en devenir aveugles. On a vu de ces misérables se faire enterrer la tête en bas, de manière à ce que les pieds seuls restassent hors du sol, tandis que d'autres, la tète seule déterrée, n'avaient que le jeu des paupières pour se défendre contre les oiseaux de proie. Plusieurs se sont amputé eux-mêmes le bras ou la main, ou bien ils se sont coupé la langue. Un de ces fanatiques mesura la distance de Bénarès à Jagpernaut, en s' étendant par terre et se relevant - constamment le long de la route. La démence allait même plus "loin autrefois, et Thicfcnthaïcr

raconte qu'on voyait à Ghazipour une espèce de hache suspendue, sous laquelle quelques pénitens enthousiastes venaient se faire trancher la tête en l'honneur de la divinité. Il faut dire que de nos jours la ferveur des tadins va s'amortissant : leurs expiations sont moins rigoureuses et moins rudes ; ce n'est guère qu'à des époques solennelles, et en face d'un grand concours de inonde , qu'ils se dévouent à des risques sérieux ; car le .fanatisme a aussi sa vanité. L'une de ces expiations est celle de la fête du feu, où les pénitens marchent nn-pieds sur des charbons allumés: l'autre est celle que l'on nomme djampe: elle a heu au moyeu d'un ec- hafaud à deux ou trois étages , du haut duquel les dévols se précipitent sur des matelas en paille ou en coton, garnis de poignard», de sabres, de couteaux et d'autres iiislrumens tranchaus. Les brames qui tiennent le matelas cherchent à atténuer le danger de la chute . car ce qui importe, ce n'est pas q c la nlcss re soit mortelle, mais qu'il y ail beaucoup «le sang répandu. Aux têtes de kaly . l'une des plus solennelles qui se célèbrent à Calcutta et aux environs, Sol mus raconte que les pieds baignaient dans le sang. Quand le djampe est fi m. on se rend à la pagode, au bruit d'un orchestre assourdissant, et les pénilens jouent eu ro ■»».«• avec le fer et le feu; ici se perçant la langue avec une aiguille; là se traversant les doigts avec du fil •le fer: ailleurs se tailladant le corps tir cent vingt blessures , nombre cabalistique, nombre de rigueur. Il eu est même qui se pratiq-n-nt au-dessus des hanches des ouvertures dans lesquelles ils passent des cordes, de* tuyaux de pipe et des roseaux. Eucore si ces fanatiques agissaient dans un bui personnel : si ces mutilalions, ces larges entailles qui déchirent leurs chairs, étaient faites et souffertes à leur propre intention; o i pourrait plaindre cette monomanie religieuse; mais le cote atroce de ces scènes publiques, c'est que les pénitens sont pour la plupart de pauvres diables qui se martyrisent ainsi pour le compte des riches et moyennant salaire.

La deuxième caste primitive des Hindous, celle des Xattryas, est vouée au métier des armes. Elle comprend les rajahs et les guerriers. Aussi se compose-t-clle du sang le plus robuste el le plus beau de toute l'Inde, soit en hommes, soit en femmes. Les rajahs sont princes hindous comme les nababs sont princes musulmans. Le luxe de leurs maisons consiste en femmes : en domestiques, en armures de toutes espèces , en éléphans, en chameaux et en chevaux. Lenrs femmes marchent vêtues des étoffes les plus ri-

ches et les plus belles. Parmi les autres guerriers de la caste des Xattryas , il faut compter les Rajapouts , les Sykes et les Maratles, tribus militaires qui marquent dans l'histoire de l'Inde. LesNaïrs, qui habitent la côte de Malabar, constituent une caste particulière qui se rapproche de celle des Xattryas ; chez eux la communauté des femmes paraît être en usage.

La caste des Vaiscias, comme on l'a tu, est la troisième de l'ordre religieux. Elle se compose d'agriculteurs, de jardiniers, d'éleveurs et de tous les négocians pour le gros comme pour le détail. C'est une caste riche , bien vêtue , en possession de toutes les aisances de la vie. Elle se divise en tribus de la main droite et tribus de la main gauche: les banians en font partie. L'usage de la viande , interdit aux banians , ne l'est pas au reste des Vaiscias. La quatrième caste , celle des Soudras , comprend les artisans , les ouvriers et les serviteurs. En dehors de cette grande classification , il en est d'autres qui affectent un nombre de familles à l'exercice de chaque profession. On ne peut renoncer au métier paternel sans courir l'horrible chance d'une dégradation civile. Ainsi qui naît blanchisseur meurt blanchisseur; qui nait forgeron meurt forgeron. Au milieu de cette foule d'étals ainsi distribués, il en est un qu'il faut citer, c'est celui de potier ou cossever. Les potiers sont tous de la secte de Chiva ; ils n'entrent pas dans les divisions de la main droite et de la main gauche. Cet honneur leur vient à la fois de ce qu'ils sont chargés de guérir les fractures , et de l'importance que les Hindous attachent à la pureté de leurs vases. On a vu des cosse vers devenir rajahs ; d'autres , placés à l'intérieur des pagodes pour la confection des ustensiles sacrés , acquièrent une importance relative à leur emploi. Le potier n'a rien qui le caractérise positivement des autres castes hindoues ; une roue horizontale, tournant sur pivot, lui sert à donner la forme qu'il désire à une argile ductile (Pl. XIX — 4). Sa femme a un costume plus remarquable : c'est un immense pagne en toile mouchetée qui lui laisse un sein et une partie du ventre découverts. La légèreté des vases fabriqués lui permet d en porter sept ou huit sur la tète (Pl. XIX — 4.)

Après les Soudras il n'y a pkis que des castes mixtes et méprisées, provenant de mariages illégitimes entre castesdiverses.etvivantàl'abri d'une sorte d'amnistie légale. Au-dessous d'elles viennent les parias , dont le nom signifie ce qu'il y a de plus mauvais et de plus vil. Les Européens , W Musulmans sont des parias aux yeux des Hindous orthodoxes , parce q'uils mangent

de la viande. Les parias exercent les métiers le*

plus vils , ils écorchent les animaux morts de maladie , se nourrissent de leur chair et eu tannent la peau. Kien de ce qu'ils touchent ne peut servir à une autre caste ; on ne leur permet pas l'usage du puits banal ; ils ont des fontaines particulières , et pour les signaler il faut qu'ils les entourent d'os d'animaux. Dans les villes, ils sont obligés de camper hors de l'enceinte commune ; dans les campagnes leur place est dans les lieux les plus ingrats et les plus solitaires. Élevés ainsi sous le coup d'un opprobre iudélébile, les parias sont ce qu'une loi pareille doit les faire, sales , impudens , grossiers , farouches i membres utiles d'ailleurs de la société indienne, ils ont privilège pour les emplois les plus pénibles et les plus bas ; ils sont domestiques , palefreniers, cuisiniers, pécheurs, porteurs de palanquins , etc. Les poulias sont encore au-dessous des parias ; ils vivent dans le dernier degré d'abjection et de misère : ce n'est guère que sur la côte de Malabar qu'on trouve de ces malheureux : esclaves des Naïrs , campés au milieu de rizières malsaines , ils se logent péle-méle dans des huttes infectes , et n'ont pas le droit de regarder en face un Hindou des castes supérieures. Il en est qui vaguent dans les montagnes, perchent sur les arbres , et hurlent quand ils ont faim en se frappant le ventre.

Au milieu de cette variété de conditions que le code brama nique a créées et maintenues , il est difficile d'assigner au peuple hindou des mœurs et des coutumes générales. Chaque caste a son type comme elle a ses droits. Cependant on peut dire qu'en masse le caractère hindou est paisible , grave , froid , tolérant , point railleur, patient et peu enclin à la barbarie, si ce n'est en matière religieuse. Par contre , on trouve dans ces naturels de la mollesse , de la lâcheté, et une impudente habitude du mensonge. Cher eux, les femmes ne sont pas astreintes, comme chez les Musulmans, à une vie murée; si la jalousie des brames a fait adopter à quelques-uns d'entre eux le régime des harems pour leurs épouses, les autres castes laissent aux leurs une liberté assez grande, et on en voit beaucoup qui exercent les mêmes professions que leurs maris.

Le point sur lequel l'Hindou se montre le plus formaliste , c'est la composition de ses repas et la manière de les prendre. Quand son plat de kary est prêt , il se lave les pieds et les mains, se jette un peu d'eau dans la bouche, s'assied devant son assiette posée sur un terrant

uni. Ce terrain doit avoir la forme d'un carré pour un brame, d'un triangle pour unxattrya , d un cercle pour un vaiscia, d'un croissant pour un soudra. Dans ces repas, les Hindous ne ee servent ni de sièges , ni de tables , ni de couteaux, ni de fourchettes ,ni de serviettes j ils s'asseyent sur des peaux , des nattes , des coussins ou des tapis, et prennent le riz avec tous les doigts de leur main droite.

A part la teinte foncée de leur peau, les Hindous des deux sexes se rapprochent beaucoup des Européens par les traits et la stature. La polygamie est tolérée chez eux ; mais elle n'existe guère que chez les riches. Lès pauvres n'ont qu'une épouse, qui s'occupe des soins du ménage. On cite dans le Karnatic une tribu où les femmes, invisibles à tout homme, ne reçoivent leurs maris que dans l'obscurité et 3ans lumière. Dans la même province, pays de singularités , existe une autre secte qui jeûne tous les jours où le soleil n'a pas dardé un rayon sur elle.

Les mariages entre Hindous se contractent pour les filles entre sept et neuf ans, et pour les garçons entre douze et quatorze. Après une longue cérémonie nuptiale, à laquelle préside un brame, on reconduit l'épousée à la maison paternelle, où elle doit rester jusqu'à ce qu'elle soitnubile. Acctieépoque, nouvelle fête, suivie d'autres formalités. Une femme n'habite avec son mari que lorsqu'elle est devenue mère : jusque-là elle doit se glisser dans sa chambre sans être aperçue et presque à la dérobée.

Les funérailles des Hindous ont aussi leur cérémonial, gradué suivant les castes. Quand un riche Hindou est décédé, on va lui construire son bûcher hors de la ville , et quatre parias Pj transportent, aux sons d'un orchestre lugubre où domine le tam-tam. Aux approches du bûcher, on pince le nez du mort, on lui presse fortement l'estomac, on lui jette de l'eau au visage , on sonne bruyamment de la trompette , le tout pour s'assurer qu'il n'est pas seulement endonni ; ensuite les parens étendent le corps sur le bûcher (Pl. XVIII — 2). Quand ce pieux devoir est rempli, ils y déposentdu riz, des fruits, du bétel et de la fiente de vache ; après quoi le chef de la famille met le fen au bûcher. Au lieu de brûler les cadavres , on les jette souvent dans les fleuves saints , tels que le Gange , le Kishna, leJumma, etc. Les basses classes ne brûlent pas leurs corps , mais les enterrent.

L'usage indien qui prescrit aux femmes de se brûler sur le bûcher de leurs maris défunts a acquis en Europe une célébrité exagérée. Quelques

épisodes accidentels ont tellement passé pou , une règle générale , qu'on se figure assez volontiers l'Hindoustan comme tout jonché de bûchers de veuves. Qu'on se rassure 1 Les $ailis (c'est ainsi qu'on nomme ces sacrifices) ne sont plus tolérés à l'heure qu'il est. En 1829, le gouverneur-général lord Bentinck, au scandale des pundits de Bénarès et de quelques ha bous de Calcutta, a déclaré que le gouvernement britannique ne souffrirait plus d'aucune manière ces atrocités contre nature. Avant cette époque, déjà une restriction imposée parles autorités anglaises en avait limité le nombre. Chaque fois qu'une veuve voulait suivre son mari sur le bûcher, il fallait qu'elle vînt faire spontanément cette déclaration devant le magistrat du pays. Après de vives instances pour la détourner de son projet , on commettait à un délégué européen le soin de surveiller le sacrifice, afin que, si la présence de la mort et la crainte de l'agonie arrachaient à la victime une rétractation, les brames ne pussent lui faire violence. Ces rétractations en face du bûcher étaient rares pourtant ; car les prêtres ataient eu soin de préparer la suttie. Tantôt ils l'enivraient d'opium ou de liqueurs spiritucuses; tantôt ils la fanatisaient par le détail des récompenses attachées à ce grand holocauste. Et d'ailleurs la malheureuse savait bien que, si le cœur venait à lui faillir, elle était désormais vouée à une vie de honte et de misère. Bejetée de sa caste, nonseulement elle devenait infâme , mais elle appelait sur son pays la peste, la guerre, la famine, tous les maux enfin. On conçoit qu'avec de telles illusions d'une part, et de l'autre avec un amour profond pour le mari qu'elles venaient de perdre, des sutties aient pu marcher au bûcher l'œil calme, le front serein, la figure radieuse. Mais ces femmes sont des exceptions. Sur vingt créatures ainsi immolées, dix-neuf au moins ne cédaient qu'aux importunités des brames, et jusqu'au dernier moment on les voyait lutter contre l'influence de ces bourreaux.

Deux faits, entre plusieurs autres, donneront, la mesure du rôle que jouaient dans ces scènes les prêtres et les parens qui profitaient des dépouilles de la victime. En 1 822 , près de Bombay , la veuve d'un bramine fut conduite en grande pompe, et au son de nombreux instrumens, vers le bûcher, sur lequel se trouvait déjà le cadavre de son époux. Sa démarche était assurée , sa contenance calme. Quand les officiers anglais lui demandèrent si c'était volontairement qu'elle mourait : a Oui, répondit-elle, c'est volontairement. » On pouvait juger qu'elle mettait

une espèce de fierlé à confondre ainsi des chrétiens qui semblaient douter d'elle , au moment où les chants des brames exaltaientson héroïsme. A un signal donné, la suttie s'approcha du feu qui commençait à flamboyer ; elle embrassa ses parens, fit ses adieux à l'assistance, distribua à ses amies ses bijoux et ses ornemens ; puis , demi-nue, encouragée et presque poussée par les brames, elle se jeta dans le feu (Pl. XVII — 3). La douleur fut vive, à ce qu'il parait, car au même instant elle fit un mouvement pour en sortir. Vainement renversa-t-on sur elle la pile de bois; elle se dégagea, bondit hors des flammes, et, crispée par la souffrance, elle s'élança vers la rivière. Les brames l'y suivirent ; malgré la résistance des Anglais présens , ils la ramenèrent vers le foyer qui pétillait avec violence. Là une espèce de lutte s'engagea entre la victime et les bourreaux. La foule vociférait : les Européens demandaient qu'on fît trêve au sacrifice, jusqu'à ce que le magistrat eût décidé. Alors, pour mettre fin au conflit , trois préires vigoureux enlevèrent la veuve sur leurs bras , et la précipitèrent au milieu de ce brasier ardent. Elle s'y tordit encore désespérée, et se re. leva pour fuir ; mais, à mesure qu'elle sortait de ce cercle de feu , les brames l'y repoussaient tn lui jetant à la tête d'énormes bûches flamboyantes. Un instant de répit lui permit toutefois de s'échapper encore et de courir vers le fleuve. Oh ! à ce second désappointement la rage des prétrès fut au comble; quatre d'entre eux se jetèrent à sa poursuite, et, lui plongeant avec violence la tête jusqu'au fond de l'eau, ils cherchèrent à la noyer. Il fallut pour la sauver qu'une escouade de soldats arrivât sur les lieux Les principaux coupables furent mis en prison ; mais la pauvre Hindoue ne survécut pas à cet horrible drame ; elle mourut le lendemain de ses blessures , délaissée de sa famille et maudite comme une infâme par toute la population scandalisée.

Une autre suttie , enfant de quatorze ans , périt plus cruellement encore. Elle aussi, la douleur l'avait poussée hors du bûcher ; elle s'était réfugiée dans un ruisseau voisin. Là, ce fut son oncle qui vint l'endoctriner, et qui lui montrant un drap : « Je te mettrai là-dedans , lui disait-il; je t'emporterai dans ta case. — Non, non, criait l'infortunée, vous voulez me rejeter au feu 1 Mon oncle ! au nom du ciel , ayez compassion de moi ! Je quitterai la famille, je vivrai comme une maudite , je mendierai , je ferai ce qu'on voudra. Pitié 1 oh! pitié! • L'oncle la rassura, lui jura, par les eaux du Gange, qu u la ramènerait à la maison. Alors clic se

coucha sur le drap. A peine y était-elle étendue, que le fanatique Hindou noua ce drap comme un sac , et reporta sa nièce dans les flammes. Elle cria , se débattit, chercha à se sauver de nouveau ; mais un coup de sabre porté par un Mahométan termina cette épouvantable scène.

Cette coutume barbare n'est point prescrite par les lois de Meuou ; elle est plutôt, ainsi qu'un petit nombre d'autres , le résultat de quelques combinaisons sacerdotales. Les brames , ayant trouvé dans les populations hindoues une tendance à de fanatiques dévoue mens , ont dû nourrir et exploiter ces superstitions à leur profit. De là sont nés aussi ces sacrifices dont les siècles antérieurs offrent de nombreux exemples ; ces morts de dévots qui se noyaient volontairement dans le Gange, ou qui , soit à Jaggcrnaut, soit ailleurs , aux fêtes du Huth , quand le char processionnel marchait dans la ville, se faisaient par centaines écraser sous ses roues , dans un but d'expiation et de céleste récompense (Pl. XVIII — 1).

Toutes les pratiques du culte bramanique n'ont pas ce caractère de stupidité féroce : au lieu d'exiger des sacrifices humains , les code» religieux repoussent même les holocaustes d'animaux ; quelques castes inférieures ont seules conservé l'habitude d'immoler des béliers, des chèvres et quelques poules. Le reste des pratiques imposées consiste en offrandes de lait, de miel, de grain, de beurre et de fleurs; en pèlerinages aux fleuves saints, aux pagodes de Bénarès, de Jaggernaut, de Konjeveram, de Triu chinopoli et de Tandjaour , ou bien aux montagnes du Tibet ; en jeûnes qui précèdent assez souvent une fête solennelle; en prières; enfin en ablutions avec de l'eau des rivières sacrées.

Il est aussi des fêtes que n'ensanglantent pas les horribles accessoires des martyres hindous : celle qui se célèbre sur les côtes, au début de la mousson , consiste à jeter en pompe à la mer des noix de cocotier. Parmi les castes guerrières, existe; à de certaines époques la coutume de s'asperger d'une eau rouge pour représenter un guerrier couvert de sang. La fête de l'obscène lingam se célèbre au mois de mars; ensuite viennent les processions des idoles dont la fête de Jaggernaut n'est qu'un épisode. Dans les autres parties de l'Hindoustan, elles varient suivant les localités. Presque toujours les fidèles, rassemblés au bruit des trompettes , débutent par une série de pratiques dévotes. Les uns se plongent jusqu'à la ceinture dans l'étang sacré; les autres oignent leurs tètes avec de l'huile. A la nuit l'idole s'ébranle, au milieu d'unt dou»

"ble haie de brames et d'adorateurs qui agitent d'énormes torches en fiente de vache séchée et imbibée d'huile : parfois la divinité est portée sur un simple brancard , et alors d'amples draperies en mousseline la dérobent aux regards des profanes. Parmi ces processions , la plus singulière est celle que les Hindous nomment bousso-djeng , en l'honneur de la déesse Kaly, épouse de Chiva. C'est une statue colossale coiffée d'une espèce de thiare : un do ses quatre bras est armé d'un cimeterre ; un autre tient par les cheveux une tête coupée . elle porte un collier de tèles humaines qui lui descend jusqu'aux genoux : elle tire la langue , parce qu'elle est fâchée, disent les Hindous (Pl. XVII — 1). L'usage est de promener cette figure pendant quelques jours, après quoi on la ur deux bateaux de manière à ce qu'elle

i a rire s

appuie également sur le bord de chacun d'eux. Quand la statue est ainsi placée et qu'elle est parvenue au milieu du fleuve, au respeel et aux adorations qu'on lui a prodigués jusque-là succèdent les injures les plus grossières et les plus violentes imprécations. Les brau.es eux-mêmes se montrent en cette occasion d'énergumènes îusuileurs; ils luttent entre eux à qui prodiguera le plus d'invectives à Kaly, et le vainqueur dans cet étrange assaut passe pour saint jusqu'à la iète suivante. A la Gn de cette scène , les deux bateaux se séparent : l'idole tombe et dhpraît dans le fleuve aux acclamations de la multitude.

Par suite de la nature théocratique de son gouvernement , l'Inde n'a d'édifices remarquables que ses pagodes : elles sont le plus souvent déforme carrée, bien orientées, sans toiture , et flanquées d'un nombre infini de chapelles. Devant la porte règne un péristyle couvert, orné des statues des deoutas et des deiti. Les statues des dieux placées à l'intérieur doivent être de bois, de pierre, de cuivre ou d'or; jamais d'argent ni d'autres métaux.

Les plus belles pagodes sont érigées à"Wiehnou et à Chiva : celles de Chalembroun , de Jaggernaut, de Bénarès, de Maduré, de Siringara, frappent le regard par leur aspect grandiose et leurs massives colonnades : on cite la pagode de Siringam , près de Tritchiuopoli, comme le plus vaste temple de toute l'Asie. Elle compte, dit-on, quatre milles de circonférence; et les pierres de sa terrasse extérieure ont trente-deux pieds de long sur six de large. Au reste, rien n'est uniforme ni suivi dans ces constructions; quelquefois c'est un système de tours autes ou basses, régulières ou irrégulièi es :

tantôt ce sont des carrés, des parallélogrammes , des trapèzes, avec des façades sculptées et des parvis décorés de statues , se terminant en dômes ou en plates-formes qui portent à chacun de leurs angles une corne de vache, ou bien finissant en aiguilles pyramidales, rarement en frontons triangulaires. Quant à l'intérieur de ces monument, le seul caractère qui lui soit propre, c'est une grande profusion de colonnes sans proportions fixes, les unes grosses par le bas, et diminuant peu à peu de diamètre jusqu'à prendre la forme conique; d'autres, au contraire, minces par le bas et grosses par le haut. Ces sanctuaires sombres et massifs ne manquent pas d'une certaine majesté. On a lieu de croire que leurs parois étaient autrefois ornées de quelques peintures, art dont les Hindous possédaient les notions élémentaires. Plusieurs pagodes offrent même quelques-unes de ces décorations. Les missionnaires anglais ont parlé récemment d'un tableau fort estimé des Hindous ; tableau d'un caractère piquant et neuf, lequel se rapporte à l'un des contes débités au sujet des orgies de Kishna et de ses maîtresses. Rishna est le nom de Wichnou dans son incarnation en berger : la tradition dit qu'un certain nombre déjeunes filles se voua à son service dès l'enfance , et que plus tard neuf d'entre elles devinrent ses compagnes. Pour lui plaire elles s'amusaient à former des groupes, figurant tantôt un objet , tantôt un autre. Dans la peinture dont il s'agit, elles sont arrangées de manière à former un éléphant sur lequel le dieu estmontc(Pi.. XVII — 2). Ces obscénités sur Kishna et sur ses femmes sont en grand honneur parmi les Hindoues, qui en fout le texte ordinaire de leurs entretiens.

Les temps d'opulence et de grandeur sont passés pour les lieux saints du bramanisrac. L'ère de déchéance, venue à la suite de la conquête mongole, a été continuée par le monopole anglais. Mais, avant ce temps, les richesses des pagodes réalisaient les plus merveilleuses traditions des contes orientaux. L'histoire assure qu'à la prise du château de Soumenat dans le Guzurate, Mahmoud Iir, malgré les réclamations des prêtres qui offraient dix raillions de rançon , fit briser l'idole d'une pagode, et qu'on trouva dans une cachette intérieure pour plus de cent millions en diamans, perles et rubis. Il faut dire que la pagode de Soumenat était alors l'une des plus célèbres et des plus largement dotées. Elle était desservie par 2000 brames et 500 bayadères , par 300 musiciens, et 300 barbiers qui rasaient les dévots avant qu'ils fussent admis en présence du dieu. Outre la grande

idole aux flancs merveilleux , on comptait dans les sanctuaires plusieurs milliers de statuettes en or, et les cinquante-six colonnes qui soutenaient le dôme de la nef étaient toutes garnies de pierres précieuses. En dehors de ces joyaux de toute espèce, les dotations du temple s'élevaient en biens fonds à 2000 villages avec leurs territoires.

L'entretien des temples est du ressort des bayadères ; elles doivent y maintenir la propreté, veiller à l'entretien des lampes et s'occuper en outre du ménage des brames. Chaque pagode a son étang pour les ablutions ; son péristyle est une espèce de chauderie qui sert à abriter les voyageurs.

Outre les livres saints dont on a parlé, les Hindous ont des livres de morale , des pièces de théâtre, dont quelques-unes ont été traduites par MM. YVilson et Colebrookc; des poèmes, des recueils d'apologues, remarquables par leurs naïfs enscignemens. Parmi ces derniers , le plus remarquable est celui d'Hotopadcsa , qui a obtenu une mention européenne sous le titre de Fahles de Pilpai. Quant aux lois, elles ont été de temps immémorial réunies en traité par un certain Raghunandam que les Anglais nom* ment le Tribonianus de l'Inde. Ccst une compilation en ving-sept volumes de tous les livres des mounis (saints) , livres inconnus du vulgaire et à l'usage des brames seuls. Il est impossible d'entrer ici dans le détail de ces lois civiles ; mais leur examen attentif fait ressortir la preuve évidente d'une civilisation ancienne très-avancée. Si nos codes européens ont tant emprunté au droit romain sous le point de vue fondamental ou réglementa ire , à leur tour les Institutes ont dû copier les lois antérieures , soit de la Grèce, soit de l'Égypte, soit de l'Inde. Il n'est donc pas surprenant que la pensée de nos codes soit en grande partie dans les Vedas ; que leur moralité, leurs définitions, leurs formules mêmes s'y retrouvent à chaque ligne. Les lois de Menou traitent du serment et de la récusation des témoins ; elles parlent des qualités requises chez un juge en termes qui donneraient à réfléchir à nos modernes magistrats. Entre autres conditions , il en est une qui causerait presque une révolution parmi eux : c'est une exclusion formelle pour tout juge âgé de plus de soixante ans , attendu , dit Mcnou , que l'esprit s'affaiblit toujours à cet âge. Les Hindous connaissent les jugcmctis par épreuves ou ordalies : ces jugemens sont de neuf sortes , la balance , le feu , l'eau, le poison , l'eau consacrée, le riz, l'huile bouillante, le fer rouge et les images. Toutefoi»

la vogue des crdahes est passée , et de nos jours la partie criminelle des lois hindoues offre de» applications moins fréquentes que sa partie civile , les naturels ayant plutôt l'instinct chicanier que l'humeur cruelle.

L'Hiudoustan possède une grande variété de dialectes à l'usage de ses populations si diverses. En tôte de tous les autres , il faut placer le sanscrit, langue primitive de l'Inde, langue sacrée, d'une perfection merveilleuse , avec son ordre grammatical et sa régularité étymologique, idiôrae qui semble être devenu le pelwi en Perse et le grec sur les bords de la Méditerranée. Autrefois langue vivante et vulgaire de toute l'Inde , le sanscrit n'est plus aujourd'hui qu'une langue morte, possédée à fond par quelques pundits du pays et livrée depuis un demi-siècle aux curieuses investigations de nos orientalistes. Après elle viennent le pracrit ou langue parlée qui, dans les drames, est celle des femmes et des bons génies; le païsachi, langue des démons quand on les introduit sur la scène; enfin le inagadhi qui paraît être la même langue que le pali ou le bali des Chingulais et des Birmans. A ces deux dernières langues-mères , on substitue quelquefois l'apabhransa ou jargon , et le misra ou langue mêlée.

Les dérivations vulgaires de ces langues primitives sont le pracrit parlé sur les bords du Saravati ; le canyacUbja ou hiiidouslaui , racine du moderne hindou; le gaura ou bengali; le maithila ou tirhuctya en usage dans le circar du Tyrhuc ; l'ouriga qui se parle sur la côte d'Orissa ; le gourgera usité dans le Guzurate; le tamoul ou malabar, dialecte de la presqu'île du Dckkan ; lemaratte, le carnate, enfin telelûigs, cultivé |iar les poêles et parlé dans le pays de ce nom. A la cour des princes musulmans, on parle la laugue mongole, mélange d'arabe, de tartarcmongol et de persan.

Cesl dans celte dernière langue que se iraitent les affaires diplomatiques entre les Anglais possesseurs de fait de toute la contrée, et les empereurs mongols ses possesseurs nominaux résidant à Delhi. Les nababs , princes feudataires de l'empereur, la parlent et l'écrivent également. Ces nababs sont des autorités mongoles comme les rajahs sont des autorités hindoues. La différence de leurs habitudes tient à la différence de religions. Ils poussent plus loin que les aborigènes le luxe des habits, des armes , des femmes , des chevaux cl des éléphans. Il est dans l'Inde telle cour de nabab qui affecte plus de représentation que la cour d'Autriche ou celle de Prusse. Quand un nabab sort en

palanquin , ce qui est une allure de négligé , il n'accomplit pas cette promenade sans se faire escorter par une légion de pions qui le devancent ou qui le suivent (Pl. XVI II — 3). Du iestc, la partie musulmane de la population n'a pas conservé dans l'Inde ce fanatisme qui caractérise d'ordinaire les sectateurs du Koran. Sans attirer ni repousser leurs vainqueurs , les Hindous ont su les réduire à un rôle inoffensif : une obéissance purement politique, dans une contrée où l'action religieuse se superpose à toutes, devait à la longue devenir plus fictive que réelle. Ne laissant point de prétexte à la persécution et point de prise à l'empiétement, elle aboutissait à donner plus tard l'empire au plus grand nombre contre le plus petit, c'est-àdire aux Hindous contre les Mongols. Sans la venue des Anglais, comme tiers-possesseurs, nul doute que ce résultat ne se fut réalisé à la longue.

Les Musulmans du reste ne forment pas dans l'Ilindoustan une seule et même famille ; on les classe en Belloulcbis , en Afghans , en Ziuganes , qu'on croit être la souche de ces hordes de Bohémiens qui parcourent l'Europe , puis en une série d'autres variétés moius importantes. A coté de ces races diverses, il faut nommer les Parsis ou Guèbres qui descendent des anciens Persans, émigrés à la suite des invasions mongoles. Ils prétendent que seuls ils ont conservé les institutions de Zoroastrc, et le feu sacré qui brûle encore dans le plus saint de leurs temples est le môme, au dire de leurs prêtres , que celui qu'ils emportèrent avec eux de la patrie persane. Ces Parsis ou Guèbres habitent plus particulièrement le Guzurate, Surate et Bombay. Voués au commerce comme les Juifs de la dispersion, ils y apportent une moralité moins suspecte. Ils ont fondé une foule de manufactures qui prospèrent, ils arment un grand nombre de vaisseaux destinés à la navigation des mers indiennes , et possèdent des maisons , des hôtels, de beaux jardins, des terres etdes villages. Comme1 toutes les sectes dépaysées, les Parsis s'entr'aident et se soutiennent; ils ne souffrent point de mendians parmi eux , sont obligeans , probes, actifs, industrieux. Leur taille est belle, leur teint blanc; leurs traits sont réguliers et nobles , leurs yeux noirs et beaux. Le culte du feu en vigueur dans leur secte n'est pas le magisme pur. Une longue succession d'années en a altéré les dogmes et les pratiques. C'est toutefois un spectacle curieux de voir sur l'esplanade de Bombay les adorateurs du soleil, avec leurs robes blanches et flottantes et leurs turbans de couleur , épier le moment où l'astre les saluera

d'un premier rayon. Quand il pointe à l'horizon, les fidèles poussent un long cri de joie: le soir, ils reviennent encore à la môme place et restent prosternés jusqu'à ce que son dernier reflet de pourpre se soit effacé à l'occident. Chaque maison de Parsis est un temple pour leur Dieu ; un foyer allumé lui sert d'autel, et des bois précieux ou odoriférans l'alimentent sans cesse. Les prêtres des Parsis se nomment mobebsf leurs patriarches, desturs. La pratique ordonne aux fidèles de n'éteindre jamais ni aucun feu, ni aucune lampe. Quand un domestique parsis a une lumière à éteindre , il prie un Hi.idou de le faire pour lui. En cas d'incendie , ils ne le combattent pas autrement qu'en isolant la maison en flammes et en circonscrivant le foyer. "~

Les variétés les plus saillantes de la famille hindoue sont les races militaires des Marattes, des Ilîijahpouts et des Seyks. Les deux premières professent le bramanisme , la troisième le nauekisme, culte mixte qu'introduisit dans le nord de l'Ilindoustan Nanek, prince de la province de Lahore , vers le milieu du quinzième siècle. Le dogme fondamental du nanekisme est le déisme pur : il admet à la fois et le Koran et les Vedas ; seulement il en modifie les pratiques , rejette la division des castes , et n'impose que la vocation des armes. Gorou Govine , qui réforma ce culte en 1707, est regardé par ses adhérens comme un saint et comme un prophète.

Les Seyks, les Rajahpouts et les Marattes offrent entre eux des analogies de mœurs qui résultent de la similitude de leur vie guerrière. Les premiers , formés en Etat tout-à-fait indépendant, habitent les royaumes de Lahore, de Kachmyr, de Moultan , ainsi que les provinces de Pcïchaouct, de Tchotch , de Hasareh et de Tchikaspour. Ils sont sobres, rompus à la fatigue, courageux et jaloux de leur indépendance. Les Rajahpouts, situés au sud des Seyks, quoique de la deuxième caste bramanique, mangent pourtant de la chair de mouton , de chèvre et d'autres animaux Presque toujours à cheval, ils ont pour vêtement une robe qu'on nomme cabailU : un mouchoir de mous* scline leur serre la taille ; ils portent des pantalons et des babouches mauresques , et une espèce de bonnet qui se termine en touffe, à peu près comme le bonnet grec. Les Marattes , peuplades plus méridionales encore, s'étendent dans tout le Dckkan. Régies par de petits princes qui se combattent entre eux , ces tribus reconnaissent pourtant un peickwa ou chef suprême , qui est censé être le premier ministre du roi de Satara. Les Marattes peuvent être divi»

ses en deux grandes classes , l'une comprenant le* brames et les xattryas , l'autre les castes inférieures. On distingue les premiers à leurs turbans blancs , singulièrement plissés , à leurs longs pantalons en mousseline , à leurs écharpes flottantes; les seconds ont le pantalon plus collant et plus court, et le turban aplati. De toutes les races hindoues , celle-ci est la plus fourbe et la plus rapace. Les cavaliers maraltes, nommés pandaries , vivent de butin dans la guerre et de brigandages dans la paix. Ce sont les Bédouins de l'Asie. Ils n'ont pas de ville, mais seulement des camps. Ce qui distingue la religion des Maraltes de celle des autres Hindous , c'est une différence dans les signes extérieurs , dans le costume et dans les pratiques ; mais par-dessus tout une tolérance inconnue aux sectes puritaines du bramanisme , tolérance qui va jusqu'à l'admission des individus d'une autre croyance.

Voilà, en somme, quel est l'aspect religieux de l' Hindous tan. Pour bien juger le culte dominant de celte contrée , il faut le voir ainsi ; car ses détails absorbent et désespèrent. On se perd à chercher la raison de mille et une pratiques ridicules ou atroces , à coordonner en séries complètes ces myriades de dieux et de déesses subalternes que les prêtres livrent au. peuple comme des jouets ; on userait une vie entière à dé6nir leurs attributs, à classer leurs adorateurs, et cela pour aboutir à cette démonstration que la religion bramanique, source de presque toutes les autres, culte moral , intelligible et sérieux dans sa synthèse, est absurde, obscène, insaisissable dans son analyse. Dans le bramanisme et le bouddhisme, il faut admirer par-dessus tout ce génie du premier inventeur, qui a si fortement tissé les liens des peuples hindous , qu'aujourd'hui encore ils se meuvent dans les délimitations primitivement tracées. Ce système d'infranchissables catégories, qui stérilise aujourd'hui et tue ces nations à petit feu, fut un bienfait sans doute à ses débuts, et devait être long-temps un bienfait dans la pensée de celui qui le créa. Quand plus tard d'autres conditions de voisinage exigèrent une reforme religieuse , le réformateur n'arriva pas à point comme le législateur primitif était arrivé. L'œuvre ancienne résista : elle s'enchâssa tant bien que mal dans un nouvel ordre politique qu'elle n'avait pu ni accepter, ni prévoir. Ce qui éuit une religion changea de forme et devint une nationalité. La nationalité hindoue , c'est le culte de Brama et celui de Bouddha; elle ne cédera pas plus à la tolérance anglaise qu'elle u'a cédé à Ut persécution mongole.