CHAPITRE VIII

Idéographie indienne. — Documents hiéroglyphiques. — Pictographie primitive des peuples.

— Inscription du Grnvc-Creek. — Section du lumulus. — Caractères de l'inscription. — Hiéroglyphes du Dighton-Roek. — Aperçu sur celte inscription. — Rocher de VElMoro.

— Inscriptions du Nouveau-Mexique. — Peintures hiéroglyphiques des Estuii'as. — Le Roeky-Dell. — Pictographie indienne. — Symbolisme des Peaux-Rouges. — Signes kyriologiques. — Peaux peintes. — Totems indiens. — Signes héraldiques. — Conclusion.

La plupart des voyageurs européens qui visitent l'Amérique septentrionale dans un but scientifique se contentent de parcourir les États- Unis du nord au sud, de l'est à l'ouest, sans oser pénétrer dans les grandes solitudes du sud-ouest, que l'on croit arides et désertes; les plus courageux traversent le territoire indien en compagnie d'hommes plus ou moins occupés de leurs affaires, plus ou moins imbus de préjugés et de haine contre les Peaux-Rouges, et pour se justifier du peu de temps qu'ils ont passé dans ces contrées lointaines et dangereuses, ces touristes prudents répètent avec les marchands américains des frontières : « Les Indiens sont une vermine dont il faut purger le pays ; ce sont des brutes dont on ne peut rien tirer de bon , et qui ne méritent pas qu'on s'en occupe. » Puis ces savants par intuition reviennent chez eux faire l'histoire d'un peuple qu'ils ont à peine aperçu, et décrivent des lieux qu'ils n'ont pas visités, de sorte que leurs récits fourmillent d'erreurs ou d'exagérations. On ne saurait assez se méfier des relations de ces écrivains improvisés, imaginant trop souvent ce qu'ils disent, et traduisant ou comprenant mal les travaux déjà publiés*. Ils sont rares les hommes qui dans l'intérêt de la vérité, et sans idée préconçue, parcourent ces régions inconnues, y séjournent avec la volonté bien arrêtée de recueillir tous les renseignements possibles sur l'histoire des Peaux- Rouges, de consulter leurs traditions orales, d'étudier leurs monuments,

VOYAGE PITTORESQUE, ETC. m

pour eu tirer ensuite, dans le silence et dans la méditation, quelque?connaissances certaines et quelques déductions exactes. Les historiens américains eux-mêmes n'ont pas connu tous les documents gravés par les Indiens à la surface des rochers et sur les arbres de leurs forets séculaires. M. Schoolcraft , qui a disserté sur l'idéographie moderne des sauvages , n'a pas parlé des hiéroglyphes du Rocky-Dell , du rocher d'El-Moro près de Zufii, ni des autres inscriptions que l'on rencontre dans le pays des Jéinez, des Navajos et sur les bords du William, du ( Jila et du Colorado.

Sans vouloir expliquer l'introduction des arts graphiques chez les tribus américaines en particulier, nous pouvons hardiment attribuer leur origine aux mêmes causes qui les ont fait naître chez les autres peuplades de la terre, si toutefois ils n'ont pas été transplantés de l'ancien monde dans le nouveau. Lorsque la grande famille humaine commença de se former en petites sociétés , ses notions religieuses étaient aussi limitées que ses connaissances dans les arts. Elle avait moins d'amour que de crainte pour la divinité qui l'avait châtiée des fautes de ses ancêtres par l'effrayant cataclysme du déluge, dont le souvenir s'est conservé jusqu'à nos jours dans l'esprit des peuples les plus barbares. Mais cette crainte se reportait également sur les objets créés dont la nature avait quelque chose d'imposant, de mystérieux, de dangereux ou de redoutable. Aussi, lorsqu'un homme devenait l'heureux vainqueur d'un quadrupède, d'un reptile ou de tout être réputé pernicieux ou puissant, il se plaisait à perpétuer le souvenir de son triomphe par la représentation grossière de l'objet pris ou tué. Plus tard, des signes auxiliaires vinrent s'ajouter à ces substantifs et leur donner la vie en désignant les détails simples et généraux do l'action représentée. Telles sont les premières conceptions qui ont dû présider à l'art pictographique et le mettre en usage parmi les peuples primitifs. La pictugraphie fut la base des hiéroglyphes, comme ceux-ci furent la base des caractères alphabétiques. Dans ces ébauches d'un art naissant on n'avait recours qu'à des signes symboliques ou représentatifs d'idées. Les Égyptiens imaginèrent ensuite de représenter des sons articulés par la représentation de figures animales et d'objets inanimés; ils perfectionnèrent le système hiéroglyphique en rappelant des noms propres et autres au moyen de cartouches contenant une série de signes phonétiques, (iràct

à la découverte de M. Champollion, qui vit dans chaque signe hiéroglyphique la valeur phonétique d'une simple voyelle ou d'une consonne, on a pu lire sur les inscriptions égyptiennes des noms propres, des substantifs, des verbes et des adjectifs; en un mot, on a déchiffré ces monuments d'une civilisation que les savants et les philosophes avaient fort exagérée. D'après le travail admirable de notre illustre compatriote, on voit que tout hiéroglyphe phonétique est l'image d'un objet physique dont le nom en langue égyptienne commence par la voyelle ou par la consonne qu'il s'agit de représenter.

Dans l'une des trois écritures employées par les Égyptiens, les caractères symboliques jouent néanmoins un grand rôle, comme chez les Peaux-Rouges, et l'on sait qu'Horapollon nous a même conservé la signification d'un certain nombre de ces caractères : ainsi Yibis désignait le cœur ; Xèpervier, l'âme ; la flûte, l'homme aliéné ; le nombre seize, la volupté; la. fourmi, le savoir; le nœud coulant, l'amour, etc. L'écriture mexicaine, d'après M. Aubin, présente au moins deux degrés de développement. Dans les compositions grossières dont les auteurs se sont presque exclusivement occupés jusqu'ici , elle est fort semblable aux rébus que l'enfance mêle à ses jeux. Comme ces rébus, elle est généralement phonétique, mais souvent aussi confusément idéographique et symbolique. Tels sont les noms de villes et de rois cités par Clavigero, d'après Purchas et Lorenzona, et d'après Clavigero par une foule d'auteurs. Dans les documents historiques ou administratifs d'un ordre plus élevé l'écriture figurative, constamment phonétique, n'est plus idéographique que par abréviation ou par impuissance. Itzcoatl (serpent d'obsidienne), nom du quatrième roi de Mexico, a pour rébus, dans les tribus de Lorenzona et dans toutes les peintures populaires, un serpent [coati) garni d'obsidienne [itztli), pouvant à volonté s'interpréter, phonétiquement, par le son du mot, ou, idéographiquement, par son acception grammaticale. Mais tout devient phonétique dans les peintures plus précises. Le codex Vergara (Roturini, § III, n° 12), fol. 39, 42, 49, 52, écrit syllabiquement ce même nom d'Itzcoatl au moyen de l'obsidienne [itz-tli, racine, itz), du vase (comitl, racine, co) et de l'eau, atV .

1 Voyez le Manuscrit pictographique américain que nous avons publié récemment. (Paris, 1860, un vol. in-8°, Gide, éd.)

Nous devions mentionner sommairement ces deux systèmes de la pictographie des Egyptiens et des Mexicains pour montrer les analogies qu'ils ont avec l'art graphique des Peaux-Rouges. Quoique les Indiens de l'Amérique septentrionale et leurs ancêtres aient fait peu de progrès dans l'art de rendre la pensée par des signes et des figures, néanmoins les représentations symboliques dont ils se servent à cet effet sont arrangées d'une manière uniforme et systématique, qui se retrouve parmi toutes les tribus du continent américain. Les Indiens ont, comme les Egyptiens, différentes manières d'écrire, soit par des signes phonétiques, soit par des signes hiératiques ou sacerdotaux, et des signes démotiques ou vulgaires. Le caractère général de ces figures se compose de signes kyrio logiques, c'est-à-dire peignant l'objet même dont il s'agit, et de signes symboliques ou allégoriques, c'est-à-dire peignant la forme typique, idéale ou conventionnelle de l'objet qu'ils veulent désigner. Ils possèdent également des signes mnémoniques; nous verrons aussi que parmi les tribus algonquines , les Chippeways et autres peuplades du Nord, il existe des chansons écrites en caractères phonétiques; mais ce sont des exceptions et non une coutume générale, et nous mentionnerons aussi la nature de ces signes. La pictographie indienne n'est pas une science déterminée , ayant des règles immuables et des lois fixes : c'est le premier pas fait par un peuple encore enfant pour sortir de la barbarie et consigner les simples annales d'une histoire qui commence. Par ces efforts d'une jeune intelligence , la nature dirigeant de la même sorte les individus placés dans les mêmes conditions, il s'ensuit que, sans avoir eu d'autres maîtres que la tendance naturelle qui pousse l'homme vers le progrès, les Indiens de toute l'Amérique du Nord ont su représenter d'une manière à peu près analogue des idées, des faits, des dogmes, des préceptes et même des sentiments. Une chose digne de remarque, c'est que les inscriptions anciennes de l'Amérique septentrionale ont le même caractère que les inscriptions les plus modernes. Cette fixité dans la manière de consigner la pensée au moyen de signes symboliques ou représentatifs indique une répugnance à changer une ancienne méthode pour en prendre une nouvelle ; elle dénote aussi l'état simple, erratique, d'une société stagnante, isolée, ne vivant que de guerres et de chasses, léguant aux générations futures les arts primitifs qu'elle avait reçus des générations précédentes et qui suffisaient

à des besoins limités. A part les inscriptions purement historiques, la grande majorité des hiéroglyphes des Peaux-Rouges ont pour objet la manifestation de leurs croyances religieuses et de leur puissance mystérieuse, basées sur le système de la multiplicité des esprits inférieurs ou secondaires, qui forme le caractère principal de leur théogonie. C'est également ce système qui a suscité l'idée de la magie médicale des Midés et les notions orientales des oracles et des prophètes des Jissakids, dont nous parlerons bientôt, et qui ont converti leur art en rites nécromantiques.

Parmi les archéologues et les ethnographes des deux mondes qui se sont occupés des antiquités américaines, il y en a peu qui aient cherché sérieusement à déchiffrer ces sortes d'hiéroglyphes au moyen desquels les Peaux-Rouges ont essayé de tout temps de rendre leurs idées. La cause de cette indifférence pour la pictographie indienne est certainement moins le manque de matériaux propres à une pareille étude que le mépris affecté en général pour les Indiens, à qui l'on refuse trop arbitrairement toute capacité intellectuelle ou artistique. Nous avouons sans peine que les Peaux-Rouges sont loin d'être doués d'une intelligence supérieure et remarquable ; mais sept années d'une étude approfondie , impartiale et constante de leurs mœurs , de leurs coutumes et de leur histoire , nous ont convaincu qu'on exagère trop leur manque de capacité, et que dans une certaine mesure ils sont susceptibles d'imitation et même d'invention. Du reste, si la science ne s'occupait exclusivement que des peuples plus ou moins civilisés, les annales historiques du genre humain seraient incomplètes, elles offriraient des lacunes immenses, qui laisseraient planer la plus grande obscurité sur l'origine des nations, leur solidarité, leurs émigrations et les rapports qu'elles ont entre elles. Tous les voyageurs ont remarqué cette habitude qu'avaient les Peaux-Rouges de représenter des figures sur des peaux, des arbres, des rochers, mais principalement sur l'écorce du bouleau blanc (betula papyracea), qui possède une surface lisse, flexible, capable de se rouler et de recevoir facilement toutes sortes d'empreintes. Souvent ces ligures sont burinées ou peintes en couleurs. Tous les historiens de l'Amérique septentrionale s'accordent à dire que les Indiens avaient la coutume de tracer ainsi le souvenir de quelque épisode de leur histoire. Autrefois ces inscriptions étaient très-communes sur les

arbres qui bordaient les sentiers fréquentés par les sauvages, depuis les Florides jusqu'à la baie d'Hudson ; mais les pionniers en ont abattu une très-grande quantité.

Les signes dont ils se servaient pour ces sortes d'inscriptions sont, pour la plupart, symboliques ; ils paraissent être à peu près les mêmes que ceux employés par les différentes races de la grande famille humaine avant l'invention des signes phonétiques et des caractères alphabétiques; ils ressemblent à ces dessins grossiers que les enfants tracent sur les murs avec du charbon ou de la craie. Nous croyons que la différence qui existe dans le perfectionnement de ces systèmes hiéroglyphiques parmi les divers peuples du globe provient plutôt du degré de civilisation relative ou de barbarie dans lequel ces peuples se trouvaient plongés, que de l'époque de leur formation en sociétés régulièrement organisées et constituées. La position géographique, le climat et le caractère des individus, ont également dû beaucoup influer sur l'arrangement et la forme donnés aux signes hiéroglyphiques. On trouve de l'analogie, un certain air de parenté dans ces symboles de la pensée tracés par les peuplades les plus éloignées les unes des autres, lorsque, avant de parvenir à une civilisation plus avancée, elles commencèrent leurs annales publiques ou privées dans un état également voisin de la barbarie. Nous voyons, en effet, beaucoup de ressemblance, pour la disposition des sujets et la forme des signes symboliques, entre les monuments des tribus indiennes de l'Amérique du Nord, l'inscription sibérienne gravée sur les bords du Jenisei, représentant des épisodes de chasse , et l'inscription récemment découverte sur un rocher perpendiculaire près de l'Irtisch, dans la Tartarie. Les savants qui ont étudié la pictographie péruvienne et mexicaine lui trouvent aussi quelques rapports avec les autres systèmes connus de peintures figuratives. A trente-deux kilomètres au nord d'Arequipa, à Huaytara, dans la province de Castro- Yireyna, et près de Huari, dans le Pérou, on rencontre sur des morceaux de granit des multitudes de hiéroglyphes représentant des personnages, des fleurs, des animaux, des fortifications, etc., dont l'origine est certainement antérieure à la dynastie des Incas, et dont les formes sont à peu près les mêmes que celles de Rocky-Dell, de l'El-Moro et de plusieurs autres localités du Nouveau-Mexique. En Suède, en Norwége et dans la Laponie, le même fait se reproduit, les mêmes analogies se retrouvent,

et pourtant il n'est pas douteux que toutes ces inscriptions n'ont pas été gravées par un même peuple, mais bien par plusieurs; seulement, ces peuples étaient encore dans l'enfance de la civilisation. Plus tard, cette manière de reproduire la pensée s'est perfectionnée ; elle est devenue un art poussé très-loin, comme on le sait, chez les Chinois, les Égyptiens et les populations du plateau de l'Anahuac.

Il a été découvert dans le tumulus de Grave-Creek, près de Wheeling, dans la Virginie occidentale , une inscription en caractères alphabétiques. C'est la seule de ce genre que l'on connaisse en Amérique. Quoique cette découverte ait fait beaucoup de bruit, nous croyons que l'importance de cette inscription est moins considérable qu'on a voulu le supposer, car, après tout, elle n'indique autre chose que la présence en Amérique d'un homme de l'ancien continent. Or, nous avons vu dans les trois premiers chapitres de cet ouvrage que les documents historiques à l'appui d'anciennes émigrations de familles ou de peuples ne faisaient pas défaut. Néanmoins, l'inscription alphabétique du Grave- Creek peut nous renseigner un jour sur le nom et la patrie de ce défunt, dont la valeur personnelle méritait une sépulture pareille ; aussi détaillerons-nous volontiers les circonstances qui ont amené la découverte de cette pierre dont l'existence avait été niée par quelques savants.

M. Abellard, petit-fils de M. Joseph Tornlinson, propriétaire du terrain sur lequel se trouvait le tumulus, fit commencer en sa présence le 19 mars 1838 une galerie horizontale qui partait de la base du monument et allait jusqu'au centre; puis il fit creuser un puits qui s'élevait de ce centre jusqu'au sommet du tumulus. La galerie avait deux mètres trente centimètres de largeur surplus de trois mètres de hauteur. Arrivés à trente-sept mètres de profondeur, les travailleurs rencontrèrent les ruines d'une voûte ou chambre sépulcrale. La terre était sèche, mixte et tellement compacte par la pression de la masse supérieure, qu'à une certaine distance on n'avait plus besoin de charpente pour empêcher les éboulements. Quelques parties de cette terre avaient la friabilité de la cendre et une odeur alcaline très-sensible. La chambre sépulcrale était creusée en forme de parallélogramme dans une petite élévation naturelle sur laquelle on avait bâti le tumulus. Les angles du parallélogramme correspondaient exactement aux quatre points cardinaux. La chambre mortuaire était construite avec des poteaux perpendiculaires recouverts

de solives placées horizontalement et sur lesquelles avaient été empilées des pierres brutes.

Un puits de dix mètres de circonférence fut commencé sur le sommet du tumulus. A la profondeur de onze mètres cinquante centimètres on rencontra une seconde voûte semblable à la première, mais d'une direction différente ; c'est dans cette seconde chambre que fut trouvée l'inscription qui nous occupe en ce moment : elle se compose de vingt-deux caractères rangés sur trois lignes, d'une croix et d'un masque gravés sur une pierre dure et foncée de forme elliptique de quarante-cinq millimètres de longueur sur quarante de largeur et d'une épaisseur de- cinq millimètres. Les savants ne s'accordent ni sur l'origine, ni sur la qualité des caractères, dont quatre ressemblent aux étrusques, quatre à ceux de l'inscription de Thugga (Afrique) ; cinq à l'ancien runique usité chez les Scandinaves ; six aux caractères touariks ; sept au vieux erse , parlé par les anciens Irlandais; dix aux caractères phéniciens; quinze aux celtibériens. M. Rafn , un des antiquaires les plus érudits du Danemark, après avoir observé qu'au premier abord on croirait cette inscription d'origine celtibérique , ajoute que les caractères ont beaucoup d'analogie avec l'écriture de l'ancien gaélique ou de l'anglo-saxon des bardes. M. Jomard , faisant probablement allusion aux travaux de M. Rafn sur ce sujet, dit : « On a comparé les caractères de cette inscription aux runes et autres caractères des anciennes langues du Nord, mais l'analogie est moins frappante qu'avec les anciennes lettres libyques. On en trouvera également beaucoup avec l'alphabet celtibérien ou plutôt ibérien, ce qui n'a rien de surprenant, car il est probable que cet idiome a son origine en Afrique ; on sait d'ailleurs que lTbérie fut une des premières et des plus importantes conquêtes de Carthage. »

MM. Rafn et Jomard sont des autorités trop sérieuses pour que nous essayions de donner raison à l'un plutôt qu'à l'autre ; si des raisons militent en faveur de l'antiquaire danois, nous trouvons dans l'alphabet touarik de M. Walter Oudney plusieurs. caractères qui semblent également favoriser l'opinion de M. Jomard. En effet les deuxième , cinquième, dixième et seizième caractères de l'inscription américaine ont une analogie frappante avec le yet, le yid, le yin et le yir présentés par M. Oudney, et les dixième et quinzième caractères de la même inscription ressemblent beaucoup au yigh et au viz de M. Oudney.

Quant aux autres caractères américains ils pourraient bien être une suite de l'alphabet libyque dont M. Oudney nous donne un échantillon, car ils ont un air de famille réel , si nous en exceptons le yuk, le yuyh, et le yo et le a qui sont pointés, tandis que l'inscription américaine ne possède aucun caractère formé au moyen de points.

A première vue on croirait que ces caractères datent de l'époque de transition où l'ancienne civilisation modifiée s'étendit du bassin de la Méditerranée à l'ouest et au nord de l'Europe, époque où l'alphabet romain n'était pas encore connu. Cette inscription unique n'a rien de commun avec l'idéographie ancienne ou moderne des Indiens de l'Amérique. La forme angulaire des caractères leur donne aussi de la ressemblance avec ceux des Étrusques ; ils se composent de lignes simples, brisées à angles droits ou aigus par d'autres lignes, comme les Phéniciens en faisaient usage avant l'introduction de l'alphabet hébreu sur les bords de la Méditerranée. M. Jomard, si nous ne nous trompons pas, assure qu'on voit des modifications de ce genre dans les alphabets étrusque , pélasgien , oscan et arcadien , ainsi qu'au nord de l'Europe, dans l'ancienne Gaule, chez les races celtiques et Scandinaves. M. Rafn, dont l'opinion nous paraît la plus probable , croit que cette inscription est runique , du genre usité' par les Runes Anglo-Saxons , et non celui employé par les Normands lors de l'introduction du christianisme. Ces différentes opinions nous prouvent qu'il existe encore beaucoup d'incertitude sur la pierre du Grave-Creek; était-ce un cachet, une devise, un ornement, un souvenir historique? la science n'a pu le découvrir; espérons qu'un jour elle réussira à déchiffrer complètement cette énigme.

De toutes les inscriptions américaines, celle qui a été l'objet de la plus grande attention des archéologues et des antiquaires des deux continents est l'inscription du Dighton-Rock, rocher situé à l'embouchure du Taunton, près de l'Assonet, dans le Massachussetts, et dont nous avons pris un fac-similé. La largeur de ce rocher est d'environ quatre mètres, sur une hauteur de un mètre soixante-dix centimètres. Sa surface est polie, peut-être par la nature, peut-être parla main de l'homme. Longtemps recouverte de mousse, de détritus et d'immondices, cette inscription a sans doute passé inaperçue jusqu'au milieu du siècle dernier, où elle devint le sujet de plusieurs rapports et de discussions scientifiques. Un grand nombre des signes qui la composent ont été plus ou

moins effacés par le temps et par les opérations faites pour nettoyer le roc du limon et des herbes qui le recourraient. Les caractères qui forment cette inscription sont des hiéroglyphes kyriologiques et symboliques, représentant les exploits d'un grand guerrier prophète. Les traits, grossièrement sculptés, paraissent avoir été creusés dans la pierre à l'aide d'un instrument cylindrique en métal. La profondeur des incisions est de moins d'un centimètre, et leur largeur varie de un à deux centimètres. M. Mathieu, écrivain français, avance que les caractères hiéroglyphiques gravés sur le Dighton-Ilock furent exécutés par les Atlantides, vers l'an du monde 1902: il prétend que In, fils d'Indios, roi d'Atlantide, est nommé dans l'inscription comme chef d'une expédition qui alla en Amérique dans le but de contracter un traité de commerce ; que ce même In devint le père d'une famille distinguée en Chine, et vivait du temps de Yas, en l'année 2296, c'est-à-dire quarante-huit ans après la submersion de l'île Atlantis, ou 1800 ans avant l'ère chrétienne. M.Mathieu ajoute que ces caractères sont les mêmes que ceux qui sont employés dans le système numérique des Chinois, qu'ils ressemblent à ceux en usage chez les Romains, lesquels prétendaient les avoir reçus des Pélasgiens, qui eux-mêmes en étaient redevables aux Atlantides. Nous croyons tout simplement que l'inscription indique un fait historique passé, un combat dans lequel il y a eu un certain nombre de morts, et qu'elle se rapporte à un personnage illustre, figuré par un des deux totems placés à peu près au centre du rocher, et que ce guerrier ou ses descendants ont voulu perpétuer ainsi le souvenir d'une entreprise militaire glorieuse pour lui. MM. Yates et Moulton, dans leur Histoire de l'Etat de New-York, pensent que cette inscription est d'origine phénicienne. Ils basent leur opinion sur la similitude de quelques-uns des signes qui composent cette inscription avec des caractères phéniciens ressemblant aux lettres A. M. 0. P. W. X. Cette preuve ne nous paraît pas convaincante, attendu que les caractères alphabétiques dénotent une civilisation déjà avancée, et que, sur le continent américain, on ne les trouve jamais mélangés aux signes hiéroglyphiques anciens. Ces prétendus caractères alphabétiques ne sont d'ailleurs autre chose que des signes symboliques : ainsi FO ou le cercle représente ordinairement le soleil dans la pictographie des Peaux-Rouges ; l'X, ou la croix de Saint- André, représente le plus souvent un homme mort; l'M une habita-

lion, etc.; mais comme la forme donnée à ces signes est un peu arbitraire, il est très-facile de se tromper sur leur interprétation.

On voit encore des inscriptions hiéroglyphiques sur des rochers, dans les États du Connecticut, de la Géorgie, du Kentucky, du Minnesota, de l'Ohio, de Rhodes-Island, etc.; il y en a de très-remarquables et d'assez bien conservées dans l'île de Cunningham sur le lac Ërié. La Carrière des Pipes-Rouges , du Coteau des Prairies, en recèle de nombreuses, tant anciennes que modernes. On en trouve encore dans les montagnes qui avoisinent le Gila, le Colorado, et près de la Sierra de Zuni, dans le Nouveau-Mexique .

Celles de la Sierra de Zuiii se rencontrent dans une gorge qui a dû faire partie d'une ancienne route, conduisant de Santé-Fé au Colorado de l'Ouest ou au Mexique. Elles couvrent la partie inférieure d'une montagne verticale, unie sur une étendue d'un demi-kilomètre environ, et appelée El-Moro. La gorge percée dans cette montagne est à cent cinquante kilomètres sud-ouest de Santa-Fé, par le 108e degré 29' de longitude ouest, et le 33e de latitude nord. Ces inscriptions, gravées à hauteur d'homme, sont, pour la plupart, hiéroglyphiques; quelques-unes sont en latin et les autres en espagnol. Les plus basses sont à moitié cachées par des touffes de pandalus candelabrium, plante très-commune dans ces régions. Les inscriptions espagnoles ont différentes dates ; quelquesunes ont sans doute été gravées par les compagnons de Juan de Onate, lorsqu'il lit la conquête de ce pays en 1595; mais les archives de Santa- Fé ayant été brûlées parles Indiens, il est difficile de spécifier les auteurs de ces inscriptions avant l'année 1680. Du reste, la plupart de celles qui appartiennent au dix-septième siècle sont en partie inintelligibles.

En 1681 , le gouverneur Antonio de Oternin reçut du vice-roi de Mexico l'ordre de visiter cette contrée et de la soumettre. Le gouverneur se porta aussitôt jusqu'à la ville occupée par les Cochites, qui lui opposèrent une vive résistance; et, comme il n'avait avec lui qu'un très-petit nombre de soldats, il fut obligé de retourner la même année à El Paso, qui était alors la ville principale et le chef-lieu de ces contrées. Gerbacco de Cruzat succéda à Antonio de Oternin; l'année suivante, il fit une nouvelle expédition contre le Nouveau-Mexique et parvint à s'emparer dfc la capitale ; mais ce ne fut qu'en 1695 que ce pays fut entièrement pacifié par Curro Diego de Bargas Zapata, lequel pénétra jusque chez les

Zuùis. Néanmoins il y eut encore quelques expéditions partielles contre des tribus insoumises, et cette vallée, que nous pourrions appeler des inscriptions, semble avoir été la route ordinaire parcourue par les troupes espagnoles, qui se sont plu à laisser sur les rochers des traces de leur passage.

Parmi ces inscriptions nous citerons les suivantes, que nous traduisons en français :

« Ici a passé le général don Diego de Bargas, pour conquérir Santa-Fé à la couronne royale. Nouveau-Mexique. À. D. 1692. »

« L'an 1716, le 26 août, don Feliz Martinez, gouverneur et capitaine général de ce royaume, a passé par ici pour réduire et unir les Moquis. — Licencié chapelain frère Antonio Camargo, gardien et juge ecclésiastique. \>

« Bartolomè Narso, gouverneur et capitaine général de la province du Nouveau-Mexique, passa par ici, pour le roi, à son retour de chez les Zunis, le 26 juillet de l'année 1620, leur donna la paix en leur accordant la faveur de devenir les sujets de Sa Majesté, à qui ils promirent obéissance, ce qu'ils firent tous d'un libre consentement, connaissant qu'il était prudent aussi bien que chrétien (un ou plusieurs mots effacés) à un soldat si distingué, indomptable et fameux; nous aimons (le reste est effacé). »

« Passèrent ici le sergent-major et capitaine Juan Archutelo et le voyageur Diego Martin Barba, et le second lieutenant Juan-Ynes Josano l'année 1636. »

« Passèrent ici avec des dépêches (les ?w?ns sont inintelligibles), seizième jour d'avril 1606. »

La plupart des autres inscriptions espagnoles sont insignifiantes, ou à moitié effacées, ou portent tout simplement des noms et des dates mélangés avec des hiéroglyphes dont plusieurs sont de la même époque et peut-être même postérieurs aux inscriptions espagnoles. En effet, on rencontre fréquemment des croix gravées, soit sur le simulacre d'une tombe, soit isolément, ou à côté d'une étoile, ou bien encore au milieu d'un cercle indiquant un pueblo indien. Ce signe du chrétien nous semble prouver que le catholicisme avait déjà pénétré dans les tribus de ces vastes solitudes.

Une partie de la montagne paraît avoir été choisie pour retracer un

fait historique très-détaillé, à en juger par les signes totémiques, les figures humaines, les mains ouvertes, symbolisant l'amitié ; les zigzags indiquant la foudre, les lignes ressemblant au plan d'un pueblo, etc. Mais on est obligé de deviner en quelque sorte et par voie de comparaison le sujet de ces récits hiéroglyphiques ; car les Indiens, naturellement soupçonneux, sont très-réservés dans leurs conversations avec les étrangers, et divulguent difficilement le secret de ces signes au moyen desquels ils perpétuent le souvenir de leurs annales.

Un fait digne de remarque, c'est que dans ces contrées les hiéroglyphes indiens, quoique très-anciens, sont assez bien conservés et bravent mieux les injures du temps, des saisons et des hommes, que les inscriptions espagnoles même les plus récentes. Il est étrange de voir que les compagnons de Coronado n'aient pas fait mention dé" ce rocher dans le récit de son expédition pour la conquête du Nouveau-Mexique : sans doute le pueblo qui est au-dessus était déjà en ruine , ou bien faisait-il partie des sept villes de Cibola.

À l'intérieur de ces petits monuments appelés estuffas (étuves), et qui sont très-communs surtout dans les anciens pueblos, on voit un système de peintures figuratives plus perfectionné que celui des inscriptions ordinaires de l'Amérique septentrionale. Les tribus du Nouveau-Mexique, qui ne sont pas encore converties au catholicisme, adorent les astres et le feu, comme le faisaient leurs ancêtres ; des représentations de ce culte, ainsi que des signes de leur vénération pour Montézuma, sont peints sur la surface intérieure des murs des estuffas. Ces peintures ont beaucoup d'analogie, dans leurs formes et leurs couleurs, avec la pictographie moderne des Peaux-Rouges; néanmoins, elles sont toutes d'une date antérieure à la découverte de l'Amérique par Christophe Colomb, et nous paraissent être l'intermédiaire entre la pictographie perfectionnée des Mexicains et l'art graphique primitif des Indiens du Nord.

Les contours des signes symboliques sont assez corrects; ils dénotent une connaissance déjà avancée de l'art d'imiter la nature. Dans les estuffas un peu ruinées du pays de Jémez on voit, peints en rouge et en bleu, des plantes, des oiseaux et des quadrupèdes, tels que dindes, cerfs, loups, renards, chiens, etc. Les cerfs et les biches surtout sont remarquables par l'exactitude de leurs proportions et la pureté des lignes. Les Jémez assurent que ces figures n'ont aucune signification ;

que ce sont des ornements et non la représentation de quelques événements de leur histoire politique, civile ou religieuse. Mais, lorsqu'on connaît le caractère de ces Indiens, il est permis de douter de leur sincérité; et puis dans ces peintures il y a des signes et des figures groupés de telle façon, qu'ils indiquent évidemment un fait quelconque, un souvenir, une idée complète. Ainsi, une de ces peintures représente l'intérieur d'une chapelle dédiée à Montézuma; au premier étage, on voit deux hommes assis l'un en face de l'autre et sonnant de la trompette, sans doute pour demander de la pluie à leur protecteur, car à gauche de cette peinture il s'en trouve une autre représentant la même chapelle, mais sans les deux adorateurs ; au-dessus du temple dans lequel ils prient est peint un éclair avec un dard, indice de l'orage , ce qui montre sans doute que Montézuma a promptement exaucé la prière de ses fidèles croyants.

Les gorges étroites du Chaco, du Chelly et presque toutes les vallées du Nouveau-Mexique possèdent, ainsi que les estuflas, de nombreuses inscriptions de tous genres indiquant le même degré de barbarie, sinon les mêmes époques. La grotte du Rocky-Dell, située sur les confins du Llano Estacado, au nord du Texas, a le plafond couvert de peintures symboliques; et les murailles ainsi que le plancher sont remplis de signes hiéroglyphiques. Une de ces inscriptions les plus curieuses représente un homme nu ayant un tomahawk dans une main et un sabre dans l'autre; de chaque côté de la tête il porte deux énormes appendices qui semblent indiquer des oreilles. Un autre personnage, probablement le Grand-Esprit , est représenté avec des ailes et un soleil au bout d'une main. Outre ces personnages isolés , on voit encore des groupes de figures allégoriques représentant des faits historiques. D'abord, c'est un navire avec ses voiles, puis un homme debout sur un cheval et un Indien aux jambes nues, qui le regarde par derrière. Des prêtres avec des croix et des Espagnols viennent ensuite. Une autre peinture, plus compliquée que la précédente, se compose de lignes droites et courbes, de traces de mocassins, de flèches, d'hommes, de chevaux et d'un soleil. Des Indiens racontent qu'autrefois cette localité était un rendez-vous de chasse , où leurs ancêtres se rendaient pour chasser les buflles. Après s'être réjouis pendant longtemps, ils se reposaient près du ruisseau et traçaient sur les murs de la grotte quelques épisodes histo-

riques. Dans ces hiéroglyphes ils reconnaissent Montézuma placé dans cet endroit pour le sanctifier et conserver les sources du ruisseau ; ils y voient aussi le grand serpent créé par Montézuma pour donner de la pluie et préserver la vie de ses adorateurs. Les hommes ayant des cornes sur la tête représentent la danse des buffles, que les chasseurs indiens célèbrent encore de nos jours avant de commencer leurs chasses. Les hiéroglyphes trouvés dans la vallée de William, près du Rio Colorado de l'Ouest, ressemblent à ceux de l'El-Moro et du Rocky-Dell; mais ils paraissent moins compliqués , les scènes sont plus simples ou plus abrégées, les signes sont pour la plupart des figures humaines, des animaux symboliques, des mains, des soleils et des lignes de différentes sortes.

Aux environs de Saint-Louis, dans le Missouri, on a trouvé l'empreinte parfaite de pieds humains ciselés sur une pierre calcaire d'un bleu grisâtre, d'environ deux ou trois mètres de long sur un ou deux de large, et qui fut extraite d'une carrière voisine. Ces empreintes sont tout à fait semblables à celles qui ont été copiées sur les terrasses des temples de Thèbes en Egypte, deKarnack, et particulièrement à Nakhaur dans le Bihar méridional; mais personne n'a pu découvrir encore le sens et les auteurs de cette singulière sculpture. En 1759 ou 1760, les Américains, voulant surprendre un célèbre Indien du nom de Natanis (probablement de la tribu des Abenakies), envahirent sa maison, qu'ils trouvèrent vide; mais sur les bords de la rivière qui coule auprès de la cabane de Natanis ils découvrirent une carte dessinée sur de l'écorce de bouleau et suspendue à une perche : cette carte décrivait très-exactement le cours des rivières vers le Canada et les endroits où elles devaient être traversées sous le point de vue stratégique. Les Américains ne manquèrent pas de profiter de cette découverte, qui prouve que les Indiens ne sont point aussi ignorants qu'on se plaît à le croire. Les Lénapes en particulier s'occupaient beaucoup de l'art de graver, appelé par eux ola-walum.

Il serait trop long d'énumérer toutes les inscriptions indiennes découvertes jusqu'à ce jour sur le granit des solitudes américaines, dans les gorges obscures et profondes, d'où le ciel ne paraît que comme un léger ruban d'azur flottant au-dessus des montages informes, blanchies par le soleil ou brûlées par les volcans. Que de fois, en parcourant ces régions désertes et sauvages que nous aimions tant à contempler, nous nous sommes surpris à rêver tristement sur l'origine, l'état actuel et

l'avenir des Peaux-Rouges , lorsque , en nous frayant un chemin au milieu des ronces et des broussailles , nous trouvions sur une roche isolée, sur un cèdre plusieurs fois centenaire, sur un bouleau gigantesque quelques-unes de ces ligures grossières, semblables aux dessins que l'enfant, d'une main malhabile, trace sur les murs pour essayer son jeune talent d'artiste !...

Les Indiens sont encore des enfants d'un naturel sauvage que les faces pâles abrutissent ; mais il y a des tribus qui résistent à la corruption et qui profitent même de leur contact avec la civilisation anglo-saxonne pour faire des progrès dans les arts et dans l'industrie. Ainsi les Iroquois, les Chippeways et toutes les tribus algonquines du Nord ont développé l'art graphique d'une manière surprenante. Nous avons vu des originaux et des fac-similé de leur pictographie qui sont d'une exécution artistique passable, quoique barbare encore. La représentation d'une danse d'Iroquois, dont parle M. Schoolcraft dans son grand ouvrage sur les Indiens, et qui a été dessinée par un de ces sauvages, dénote réellement une vraie connaissance des traits humains, des formes et des proportions anatomiques ; il y a de l'imagination dans cette composition et de la souplesse dans les contours. Cette danse, quoique grotesque, est peut-être le chef-d'œuvre de la pictographie moderne chez les Peaux-Rouges. Quelques dessins iroquois et même chippeways rappellent, par leurs formes et leurs couleurs, les figures placées sur les vases étrusques ; mais nous avouons qu'ils sont encore bien loin de la perfection de ces produits italiques. Les Iroquois ont montré de tout temps une grande aptitude à symboliser leurs pensées. Lorsque le comte de Fontenac, à la tête d'une petite armée., envahit leur pays, il trouva sur les bords de l'Oswego un arbre sur lequel les Indiens avaient figuré l'armée française. Au pied de cet arbre les soldats trouvèrent deux fagots de bois composés de quatorze cent trente-quatre petites branches, indiquant par là le nombre des ennemis que les Français auraient à combattre. Actuellement les Peaux-Rouges retracent bien moins souvent leurs idées, leurs annales et leurs souvenirs sur les rochers que sur les arbres et sur les peaux dont ils se servent soit pour leurs vêtements, soit pour leurs tentes. La plupart des guerriers ont ainsi l'histoire de leurs hauts faits tracée sur leurs manteaux, leurs tuniques et leurs wigwams. Il est rare de voir un de ces vêtements sur lequel ne se trouve pas quelques dessins peints en noir, jaune, rouge.

blanc ou bleu, représentant des fusils, des lances, des flèches, des boucliers, des chevelures, le soleil, la lune, des hommes, des chevaux, des routes ou quelques sujets mythologiques. Nous avons eu en notre possession des manteaux de Comanches en peaux de buffle, dont la partie interne était couverte de figures symboliques qui, avant d'être peintes, avaient été légèrement incisées , au moyen d'un instrument tranchant, dans l'épaisseur du cuir. Sur l'un de ces manteaux on voyait figuré un Indien tenant un couteau à scalper dans une main et une chevelure dans l'autre; huit crânes humains étaient à ses pieds, signifiant probablement que le personnage représenté avait tué huit ennemis. Sur un autre manteau se trouvait dessiné un homme désarmé en face d'un chef guerrier recouvert de ses insignes et brandissant une lance au-dessus de sa tête. Autour des deux combattants on voyait les empreintes rouges des mocassins, dénotant que des Peaux-Rouges avaient assisté comme témoins à ce combat singulier entre deux chefs ; un troisième dessin représentait un immense soleil, autour duquel se déroulait le panorama d'une cérémonie du baptême de feu donné au bouclier.

On n'a jamais douté qu'il n'existât parmi les tribus de l'Amérique septentrionale une espèce d'alphabet pictographique , une série de figures homophoniques qui, par la juxtaposition de signes symboliques, représentaient des actions et des idées obscures, imparfaites, il est vrai, mais ayant un sens défini. Outre cet alphabet commun, qui paraissait être connu de tout le monde, on croyait que les hommes- médecines., c'est-à-dire les prêtres et les magiciens, possédaient, comme les prêtres égyptiens, un système graphique plus complet pour les chants sacrés et les mystères religieux, et dont ils se servaient phonétiquement pour rappeler à la mémoire des initiés les notes musicales et les paroles qui devaient être chantées. En effet, on a remarqué, particulièrement dans les tribus du Nord, que les Indiens se servaient dans leurs cérémonies mystiques et superstitieuses de notes pictograpbiées, peintes sur des écorces de bouleau. Les premiers missionnaires observèrent aussi que les Peaux-Rouges avaient un système héraldique par lequel on reconnaissait la division des tribus en clans ou familles, au moyen d'un emblème appelé totem (prononcez dodem) qui démontrait les affinités et les liens de consanguinité. Ce totem ou blason se plaçait sur les tentes et sur les poteaux mortuaires pour indiquer le clan auquel la famille ou

le défunt appartenait. Au Texas, nous avons vu des familles entières de Peaux-Rouges portant leur totem tatoué sur le visage. Le mot totem est dérivé d'un terme générique des langues indiennes du Nord qui veut dire ville ou villaije, et se rapporte au mot de maison employé dams un sens héraldique. En effet, le totem est un vrai signe de blason ; il représente à la fois le nom, les armes et la devise des grandes familles sauvages. Les personnes qui ont le même totem ne peuvent pas se marier entre elles ni l'échanger contre un autre.

Si la pictographie est la plus ancienne méthode adoptée par les peuples primitifs pour exprimer leurs idées, comme les monuments anciens nous en fournissent des preuves surabondantes, le système totémique, c'est-à-dire la représentation d'un nom ou d'un.personnage par un signe symbolique, réclame la priorité dans cet art. Les sceaux et les cachets mis en usage pour indiquer la devise , la marque ou la signature d'une personne confirment notre assertion. Cette division d'une tribu en différents clans ayant le même emblème, comme les Highlanders en Ecosse, existe chez les Peaux-Rouges depuis une époque immémoriale. Cet emblème est ordinairement un quadrupède, un oiseau, un poisson ou un reptile; c'est rarement une plante, un arbre ou un corps inorganique. A la mort d'un grand chef, lorsqu'on met un poteau mortuaire ou une pierre tumulaire sur le lieu de la sépulture, on peint toujours sur cette pierre ou sur ce poteau le totem du défunt dans une posture renversée. Ce genre d'épitaphe est facile à lire. Il y a des hiéroglyphes que nous appellerons totêmiques, parce que les totems en forment les signes principaux et caractéristiques. Ils indiquent ordinairement une sorte d'unité de vue et de pensée d'une manière fort simple ; c'est un mode d'arrangement systématique et presque uniforme dans toutes les tribus du Nord.

Nous avons vu la représentation d'une émigration de Chippeways venant des bords d'un lac et allant à travers des rivières, des forêts et des montagnes dans un pays civilisé. Cette scène était peinte par les sauvages eux-mêmes sur une écorce de bouleau. En bas du tableau ou voyait plusieurs petits lacs bleus placés les uns à côté des autres ; plus haut, une grande rivière de la même couleur, et se dirigeant de l'est à l'ouest; au-dessus de cette rivière, des criques, des arbres, symboles des forêts, et des tumuli imitant des montagnes se trouvaient disséminés çà

et là ; enfin, au sommet du tableau, il y avait une douzaine d'animaux (totems des chefs chippeways) portant un cœur peint en rouge sur la poitrine, et placés les uns derrière les autres. Des lignes noires partaient des yeux et du cœur de tous ces animaux emblématiques et allaient aboutir aux yeux et au cœur de celui qui était à la tête de la troupe et semblait commander l'expédition. On voyait également deux autres lignes noires tracées dans cette pictographie ; la première partait du lac inférieur pour aboutir à l'œil de l'animal qui guidait les autres, et la seconde sortait de son cœur pour pénétrer dans une cabane située en face de lui. L'explication de cette scène est presque inutile, tant la pensée de l'artiste est simplement et clairement rendue dans ce sujet. Les lignes noires convergeant vers le même point symbolisaient l'unité de vues, d'idées et de sentiments des chefs chippeways dans l'exécution du projet qui leur faisait quitter les bords solitaires d'un lac où ils demeuraient, pour aller s'établir dans un pays civilisé, figuré par la cabane, et sous la conduite du chef qui les guidait. Il y a des totems qui représentent une idée plus ou moins abstraite; dans ce cas, le symbole de cette idée prend une forme arbitraire dont on ne devine la signification qu'approximativement et d'après des données déjà reçues. Ainsi le Vent-qui-souffle, nom d'un guerrier Ottawa, est symbolisé par un totem représentant une feuille de saule traversée par des lignes obliques; Y Aurore-qui-se-lève, nom d'un autre chef indien, est représenté par un cygne qui secoue ses ailes ; le Tonnerre-qui-gronde est dépeint par des zigzags semblables à la foudre, que l'on place dans les serres de l'aigle, etc.

Outre les signes totémiques, la pictographie des Peaux-Rouges comprend encore deux sortes d'écritures figuratives, dont l'une se compose de signes vulgaires et l'autre de signes hiératiques. M. Schoolcraft divise la pictographie indienne en deux catégories, dont les noms et les divisions sont en algonquin. Quoique cette double division ne nous paraisse pas très-exacte, puisque l'auteur lui-même place un épisode de chasse dans la catégorie du kekeewin, elle est néanmoins fort utile, et nous la mentionnerons brièvement. La première catégorie, appelée kekeewin (prononcez kikiouïnn), comprend les voyages et les sépultures [adjidatigwum); la seconde, désignée sous le titre de kekeenowm, comprend la médecine (medawi?i) , la nécromancie [jesukawiji) , les révélations

(wabeno), les chasses {keosawin), la guerre {nundobewunewun), l'amour [sageawin) et l'histoire {muzzinabikon). Le mot kekeewin signifia écriture peinte ou pictographie, et désigne les signes représentatifs simples. Le mot kekeenowin signifie pictographie instructive, et désigne plus particulièrement les signes symboliques. Les inscriptions indiennes concernant les voyages, les sépultures, les guerres et les chasses sont d'une interprétation facile, et pour peu que l'on soit familiarisé avec le système totémique et les signes symboliques des Indiens, on déchiffre ces sortes d'inscriptions sans beaucoup de difficultés. Ainsi l'épisode de chasse à laquelle nous faisions allusion plus haut était consigné sur un pinus reshiosa, près du Namakaxgon, tributaire du Sainte-Croix. Il représente deux animaux totémiques placés au-dessus de deux canots, se dirigeant vers un ours noir, et au-dessous de cet ours se trouvaient six barbote. Cela signifiait que deux chasseurs (de la tribu des Chippeways), représentés par les deux animaux totémiques, tuèrent un ours et prireut six barbots du temps qu'ils campaient sur les bords de la rivière.

Les inscriptions tracées sur les poteaux funéraires (adjidatigwum) rappellent les regrets des vivants et la gloire ou les vertus des défunts. Les Peaux-Rouges ont toujours eu une vénération profonde pour les morts, et le culte assidu qu'ils leur rendent est vraiment louchant. Les tombeaux indiens sont généralement situés dans des lieux pittoresques, sur des éminences d'un aspect gracieux et romantique, et au-dessus ou à côté des tombeaux de personnages illustres ou vénérés on plante un poteau avec le totem du défunt et des signes symboliques qui indiquent les principaux événements de sa vie. Dans ces sortes d'épitaphes, le totem est peint renversé, ou bien à côté de lui on dessine une espèce de croix de Saint- André fermée et ayant la forme d'un sablier.

Les autres inscriptions sont beaucoup plus compliquées que les précédentes, et sont particulièrement l'œuvre des prêtres magiciens ou hommes-médecines, pour rappeler leurs cérémonies mystérieuses, l'art de la médecine magique et les oracles qu'ils prétendent rendre sous l'influence des esprits qui les protègent.

Ceci nous oblige à dire quelques mots sur l'existence, dans les grandes tribus du Nord, de deux classes d'hommes qui font profession, les uns de connaître l'art de guérir les maladies par la magie et par des simples, et s'appellent medas ou midés ; les autres prophétisent, interprètent Ips

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songes et s'appellent yossakeeds ou jissoukés. On a voulu donner à ces deux classes le caractère d'une association dont l'importance équivaudrait à celle de la i'ranc-maronneiie ; nous le croyons d'autant moins, que cette fraternité prétendue ne s'accorde guère avec les haines, encore existantes, de tribu à tribu, et qui font que les midës et les jissoukés s'entr'égorgent sans pitié comme les autres guerriers. Il est de fait notoire que les Indiens intelligents comprennent facilement la plupart des monuments pictographiques gravés ou peints par les magiciens et les prophètes; cela nous porte à croire que ces deux corps n'ont aucun lien particulier qui les rattache aux autres tribus , et que leur idéographie suit les mômes principes que celle des autres populations de l'Amérique septentrionale. Cette idéographie ne diffère de la vulgaire que par un peu plus d'incohérence et d'obscurité, qui découlent naturellement des sujets qu'elle représente, et dont le caractère est essentiellement mystique. Les midés sont régulièrement organisés en corps pour étudier et enseigner la magie. Les jissoukés ne forment pas une association proprement dite : ils se composent d'hommes isolés qui se livrent aux prédictions et à l'interprétation des songes et des augures. Néanmoins, dans la pratique, ces deux arts ne laissent pas d'avoir quelque analogie ; ainsi le midé cherche à se rendre les événements propices et le jissouké les prophétise. Tous les deux attribuent leur pouvoir à l'intervention des esprits qui peuplent le ciel et la terre, et tous les deux possèdent des amulettes qui leur donnent une puissance surnaturelle. Parmi les tribus algonquines, et probablement d'autres peuplades du Nord, on voit une troisième classe d'individus formant une association secrète dans ses rites, et appelée wabeno (prononcez ouabino), de ouabun, lumière du matin, parce que les réjouissances, ou plutôt les orgies auxquelles se livraient les membres de la société pendant les réunions noctures duraient jusqu'à la pointe du jour. Cette institution est d'une origine plus moderne que celle des midés ; elle en est non-seulement une modification, mais encore une dégradation; son objet unique paraît être le plaisir des sens, la luxure et le culte du phallus, dans ce qu'il avait anciennement de plus ignoble. L'amour, qui n'entre point dans les compositions du midawin, est souvent chanté dans les orgies du wabeno, dont les rites mystérieux nous sont très-peu connus.

Telles sont les trois classes d'hommes qui ont le plus développé l'art

graphique dans les déserts de l'Amérique septentrionale. Il est inutile dr donner ici des détails sur ces institutions étranges qui tombent, sinon devant les progrès que fait la civilisation parmi les tribus américaines voisines des pionniers anglo-saxons, au inoins sous riniluence de toutes les causes qui contribuent à leur décadence et à l'extinction de la nationalité indienne. Du reste, nous sommes convaincu qu'on a donné trop d'importance à ces institutions, que les opinions qui ont été émises sur ce sujet sont un peu hasardées, et qu'il règne encore beaucoup plus d'obscurité que de certitude sur la nature de ces trois sociétés.

Les midés, dans l'exercice de leurs fonctions médicales et dans leurs »

cérémonies mystiques, chantent ordinairement des chansons qu'ils savent par coeur, ou qu'ils ont pictographiées sur des peaux ou des écorces de bouleau, et dont les figures sont des symboles mnémoniques qui servent à rappeler les paroles figurées par un type conventionnel. Ces paroles, pour être répétées, doivent avoir été apprises une fois ; car, quoique les signes qui les représentent ne soient pas variables, celui qui ne connaît pas les signes ne pourrait pas chanter les paroles. Ou peut dire que ces signes sont à la fois phonétiques, mnémoniques et homophones, et c'est ce qui en rend l'intelligence impossible à celui qui n'y a pas été antérieurement initié. Dans ces sortes de signes , la valeur phonétique n'est conservée que d'une manière relative ; ainsi la figure d'un lièvre ou d'une oie ne représente pas les sons tvau-bos (lièvre), waiwai (oie), mais bien le nom générique d'un quadrupède ou d'un oiseau dans un sens figuratif ou représentatif. Ce mode primitif de rappeler les idées est trop imparfait pour spécifier les sons ; néanmoins, c'est un moyen puissant pour aider la mémoire et lui raviver le souvenir des choses apprises; c'est aussi le but unique que se proposent les Peaux- Rouges en pictographiant leurs chansons. On voit par ce qui précède que ces caractères hiéroglyphiques ont nécessairement différentes clefs, qui varient sinon de tribu à tribu, du moins de nation à nation.

Après un minutieux examen de la pictographie des ouaùitios., on s'aperçoit que les signes symboliques représentant des paroles suivent les mêmes principes que nous venons d'indiquer pour les chants des midés, et qu'ils n'ont d'autre valeur que celle de l'association des idées qu'on y attachait en pictographiant les sons, si nous pouvons nous exprimer ainsi. Citons quelques exemples. Un signe hiéroglyphique repré-

sentant un homme tenant un serpent vivant dans ses mains doit s'interpréter par ces mots : « Je l'ai pris sous terre ; » un chasseur debout avec un arc et des flèches se traduit ainsi : « Je chasse avec deux corps; » un arbre avec deux jambes signifie : « Je danse jusqu'à l'aurore, » etc. Comme on le voit, ces expressions indiquent un symbole, une action mystique. Pourtant il règne souvent de l'incohérence dans les idées représentées par les signes symboliques ou phonétiques, et ces signes ayant en outre une clef variable pour leur interpétation, il s'ensuit que cette idée est très-difficile à découvrir. Aussi nous ne doutons pas qu'une inscription indienne appartenant à l'une de ces catégories ne puisse être interprétée de deux ou trois manières, complètement différentes les unes des autres. Le premier travail de l'interprète sera donc de classer l'inscription qu'il veut traduire, et de l'examiner attentivement, afin de savoir si elle appartient à la pictographie commune, à la pictographie totémique ou à la pictographie que nous appellerons mystique, parce qu'elle est uniquement pratiquée par les membres des sociétés secrètes dont nous, avons parlé plus haut. Cette classification nécessaire fera connaître, dans une certaine mesure, non la valeur des signes, mais l'association des idées qui se rattachent aux signes pictographiés.

La valeur idéographique ou symbolique d'une certaine quantité de signes reproduits fréquemment, avec ou sans modifications, ne peut être exactement interprétée qu'après une série d'études longues, variées, d'autant plus laborieuses que l'alphabet pictographique des Peaux- Rouges est fort borné, et à peu près inconnu. Nous finirons certainement par obtenir pour, la pictographie et les inscriptions américaines les mêmes résultats qui ont été obtenus pour les hiéroglyphes égyptiens et les inscriptions orientales. Mais, il ne faut pas se le dissimuler, cette œuvre est bien difficile, car les monuments américains sont rares. Les Indiens, il est vrai, depuis l'Atlantique jusqu'à l'océan Pacifique, et depuis le Canada, ce pays aux grandes neiges, jusqu'aux plages embaumées de la Floride , sèment avec assez de profusion leurs pensées symbolisées sur les rochers baignés par les lacs et les fleuves de leurs sublimes déserts, sur les arbres séculaires de ces forêts immenses qui n'ont encore jamais retenti des bruits de la hache civilisatrice du pionnier, sur les peaux et sur l'écorce du bouleau, ce papyrus de l'Amérique

du Nord. Les Peaux-Rouges, que l'on méprise et que l'on abrutit pour les anéantir, laissent ainsi des traces profondes de leur passage dans les solitudes, des marques de leur piété envers le Créateur, de leurs exploits dans les combats, de leurs souvenirs historiques, de leurs poétiques aspirations et de leurs mystérieuses croyances; mais ces inscriptions sont courtes, simples, ignorées comme l'existence de ceux qui les ont tracées...; puis, les rochers se couvrent de mousse ou de limon ; la pluie, les torrents et les tempêtes usent la pierre; les arbres meurent, pourrissent, tombent en poussière, et c'est ainsi que s'effacent peu à peu ces vestiges de l'art idéographique d'un peuple encore dans l'enfance et qui s'éteint avant sa virilité...