CHAPITRE XLI

Continuatioa du parallèle entre le protestantisme de rÂllemagnc et celui do l’Angleterre. — Écrivains infidèles. — Théologiens anglais sceptiques. — South , Sherlock et Burnet. — Ouvrage extraordinaire de ce dernier. — Socinianisme de Hoadly, Balguy, Iley, etc. — Derniers traits du parallèle. — Progrès de l’irréligion en Angleterre.

Ces etfrayanlcs altérations du dogme et de la morale ne pouvaient manquer de conduire à de funestes résultats. Quoique des deux pays qui marchaient ainsi vers une destinée commune, l’Allemagne aitété le plus prompt à atteindre la catastrophe , ce fut l’Angleterre qui sentit et donna la première l’impulsion vers le précipice. Les suites naturelles de cet abus et de cette dégradation de la religion ne tardèrent pas à se manifester dans ee dernier pays par une série d’attaques plus délibérées et plus systématiques contre le christianisme. Jamais, depuis que la lumière de l’Evangile avait éclairé le monde, l’impiété n’avait osé se montrer si ouvertement. Ces assauts de l’incrédulité furent si suivis et si forts, que l’on peut dire que tous les argumens du déisme ont été épuisés dans les productions que depuis l’année i65o, firent paraitre successivement Hobbes, Tolland, Collins, Morgan, Woolston , Tindall et Chubb. Voltaire lui-méme a emprunté les armes dont il s’est servi contre le christianisme à cet arsenal de destruction qu’avait préparé ces libres penseurs anglais.

C’est à eux aussi, beaucoup plus qu’aux philosophes français, et même qu’à l’exemple de la cour impie de Frédéric II , que l’Allemagne doit attribuer l’impulsion que reçut sa littérature au commencement du dix-huitième siècle ; ce premier mouvement vers l’incrédulité ne fut que trop continué par ses propres théologiens naturalistes, et il a été aboutir, comme nous l’avons vu, à l’extinction presque totale de sa religion. Ainsi, par un retour bien remarquable , de même que l’Allemagne a donné à l’Angleterre un exemple qui a servi à la rendre protestante, de meme l’Angleterre a aidé l’Allemagne à devenir incrédule (i).

J’ai déjà remarqué que, sur le continent, l’Eglise calviniste moins exclusive que la luthérienne, et surtout moins habituée à la contrainte de formules de foi déterminées , se laissa proportionnellement plus aisément pénétrer par l’incrédulité. Sous ce rapport, l’Eglise

(i) Mosheim assigne ainsi aux écrivains anglais la fatale prééminencedu premier rang dans l'incrédulité. « Il n’est pas de pays en Europe où l'incrédulité n’ait répandu son poison ; difficilement trouverait-on une Eglise chrétienne, quelque soit sou nom particulier, qui ne renferme dans son sein plusieurs personnes qui tendent à l’extinction entière de toute religion, ou qui, du moins, s’efforcent <le détruire l’autorité du système chrétien. Quelquesuns travaillent au grand jour ; d’autres conservent le masque du christianisme. Mais nulle parties ennemis de la plus pure religion, et par. conséquent du genre humain qu’elle veut rendre innocent et heureux, ne se sont montrés avec plus d’effronterie et d’insolence que sous le gouvernement de la Grande-Bretagne et dans les Etats- Unis, en Angleterre ; surtout, il n’est pas rare de rencontrer des livres où non seulement les dogmes de l’Évangile, mais même les perfections de la divinité et les obligations saintes de la piété et de la vertu, sont impudemment mises en doute et tournées en dérision. Il

anglicane, au moins aussi fortement retranchée que la luthérienne derrière scs confessions de foi et ses articles, j>araissait devoir partager sa sécurité contre les innovations. Néanmoins les effets de la réaction produits par le puritanisme, commencèrent visiblement à s’étendre même dans ce rempart de l’orthodoxie, quelque sévère que fût la théologie qui l’avait élevé ; ce fut au point qu’avant la fin du dix-septième siècle, l’université d’Oxford eut à condamner, par un décret de son vice-chancelier, comme fausses, impies et hérétiques, certaines doctrines soutenues publiquement par un doyen de saint Paul fi).

La controverse qui donna lieu à ce décret est célèbre dans les annales de la théologie anglicane. Ce qu’il y a surtout de remarquable, c’est que le docteur South, que l’université soutenait dans cette occasion, était aussi peu orthodoxe que son adversaire sur le dogme de la trinité. Car tandis que le docteur Sherlock enseignait que les trois personnes de la trinité sont trois intelligences ou trois esprits distincts (a), et trois substances individuel-

(t) Le doctear Sherlock. Le décret ne fut pas dirigé directement coiiti'c Sherlock, mais contre un ecclésiastique d’Oxford, qui avait prêché sa doctrine.

(i) Le docteur Wallis dit que Sherlock croyait les trois esprits aussi réellement distincts que Pierre, Jacques et Jean, et ne formant un seul Dieu qu’en ce sens qu'ils sont d'accord entre eux. Wallis lui-même , en développant ses pensées sur ce dogme, se montre aussi sabellicn que South. « Le mot personne , dit-il , dans son ancienne et véritable signification, avant que les scholastiques lui eussent donné un sens forcé (i. e. d’un être intelligent distinct), ne signifiait pas un homme , simplement un homme, mais quelqu’un sous de telles ou telles circonstances, avec telles ou telles qualités. C'est pourquoi si lemêmejindividn|avait pu être qualifié ainsi, etainsi, et ainsi, il eût formétrois ])ersonnc$, et ces trois personnes

les , le docteur South détruisait la triple personnalité, et en supposant une seule substance, avec quelque chose de semblable à trois modes d’existence, il tombait droit dans le sabellianisme.

Le langage du docteur South , cet ardent théologien , eût parfaitement convenu sur plus d’un point important aux rationalistes actuels du midi de l’Allemagne. Semler, lui-même , malgré toute la licence de son école, ne s’exprime pas avec aussi peu de respect au sujet de l’Apocalypse, que le fait ce chapelain du champion protestant Guillaume III. Dans un sermon, il en parle comme d’un « livre mystérieux , extraordinaire , qu’on comprend d’autant moins qu’on l’étudie davantage, et qui , ordinairement, trouve une tête déjà fêlée ou la rend telle(i).»

n’eussent été qu'un seul homme. » — Lettres sut la TVimte. Ailleurs, ce célèbre théologien nous dit gravement qu’il y a trois quelque chose dans la trinité.

(i) Sermons. — Tandis que South se permet une telle licence, il accuse Sherlock de plus d’irrévérence encore, et il signale son traité de la connaissance du Christ comme « un livre rempli de réflexions sur la justice de Dieu, par rapport à la satisfaction du Christ ; » ajoutant a qu’il mérite d’être regardé comme un libelle blasphématoire, sur l'un et l’autre de ces deux points. » On ne saurait nier, en effet, qu’il est dans le traité de Sherlock des p.assagesqui justiGrnt pleinement toute la rigueur de ces reproches. Par exemple , le docteur Owen , célèbre calviniste, ayant avancé « que Dieu avait manifesté dans le Christ le caractère propre de sa justice, qui n’aurait pu épargner les pécheurs si une propitiation n’eût été interposée. » Le docteur Sherlock se moque de cette doctrine, et il se permet le langage de la plus indécente impiété. «C’est- à-dire (car je ne puis l’entendre autrement), que Dieu étant enivré et rassasiédu sang du Christ, il pourra pardonner à autant et àd’aussi grands pécheurs qu’il voudra, sans avoir à craindre de blesser sa justice. « Ailleurs il ajoute ; « De tout cela il faut conclure

Peu de Uîmps après la eoiUroverse honteuse dont nous venons de parler, se manifesta une autre preuve plus signalée encore des rapides progrès du scepticisme. Elle ne vint pas des rangs inférieurs du clergé , mais ce qui était bien plus extraordinaire, elle se montra sur la voie de la fortune et de la puissance. Le docteur Thomas Burnet, maître de l’hôpital de Sutton, à Londres, et que l’on supposait destiné à succéder à Tillotson dans le siège de Cantorbéry, publia , vers la même époque , un ouvrage intitulé : Archæologiæ Philosophicæ ; il part de ce principe , qu’il donne comme son opinion particulière , c’est qu’il appartient à la philosophie d’interpréter l’Ecriture ( c’est la batterie cachée de tous les incrédules) . De là il examine le récit que donne Moïse de la création du monde ; et, mettant eu avant tous les argumens que peut fournir un scepticisme savant pour jeter le doute sur le degré de crédibilité que mérite une histoire , il prodigue tellement le sarcasme et le ridicule , qu’un tel langage eût été blessant même de la part d’un laïque incrédule.

Afin de rendre compte de la fausseté prétendue du récit de la (ienèse, il soutient que Moïse, dtins tous les détails de sa cosmogonie, a voulu se conformer aux préjugés du vulgaire (^i). Tel est le principe qui, dans ces derniers temps, a servi à expliquer et à dénaturer les dogmes les plus essentiels du christianisme. Au reste , même sous ce rappiort, le révérend docteur ne se montre guère inférieur aux rationalistes. 11 cite , comme exem-

que Dieu est toutamour et patience, qiiaud il s'est rassasié de vengeance. C'est ainsi que quelques-uns ont coutume de dire que le diable est très-bon quand il est content. »

(i) Scripturam sacram ad populi captum accomodare-

pie de celle polilique qui consistait à flatter ainsi les fausses idées du vulgaire , la conduite du Christ et des apôtres , qui , dit-il , en traitant différens points du dogme, tels que la vie future , le jugement dernier, la nature ducleletde l’enfer, ne se sont pas exprimés exactement, mais se sont attachés, au contraire, à conformer leur langage à ce qu’ils savaient être le plus dans les croyances populaires. Je ne citerai qu’un exemple de la liberté avec laquelle ce théologien traite de tels sujets : après avoir cru démontrer qu’il était physiquement impossible que la lumière eût été créée le premier jour, il insinue que Moïse peut avoir jugé prudent de commencer son Hexameron par celte création, de peur qu’il ne semblât « que Dieu eût travaillé trois jours dans les ténèbres (i). »

(i) Ne Deus videretur per triduum operari in tencbris. — 11 remarque qu’il est des jours où Dieu fait peu de chose, et il croit devoir attribuer cette activité disproportionnée à l'intention qu'avait préalablement Moïse, d’instituer le sabbat; ce fut dans ce dessein qu'il distribua l’œuvre de la création en six jours, afin d’arriver à faire reposer Dieu le septième. La partie de son ouvrage la plus scandaleuse, est un dialogue imaginaire entre Ève et le serpent. Il l’omit dans la seconde édition qui fut publiée à Amsterdam ; il supprima également une remarque moqueuse sur les feuilles de figuier <lont Dieu se servit pour couvrir la nudité de nos premiers.parens. « En primordia artis sutoriæ ! u

Tel était le sage théologien qui, sans cette malheureuse protfiiction, eût, dit-on, succédé à Tillotsoo, dans l’archevêclié de Cantorbéry! — On sait que Tillotson, lui-même, était soupçounné d’avoir plus qu’un penchant pour le socinianisme; et les louanges qu'il prodigua à la science et à la bonne foi des partisans de ce symbole pourraient bien confirmer un tel jugement. Quelque soit le succès avec lequel on puisse croire qu’il se soit justifié de cette imputation, on ne saurait nier la tendance dequelques-unes de ses doctrines vers cette erreur ; elle est si prononcée, que Leslie, dans un

Nulle part, les effets du changement que la révolution produisit dans le pouvoir royal ne furent plus sensibles que dans l’Iiglise. Ce fut pour elle surtout que la protection et toute la force de l’influence furent substituées au sceptre de la simple prérogative , et le Pactole royal ne versa dans aucun des canaux qu’il continua à parcourir l’opulcncc de ses flots , avec autant d’abondance que dans son sein. Ainsi, outre cette défense qu’assurait déjà la plume de la souscription, l’orthodoxie acquit encore un nouveau et un puissant attrait dans la grandeur et la richesse qui brilla dans son enceinte. Cependant telle est la tendance irrésistible du protestantisme à se dépouiller lui-même de tout reste de doctrine et à rationaliser tous les mystères que , malgré ces innombrables avantages mondains qu’offrait une Eglise si riche en séductions , non seulement les désertions laïques se multiplièrent au point de menacer de la renverser bientôt de son trône , mais même ses propres théologiens , les sentinelles de l’Etablissement , travaillèrént à ruiner les fondemens de leur foi, et en livrant l’un après l’autre les postes avancés, ils parurent vouloir préparer cette chute qui ne tardera pas à la mettre au niveau de son églisesœur d’Allemagne.

Il faut attribuer ce funeste résultat moins aux Burnets et aux Whistons, qui, par trop de sincérité, franchirent

ouvrage de controverse, insère des pages entières du sermon de Tillotson sur les tournions de l'enfer, en les attribuant à une plume socinienne , » parce que vous ne pouvea pas , dit Eml;u dans sa réponse à Leslie, exciter assez de haine en vous servant de leurs propres (des sociniens) écrits, vous recueillez tout ce que vous trouvez d'odieuf dans les écrits même de leurs adversaires, et vous attribuez ce langage à votre socinien , sans indiquer même le nom de l’auteur à qui vous avez emprunté le passage. »

les remparts de l’ÉgUse, qu’aux Hoadlys et aux Balguys, qui surent s’y renfermer en embuscade. J’ai déjà parlé plus d’une fois du succès avec lequel ces deux derniers théologiens avaient ramené à la doctrine socinienne les sacremens de l’Église anglicane ; quoique owertement ils ne poussassent pas plus loin leur principe , l’amitié étroite qui unit toujours Hoadly avec Samuel Clarke, et surtout le soin qu’il met dans la vie de cet homme célèbre à le défendre contre l’accusatiqn d’avoir rétracté ses notions hérétiques au sujet de la trinité, ne permettent guère de douter que la croyance particulière du prélat sur ce dogme, ne fût au moins aussi hétérodoxe.

Plus sincère que févèque, son ami et son protecteur , le docteur Balguy manifeste clairement sa tendance antimystérieuse et rationaliste. L’impie Tolland, pour prouver que le christianisme devait être dégagé de mystères, avait soutenu que c’était une conséquence de sa révélation , puisqu’une vérité révélée ne saurait être mystérieuse. Le riche bénéficier, docteur Balguy, répète le même argument en ces termes : « Il n’est nullement essentiel à un mystère de n’être pas compris. Le mot se rapporte évidemment à l’ignorance antécédente des hommes , et non à celle actuelle. En ce sens , la révélation d’un mystère détruit son étre'propre ; au moment où il devient un article de foi , il cesse d’être mystérieux.

C’est là manifestement du socinianisme déguisé. Car dire qu’au moment où une doctrine devient un article de foi elle cesse d’être mystérieuse , n’est-ce pas établir en d’autres termes le rationalisme dont le principe est que, si une doctrine est mystérieuse, elle ne saurait être un article de foi ? On reconnaît en général ce caractère insidieux dans le langage du docteur Balguy sur ces matières. Quelquefois, néanmoins , le masque est sou-

luvé d’une main plus hardie, comme dans ce passage tiré de l’une de ses exhortations : « C’est notre affaire, dit-il, de ne pas grossir par des inventions purement humaines les articles délicats de croyance «jue renferme l’Écriture, et au moins il ne faut pas censurer et persécuter nos frères , lorsqu’on n’a peut-être d’autre raison 'sinon que leur folie et la nôtre se présentent sous un extérieur différent (i). »

Il est un autre passage de cet habile théologien qui ne permet pas de douter qu’il ne crut, comme Priestley et quelques autres, que le dogme de la trlnité avait une origine païenne ; je le citerai ici afin de mieux faire comprendre ce qu’ont d’insidieux les expressions rapportées plus haut : « On ne doit pas craindre de croire trop peu, si l’on croit assez pour se repentir et obéir. Si nous sommes fermement persuadés que Jésus a été envoyé par Dieu (2), si nous désirons sincèrement obéir à ses lois, et si nous espérons notre salut en lui et par lui, nous ne serons pas accusés pour avoir mal compris certaines subtilités métaphysiques , qui ont été déduites de passages obscurs de l’Écriture par l’opération magique de la philosophie païenne. »

Lorsque des hommes si élevés dans fÉglise par leur position et par leurs talens , avouent ainsi les principes les plus détestables du socinianisme , nous ne devons plus nous étonner de ce qui , autrement , nous paraîtrait incroyable. On a vu le professeur norrisien de théologie, à Cambridge, tendre la main du haut de sa

(1) Exhortation au clergé d'un archidiaconè.

( 2 ) 11 est clair, que d’après ce principe, les niahoniétans qui ci'oient que le Christ a été un prophète envoyé par Dieu, doivent être considérés comme très-orthodoxes.

chaire à toutle corps des sociniens et faire cause commune avec eux ! Dans une de ses leçons les plus remarquables d’ailleurs , le dernier docteur Hey , s’exprime ainsi : — « On dit que nous et les sociniens nous différons ; — mais sur quoi? Ce n’est pas sur la morale ou la religion naturelle. Nous ne différons que sur ce que nous n’entendons pas , et sur ce qui regarde Dieu. Si on nous laissait échanger mutuellement à notre gré nos expressions ( et quelle importance cela aurait-il lorsqu’il s’agit de ce qu’on peut appeler des mots vides de sens ? ) nous n’aurions jamais besoin de nous tenir en garde les uns contre les autres (i). »

Dans ce petit nombre de phrases sceptiques , et surtout dans l’air froid et mortel d’indifférentisme qui y respire , nous reconnaissons le dernier effort de la religion sur son déclin. Après cela il ne nous reste plus (comme l’Allemagne nous en donne un si effrayant exemple) , qu’à tomber au plat niveau d’une entière incrédulité. C’est à ce degré que l’hérésie, fatiguée de ses propres caprices et de ses continuelles variations, et cessant d’élre réveillée par cet excitant mensonger que lui prodiguait autefois le combat de la controverse , se laisse aller sans espoir à la léthargie de l’indifférence qui précède la mort de toute fol.

J’ai déjà fait allusion à ce monstre d’absurdité (comme Whitaker l’appelle avec raison ) , qui flétrit l’église an •

( I ) Ce savant professeur, en parlant de la coutume ( c’est ainsi qu’il s’exprime ) qu’a l'Ecriture de nommer le Père , le Fils et le Saint-Esprit ensemble , ajoute : « Si j’avais la prétention de comprendre ce que je dis , je pourrais être un trithéiste ou un infidèle; mais je ne puis pas adorer un seul vrai Dieu , et reconnaître .lésus-Christ comme le Seigneur de toutes choses, u

glicane, lorsqu’elle dut voir, en la personne du docteur Clayton, un arien reconnu, siéger sur le banc de ses évêques. Si lesdimitesque je me suis prescrites me le permettaient, il me serait facile d’ajouter à ma liste de nos théologiens sociniens, les nomsde Watson(i), Warburton (a).

( i) Dans une exhortation à son clergé, en l'année 1 795, ce théologien, esprit fort, s’exprime ainsi, en parlant des doctrines chrétiennes : « Je crois plus sâr de vous dire où elles sont contenues que ee qu’elles sont. Elles sont contenues dans la Bible, et, si en lisant ce livre, vos opinions sur les doctrines du christianisme diffèrent de celles de votre voisin ou de celles de l'Eglise , soyez persuadé, pour ce qui vous regarde, que l’infaillibilité appartient aussi peu à vous qu’à l’Église. »

Le même. prélat dit encore, dans le catalogue de livres qui est joint à ses traits de théologie : « Nous ne devons pas désirer autre chose, sinon que tout homme puisse, saus rien perdre de sa réputation ou de sa fortune, penser ce qui lui plaît et dire ce qu’il pense. Et sentire quæ velit, et qu* sentiat diccre. » A propos de ce principe si libre et si facile, un correspondant du vénérable auteur du Parriana, dit avec raison : « Ce passage extraordinaire exprime ce qui n’est nullement à souhaiter , et ce qui est très-désagréable à l’Église anglicane. Sans doute, tant qu’un homme ne s’est p>a$ déclaré l’nn de ses membres on de ses docteurs , elle ne réclame aucune autorité et laisse toute liberté de conscience et d’examen ; mais lorsque des hommes, en près de vingt circonstances, ont solennellement déclaré adhérer et souscrire à certains articles, l’Église doit-elle permettre à un tel individu, et sentire quæ velit , et quæ sentiat dicere? »

(a) M. Barker, l’auteur de l’amusant ouvrage intitulé Parriana, fait ainsi allusion à certaines plaisanteries indécentes que, dans une de ses lettres à Hurd, 'Warburton s’était permises au sujet du récit que donne la Bible sur l’arche de Noé : « Faut-il que le libraire William Hone , soit puni pour des parodies politiques , tandis que l’évêque Warburton peut écrire ainsi sur Thistoiie de la Bible? »