CT

3 Cipactli.

Tepeyollolli.

4 Eheeatl.

Quiahuitl.

5 Calli,

T le II.

6 Cuetzpalin.

Tecpatl.

7 Cohuatl.

Xochitl.

8 Miquiztli.

Ciuteotl.

'ta

9 Mazatl.

Miquiztli.

10 TochtlL

Atl.

'ta

n A il.

Tlazolteotl.

12 itzcuintli.

Tepeyollolli.

i 3 Ozomalli.

Quiahuitl.

1 Malinalli.

Tletl.

2 Acatl.

Tecpatl.

3 Ocelot!.

Xochitl.

4 Quauhtli.

Ciuteotl.

5 Cozcaquauhtli.

Miquiztli.

6 OlLia.

Atl.

7 Tecpactl .

Tlazolteotl,

8 Quiahuitl.

Tepeyollotli.

9 Xocbill.

Quiahuitl.

10 Cipactli.

OÔ

11 Eheeatl.

12 Calli.

i 3 Cuetzpalin.

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1 Cohuatl.

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1 Cipactli.

Tletl.

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2 EliecaLb

Tecpatl.

3 CW/L

Xochitl.

4 Cuetzpalin.

5 Cohuatl.

Ciuteotl.

Miquiztli.

6 Miquiztli.

Atl.

7 Mazatl.

Tlazolteotl.

L’intercalation de treize jours donnoit lieu à la grande fête séculaire appelée xiuhmolpia ou toxiuhmolpilia (ligature de nos années), et décrite par tous les historiens de la conquête. Les Mexicains croyoient, d’après une prédiction très-ancienne, que la fin du monde arriveroit à la fin d’un cycle de cinquantedeux ans; que le soleil 11e reparoîtroit plus sur l’horizon, et que les hommes seroient dévorés par des génies malfaisans et d’une figure hideuse, connus sous le nom de Tzitzimimes. Cette croyance tenoit sans doute à la tradition toltèque des quatre âges 3 d’après laquelle la terre avoit déjà subi quatre grandes révolutions, dont trois étoient arrivées à la fin d’un cycle. Le peuple passoit dans une profonde consternation les cinq jours épagomènes qui précédoient le xiuhmolpia: le cinquième jour, le feu sacré étoit éteint dans les temples, par ordre du teoteuclli 3 ou grand-prêtre: dans les couvens, dont le nombre étoit aussi considérable à Ténochtitlan qu’il l’est depuis les temps les plus reculés au Tibet et au Japon, les religieux ou llamacazc/uis se livroient à la prière : à l’approche de la nuit, personne n’osoit allumer du feu dans sa maison; on brisoit les vases d’argile, on déchiroit ses habits, on détruisent ce qu’on possédoit de plus précieux, parce que tout paroissoit inutile au moment terrible du dernier jour. Par une superstition bizarre, les femmes enceintes devenoient des objets d’épouvante pour les hommes : on leur cachoit la figure sous des masques faits de papier d'agave : on les enfermoit même dans les magasins de maïs, parce qu’on étoit persuadé que si le cataclysme avoit lieu , les lemmes transformées en tigres se joindroient aux génies malfaisans (tzitzimimes ) pour se venger de l’injustice des hommes.

C étoit dans la soirée du dernier jour des nemontemi, qui est présidé par le signe du serpent 3 que commençoit la fête du feu nouveau. Les prêtres prenoient les vêtemens de leurs dieux; et, suivis d’une immense foule de peuple, ils alloient, en procession solennelle, à la montagne de Huixachtecatl 2 , située à deux lieues de Mexico, entre Iztapallapan et Culhuacan. Cette marche lugubre s appeloit la marche des dieux 3 teonenemi, dénomination qui rappeloit aux Mexicains que les dieux quittaient leur ville, et que peut-être ils ne les reverroient plus. Lorsqu on étoit arrivé à la cime de la montagne porphyritique

' Torquemada, de una Fiesta grandissima, Lib. x, c. 55 - 36 , Tom. n, pag\ 5i2 et 521. Acosta , Lib. vi, c. 2, pag. 25 g.

Fixachtlaj d’après Gomara, Corujuista, l’ol. i 55 (a).

i8o VUES DES CORDILLÈRES,

de Huixachtecatl, on attendoit l’instant où les Pléiades occupoient le milieu du ciel, pour commencer l’épouvantable sacrifice dont nous avons parlé plus haut 1 , et cpii est représenté Planche xv, n.° 8. Le cadavre de la victime restoit étendu sur la terre, et l’instrument dont on se servoit pour allumer le feu par frottement ( Trvpslci chez les Grecs, tletlaxoni chez les Mexicains), étoit placé dans la plaie même cpie le prêtre de Copulco, armé d’un couteau d’obsidienne, a voit faite dans la poitrine du prisonnier destiné au sacrifice. Lorsque les parcelles de bois ( la harina ciel pallllo ), détachées par le flottement rapide du cylindre, avoient pris feu, on allumoit un énorme bûcher qui avoit été préparé d’avance pour recevoir le corps de la malheureuse victime. Le peuple jetoit des cris de joie; la lueur du bûcher pouvoit être vue dans une grande partie de la vallée de Mexico, à cause de la hauteur de la montagne sur laquelle se faisoit cette sanglante cérémonie. Tous ceux cpii n’avoient pu suivre la procession étoient placés sur les terrasses des maisons , sur les sommets des téocallis, sur les collines qui s’élèvent au milieu du lac, les jeux fixés sur le lieu où de voit paroître la flamme, présage certain de la bienveillance des dieux, et de la conservation du genre humain pendant le cours d’un cycle nouveau. Des messagers, postés de distance en distance, et tenant des torches de bois de pin très-résineux, portoient le feu nouveau de village en village, jusqu’à la distance de quinze ou vingt lieues; on le déposoit partout dans les temples, d’où il étoit distribué dans les maisons des particuliers. Lorsqu’on vojoit le soleil se lever sur l’horizon, l’allégresse redoubloit, la procession retournoit de la montagne d’Iztapalapan à la ville, et le peuple croyoit voir rentrer ses dieux dans leurs sanctuaires. Alors les femmes sortoient de leur prison : on se paroit de nouveaux habits, et l’on employoit les treize jours intercalaires à nettoyer les temples, à blanchir les murs, et à renouveler les meubles, la vaisselle et tout ce qui sert à la vie domesticpie.

Cette fête séculaire, cette crainte de voir le cinquième soleil s’éteindre à Tépoque du solstice d’hiver, semble offrir un nouveau trait d’analogie entre les Mexicains et les habitans de l’Égypte. Achilles Tatius % dans son commentaire sur Aratus, nous a conservé la notice suivante , que Scaliger croit être

1 Pag. 100.

3 Achill. Tat., Isag . in Phœnom., c. 23 (Petavius de Doctr. tompor., 1703, Tom. m, pag. 80.) Scalig. , Adnot, ad Manil. Âstron., Lib. 1, v. 69, pag. 85 , Voyez aussi la traduction des Lettres du comte Carli, Tom. 1, pag. 5 g 8 , not. 1.

ET MONUMENS DE i/AMERIQUE. iBl

empruntée de l’Octaétéride d’Eudoxe : « Les Égyptiens , lorsqu’ils voyoient descendre le soleil du cancer vers le capricorne, et que les jours se raceourcissoient de plus en plus, avoient coutume de gémir, craignant que le soleil ne les abandonnât entièrement. Cette époque coïncidoit avec la fête d’Isis : mais quand l’astre commençoit à se montrer de nouveau, et que la durée des jours devenoit plus grande, ils mettaient des habits blancs et se couronnoient de (leurs (Aev^eigontravTëç eçre<pavn<popuerav ).» En lisant ce passage d’Achilles Tatius, on croit lire ce que Gomara et Torquemada rapportent de la fête du jubilé mexicain : de même 1 que, dans l’ouvrage de Sextus Empiricus 2 contre les astrologues, on trouve pour ainsi dire décrite la ligure symbolique 0 que nous avons fait représenter Planche xv, d’après le manuscrit conservé à Veletri. Chez tous les peuples de la terre, les idées superstitieuses prennent la même forme au commencement et au déclin de la civilisation, et c’est à cause de cette analogie qu’il est difficile de distinguer ce qui a été communiqué de nation à nation, et ce que les hommes ont puisé dans une source intérieure.

En parlant de la fête séculaire, le père Torquemada désigne l’instant du sacrifice d’une manière très-précise en apparence, mais qui renferme une contradiction réelle: « Lorsque la procession, dit-il 4 , arrivoit à la montagne d’Huixachtecalt, les prêtres attendoient qu’il fût minuit, ce qu’ils reconnojssoient par la position des Pléiades, qui, à cette heure, étaient montées au milieu du ciel ( estavan encumbraclas en medio del cielo j : car le temps du jubilé ou de la fête séculaire était venu quand ces étoiles se levoient au commencement de la nuit; ce qui, pour L’horizon du Mexique, est généralement au mois de décembre. » L’expression « lorsque les Pléiades se trouvent au milieu du ciel» signifie sans doute le passage de ces étoiles par le méridien, ou, ce qui est à peu près la même chose pour la latitude de Mexico, leur passage par le zénith. Or, la dernière fête séculaire fut célébrée dans la sixième année du règne de Montezuma, et, à cette époque, la culmination des Pléiades avoit lieu a minuit, en tenant compte de la précession des équinoxes, non au mois

‘ Dupuis, Mém. explicatif du zodiaque, 1806, pag. i 45 -

3 Sext. Empir. contra Malliem., Lib. y ( ed. Str.phan., Torri. ni, pag. 187). Eirmicus, Lib. n, c. 27 ( ctl. Aid. Manut., i 5 o 5 , lot cv). Ojügen. contra Celsum, Lib. vm, c. 55 (en/. Delarue , 17ÔÔ, Tom. 1, pag. 785).

3 Voyez plus haut pag. 90, Pt xv.

4 Torquemada, Tom. m, pag. 5 i 5 b. et 021 a.

de décembre, mais le 8 Dovembre. Le 2 6 décembre, cette constellation se levoit déjà 5 “ 2 , 5 ' avant le coucher du soleil, et son passage par le méridien étoit à 8'' 55 ' du soir. Ces circonstances sont naturellement les mêmes pointons les lieux de la terre où l’on pourvoit supposer que le calendrier mexicain a été formé; et si l’on remonte au premier sacrifice célébré à Tlalixco en 1091, ou aux migrations des Tchèques dans le sixième siècle de notre ère, 011 trouve que, vers le solstice d’hiver, par l’eflet de la précession des équinoxes, la culmination des Pléiades se rapproche davantage du coucher du soleil. Il est probable que les expressions «au moment de minuit,» et «au milieu du ciel,» ne doivent pas être prises dans un sens très-précis. Le père Torquemada parle en général d’une manière si confuse du système de la chronologie des Mexicains, qu’on peut supposer qu’il a mal entendu presque tout ce que les Indiens lui ont rapporté des phénomènes astronomiques. Après avoir dit formellement que le cycle, et par conséquent l’année, finissoit au mois de décembre, il admet que le premier jour de l’an est le 1." février; et il ajoute qu’au solstice d’hiver, le soleil arrive à Mexico au point le plus élevé de sa course. Torquemada a réuni, avec la plus scrupuleuse exactitude, des noms, des traditions et des faits isolés : mais, dépourvu de toute critique, il se contredit lui-même chaque fois qu’il essaie à combiner ces faits, ou à juger de leurs rapports mutuels. Comme les Mexicains ne connoissoient pas 1 usage des clepsydres, qui sont très-anciens 1 en Chaldée et à la Chine, ils ne pouvoient pas indiquer avec précision le moment de minuit. D ailleurs, le coucher cosmique des Pléiades étoit aussi regardé, dans toute l’Asie, comme une indication du commencement de l’hiver 2 . On chercheroit en vain une exactitude rigoureuse dans des traditions populaires, qui peut-être a voient pris naissance dans des régions plus boréales, où le froid se fait sentir un mois avant le solstice.

Ce que nous venons de dire sur la constellation des Pléiades suffit cl ailleurs pour prouver combien quelques auteurs ont eu tort de regarder comme incertain si l’année commençoit vers l’équinoxe du printemps, ou vers le solstice d hiver. Plus on s’éloigne de F époque du 5 novembre, jour du lever acronique des Pléiades, moins il est possible qu’au milieu de la nuit où se faisoit le sacrifice

] Sext, Empir. pag. Stephan. no. Lettre du Père Du Ciioz, dans Soccip.t , Observât., Tom. i, pag. 240.

2 Baili.ï , Astr. mod., pag. 477 -

ET MONIJMENS DE L AMERIQUE. l 85

séculaire, les Mexicains aient vu cette constellation près du zénith l 2 . Cependant Torcpiemada, Léon et Betancourt ont cru que l’année commençoit le i. er ouïe 2 février; Acosta et Clavigero, le 26 du même mois; Valadès et Alva Ixtlilxochitl, le i. e ‘ et le 20 mars; Gemelli et' Veytia, le 10 avril. Au seizième siècle, la culmination des Pléiades avoit lieu le jour de 1 équinoxe du printemps, 3 1 ' S 1 avant le coucher du soleil. Il est. vrai que, d’après une ancienne tradition % la disparition de cette constellation au lever du soleil marquait jadis le jour de 1 équinoxe d’automne, ce qui suppose une observation faite trois mille ans avant, notre ère : mais nous ne saurions admettre que les Mexicains avoient reçu leur chronologie d’un peuple qui commençoit l’année à l’entrée de l’automne. La concordance des dates, plusieurs phénomènes astronomiques,le témoignage des auteurs espagnols, qui ont accumulé des matériaux sans connoître le véritable système du calendrier, tout parle pour le système de Gaina. Je me contenterai de citer ici une seule de ces preuves. L’historiographe indien Christoval del Castillo, dans un ouvrage manuscrit 3 écrit en mexicain et conservé à Mexico, affirme que les cinq jours complémentaires étoient ajoutés à la fin du mois Atemoztli , qui correspondoit, d’après le témoignage unanime des auteurs indiens et espagnols, à notre mois de décembre. Torquemada dit en outre que la troisième fête du dieu de l’eau étoit célébrée au solstice d’hiver, qui a lieu vers la fin d ' Atemoztli , et que le cycle finit au mois de décembre. Toutes ces circonstances s’accordent à placer les jours intercalaires peu de temps après le solstice d’hiver. La crainte de voir s’éteindre ou s’éloigner l’astre du jour, les idées de deuil et de joie exprimées dans la fête séculaire, se rapportent aussi bien mieux à l’époque de l’accour¬

cissement des jours qu’à celle de T équinoxe. Il est vrai que c’étoit à l’entrée du printemps, qu’à Rome le pontife prenoit le feu nouveau sur l’autel de Vesta, et que les Perses célébraient les grandes fêtes du Neurouz : mais les motifs 4 de ces fêtes étoient différens de ceux qui guidoient les Mexicains et les Egyptiens dans les fêtes solsticiales et isiaques.

J’ai exposé le système de l’intercalation, tel qu’on le voit indiqué dans les manuscrits mexicains , tel que l’ont adopté Siguenza , Clavigero, Carli,

1 Gama, §. 35 , pag. 52 , note.

2 Pliw. Hist. Nat., Lib. xvm, c. 25 ( ed . Harduin, 1741- Tom. 11, pag. 129.)

3 MS S., cap. 71.

4 Dupuis, Origine des Cultes, Tom. 1, pag. 1 56 ; Tom. n, P. 2, pag. 96.

et long-temps ayant eux, Boulanger et Freret. D’après ce système, la longueur de l’année est supposée de 365',25 : d’où il résulte que, depuis la réforme du calendrier en 1091 jusqu’à l’arrivée des Espagnols, les Mexicains auroient dû se trouver en erreur de plus de trois jours. Or, les recherches que Gama a faites sur les éclipses de soleil du 20 février 1477 et du 7 juin 1481, qui sont indiquées dans les annales hiéroglyphiques ; sur plusieurs époques mémorables de la conquête, et sur les jours où, d’après les fastes mexicains, le soleil passe par le zénith de Ténochtitlan, semblent prouver que cette erreur de trois jours n’avoit pas lieu, et qu’au commencement du seizième siècle, comme nous l’avons observé plus haut, les dates du calendrier aztèque correspondoient mieux avec les jours des solstices et des équinoxes, que celles du calendrier espagnol.

Sans connoître la longueur exacte de l’année, les Mexicains auroient pu rectifier de temps en temps leur calendrier, à mesure que des observations gnomoniques les avertissoient que, dans la première année du cycle, les équinoxes du printemps et de l’automne s’éloignoient de quelques jours du 7 malinalli et du 9 cozcac/uauhtli. Les Péruviens du Couzco, dont l’année étoit lunaire, régloient leur intercalation, non d’après l’ombre des gnomons, qu’ils mesuroient d’ailleurs très-assidûment, mais d’après des marques placées dans l’horizon pour désigner les points où le soleil se levoit et se couchoit le jour des solstices et des équinoxes. Une intercalation périodique et exacte, comme celle que les Persans ont connue depuis le onzième siècle, est sans doute préférable à ces changemens brusques que l’on désigne sous le nom de réformes du calendrier; mais une nation qui, depuis des siècles, emploierait un mode d’intercalation très-imparfait, pourroit cependant conserver l’accord entre son calendrier et celui des peuples les plus policés, si, conduite par l’observation directe des phénomènes célestes, elle changeoit de temps en temps le commencement de son année. L’histoire mexicaine, dans ses annales, n’offre aucune trace de ces changemens brusques ou de ces intercalations extraordinaires. Depuis l’époque célèbre du sacrifice de Tlalixco, le calendrier n’avoit subi aucune réforme; l’intercalation se fit uniformément à la fin de chaque cycle; et, pour expliquer comment quatre siècles n’avoient pas suffi pour produire une erreur sensible dans la chronologie, M. Gama admet que les Mexicains n’intercaloient que vingt-cinq jours tous les cycles de cent quatre ans cehuehuelilizlli, ou douze jours et demi à la fin de chaque cycle de

ET MONUMENT DE ^AMERIQUE. l 85

cinquante-deux ans, ce qui lixe la durée de l’année à 365 ', i/\o. Il croit pouvoir conclure du récit même des historiens du seizième siècle, que la fête séculaire se célébroit alternativement le jour et la nuit, et que si les années d’un cycle commencoient toutes à minuit, celles d’un autre commencoîent toutes à midi. Ne pouvant pas examiner les ouvrages écrits en langue mexicaine, je ne suis point en état de prononcer sur la justesse des idées de M. Gama. Les raisons qu’il allègue dans sa dissertation sur les monumens découverts en 1790, ne me paroissent plus aussi concluantes que je les ai crues autrefois, avant d’avoir pu faire une étude approfondie du calendrier mexicain. Lorsque ses héritiers auront obtenu les moyens de faire imprimer son traité de Chronologie toltècjue et aztèquej, il sera plus facile de juger du vrai nombre des jours in tercalaires. Les travaux astronomiques de Gama, dont nous avons eu occasion de vérifier l’exactitude, doivent d’ailleurs inspirer beaucoup de confiance, et il est probable qu’un savant qui a eu la patience de calculer, pour le parallèle de l’ancien Ténochtitlan, d’après les tables de Mayer, un grand nombre d’éclipses de soleil, liées à des époques historiques, n’auroit pas hasardé légèrement une hypothèse nouvelle, s’il n’y avoit été conduit par une comparaison soignée des dates et par l’étude des peintures hiéroglyphiques.

« L’intercalation de vingt-cinq jours en cent quatre ans, dit M. La Place' dans son excellent précis de l’histoire de l’astronomie , suppose une durée de l’année tropique plus exacte que celle d’Hipparque, et, ce qui est trèsremarquable, presque égale à l’année des astronomes d’Almamon. Quand on considère la difficulté de parvenir à une détermination aussi exacte, on est porté à croire qu’elle n’est pas l’ouvrage des Mexicains, et qu elle leur est venue de l’ancien continent. Mais de quel peuple et par quel moyen font-ils reçue? Pourquoi, si elle leur étoit transmise par le nord de l’Asie, ont-ils une division du temps si différente de celles qui ont été en usage dans cette partie du monde ? » Dans l’état actuel de nos connoissances, nous ne pouvons nous flatter de résoudre ces questions : mais, en se refusant même à admettre l’intercalation de douze jours et demi par cycle, en n’accordant aux Mexicains que la connoissance de l’ancienne année perse de 565 ',a 5 o , on trouvera pourtant, dans les hiéroglyphes des jours et dans l’emploi des séries périodiques, des témoignages irrécusables d’une ancienne communication avec l’Asie orientale.

1 Exp. clu Système du Monde, 0 = édit,, Tom. n, pag. 3 i 8 .

l86 VUES DES CORDILLERES,

Quoique le cycle mexicain commençât par l’année du lapin, tochtli, comme le cycle tartare commence par l’année du rat, singuerij l’intercalation ne se faisoit que dans l’année ome acatl : c’est meme cette circonstance qui a engagé les Mexicains à désigner dans leurs peintures un xiuhmolpilli, ou cycle de cinquante-deux ans, par un faisceau de cannes. Les Mexicains étoient sortis d’Aztlan en l’année 1064, ou 1 tecpatl ; leurs migrations durèrent vingt-trois ans jusqu’en 1087, ou 11 acatl où ils arrivèrent à Tlalixco. Or, quoique la réforme du calendrier eût lieu en 1090, ou l’année 1 tochtli > la fête du feu nouveau ne fut pourtant célébrée que l’année suivante 2 acatl: « parce que, dit l’historien indien Tezozomoc ', le dieu tutélaire du peuple, Iluitzilopochtii j avoit fait sa première apparition le jour 1 tecpatl de l’année 2 acatl, »

Quelques auteurs ont soupçonné qu’avant la réforme du calendrier à Tlalixco, les Mexicains avoient intercalé un jour tous les quatre ans; une fête du dieu du feu ( Xiuhteuctli ), célébrée avec plus de solennité dans les années qui portoient le symbole tochtli j paroît avoir donné lieu à cette opinion. Le comte Carli, dont les Lettres américaines offrent un mélange singulier d’observations exactes, d’idées purement ingénieuses et d’hypothèses incompatibles avec les principes d’une bonne physique et la vraie théorie des môuvemens célestes, a cru reconnoitre, dans les fêtes de neuf jours célébrées tous les quatre ans, les restes d’une intercalation lunaire. Il suppose que les prêtres mexicains comptaient, dans une année, douze lunaisons de vingt-neuf jours huit heures, et que, pour ramener tous les quatre ans ces aimées de trois cent cinquante-deux jours, à de véritables années lunaires, ils ajoutoient neuf jours. Cette supposition est presque aussi hasardée que celle d’après laquelle le même auteur attribue aux corps célestes l’erreur des anciens calendriers, en admettant que, quelques milliers d’années avant notre ère, la terre achevoit sa révolution autour du soleil en trois cent soixante jours 2 , et qu’un mois lunaire n’étoit que de vingt-sept jours et demi.

Comme une série périodique de quatre termes était employée pour distinguer les années renfermées dans un cycle, les Mexicains se voyoient très-naturellement conduits à des fêtes quatriennales. Telles étoient le jeune

' G AM A, §. 7, pag. 21.

% Lettres américaines, Tom. n, pag\ i 55 , 161, 167, 555 cl 571.

solennel de cent soixante jours, célébré, à F équinoxe du printemps, dans les petites républiques de Tlascalla, Cholula et Huetxocingo, et l’horrible sacrifice qui hvoit lieu tous les quatre ans à Quauhlitlan, au mois itzcalli. Dans ce dernier, les pénitens se scarifioient le corps, en faisant ruisseler le sang, à travers des tiges de roseau qu’ils introduisoient dans les plaies 1 et qu’ils déposoient dans les temples, comme des marques publiques de leur dévotion. Ces fetes, qui rappellent les pénitences usitées au Tibet et dans l’Inde, se répétaient chaque lois qu’un même signe présidoit l’année.

En examinant, à Rome, le Codex Borgianus de YeJetri, j’y ai reconnu le passage curieux 2 duquel le jésuite Fabrega a conclu que les Mexicains connoissoient la véritable durée de l’année tropique. On y trouve indiqué, sur quatre pages, vingt cycles de cinquante-deux ans, ou mille quarante ans : h la fin de cette grande période, on voit le signe du lapin tochtli précéder immédiatement, parmi les hiéroglyphes des jours, F oiseau cozquauhtü; de manière que sept jours sont supprimés, ceux de l 'eciu, du chien > du singej de l’herbe malin alli, de la canne } du tigre et de Y aigle. Le père Fabrega suppose, dans son Commentaire manuscrit, que cette omission se rapporte à une réforme périodique de l’intercalation julienne, parce qu’une soustraction de huit jours, à la fin d’un cycle de mille quarante ans, ramène, par un moyen ingénieux, une année de 5665 ’,a 5 o à une année de o 6 ‘ 5 ', 2 /p, qui n'est que de i' 2 6", ou de o',ooio plus grande que la véritable année moyenne, telle que la donnent les Tables de M. Délambre. Quand on a eu occasion d’examiner un grand nombre de peintures hiéroglyphiques des Mexicains, et que Ton a vu le soin extrême avec lequel elles sont exécutées dans les plus petits détails, on ne sauroit admettre que l’omission de huit termes, dans une série périodique, soit due au simple hasard. L’observation du père Fabrega mérite sans doute d’être consignée ici, non qu’il soit probable qu’une nation n’emploie effectivement une réforme du calendrier qu’après de longues périodes de mille quarante ans, mais parce que le manuscrit de Veletri semble prouver que son auteur a eu connoissance de la véritable durée de l’année. S’il existait au Mexique, à l’arrivée des Espagnols, une intercalation de vingt-cinq jours en cent quatre ans, il est à supposer que cette intercalation plus parfaite a

‘ Gomara, pag. cxxxi, cxxxn. Torqtjemada, Tom. n, png. 507. Gemelli, Tora. vi, pag. 7a.

2 Cocl. Borg., fol. 48 - 63 . Fabrega, MS S ., fol. k, pag. 7.

TUES DES CORDILLÈRES, été précédée d’une intercalation de treize jours en cinquante-deux ans. Or, la mémoire de cette ancienne méthode se sera conservée parmi les hommes, et il se peut que le prêtre mexicain, qui a composé le rituel du musée Borgia, ait voulu indiquer dans son livre un artifice de calcul propre à rectifier l’ancien calendrier, en retranchant sept jours d’une grande période de vingt cycles. On ne pourra juger de la justesse de cette opinion, que lorsqu’un plus grand nombre de peintures mexicaines aura été consulté en Europe et en Amérique : car, je ne saurois le répéter assez, tout ce que nous avons appris jusqu’ici de l’ancien état des peuples du nouveau continent, n’est rien en comparaison des lumières qui seront répandues un jour sur cet objet, si l’on parvient à réunir les matériaux qui sont épars dans les deux mondes, et qui ont survécu à des siècles d’ignorance et de barbarie.

Le monument précieux que j’ai fait représenter sur la Planche xxm, et qui avoit déjà été gravé à Mexico, il J a près de vingt ans, sert à confirmer une partie des idées que nous venons de développer sur le calendrier mexicain. Cette pierre énorme a été trouvée , au mois de décembre 1790, dans les fondations du grand temple de Mexitli, à la Plciza major de Mexico, à peu près soixante-dix mètres à l’ouest de la seconde porte du palais des vice-rois, et trente mètres au nord du marché des fleurs appelé Portai de las Floresj à la petite profondeur de cinq décimètres. Elle étoit placée de manière que la partie sculptée ne pouvoit être vue qu’en la mettant dans une position verticale. Coûtez, en détruisant les temples, avoit fait briser les idoles et tout ce qui tenoit au culte ancien. Les masses de pierre qui étoient trop grandes pour qu’on les détruisît, furent enterrées pour les soustraire aux veux du peuple vaincu. Quoique le cercle qui renferme les hiéroglyphes des jours n’ait que 5 m ,4 de diamètre, on reconnoît que la pierre entière formoit un parallélipipède rectangle de quatre mètres de longueur, d’autant de mètres de largeur, et d’un mètre d’épaisseur.

La nature de cette pierre n’est pas calcaire, comme l’affirme M. Gama, mais de porphyre trappéen gris-noirâtre, à base de waeie basaltique. En examinant avec soin des fragmens détachés, j’y ai reconnu de l’amphibole, beaucoup de cristaux très-alongés de feldspath vitreux, et, ce qui est assez remarquable, des paillettes de mica. Cette roche, fendillée et remplie de petites cavités, est dépourvue de quarz, comme presque toutes les roches de la formation de trapp.

ET MONUMENS DE L.’AMERIQUE. l86‘

Comme son poids actuel est encore de plus de quatre cent quatre-vingt-deux quintaux (2^00 kilogrammes), et qu’aucune des montagnes qui entourent la ville à huit ou dix lieues de distance, n’a pu fournir un porphyre de ce grain et de cette couleur, on se figure aisément les difficultés que les Mexicains ont éprouvées pour transporter une masse si énorme au pied du téocalli. La sculpture en relief a le même fini que l’on trouve dans tous les ouvrages mexicains : Jes cercles concentriques, les divisions et les subdivisions sans nombre sont tracés avec une exactitude mathématique; plus on examine le détail de cette sculpture, plus on y découvre ce goût pour la répétition des mêmes formes, cet esprit d’ordre, ce sentiment de la symétrie qui, chez des peuples à demi-civilisés, remplacent le sentiment du beau.

Au centre de la pierre se présente le fameux signe nahui ollin Tonatiuh (le soleil dans ses quatre monvemens ) dont nous avons parlé plus haut 1 . Huit rayons triangulaires entourent le soleil ; ces rayons se retrouvent dans le calendrier rituel, tonalamatl, dans les peintures historiques, partout où est figuré le soleil, Tonatiuh 2 . Le nombre huit fait allusion à la division du jour et de la nuit en huit parties 1 . Le dieu Tonatiuh est représenté ouvrant une large bouche armée de dents : cette bouche ouverte, cette langue qui en sort, rappellent la figure d’une divinité de l’Hindoustân, celle de Kola, le Temps . D’après un passage du Bhagavat-guita, «Kala engloutit les mondes, ouvrant une bouche enflammée, armée d’une rangée de terribles dents, et montrant une langue énorme 4 . » Tonatiuh, placé au milieu des signes des jours, mesurant l’année par les quatre mouvemens des solstices et des équinoxes, est en effet le véritable symbole du Temps : c’est Krichna prenant la forme de Kala, c’est Kronos cpii dévore ses en fa ns, et que nous croyons reconnoître sous le nom de Moloch chez les Phéniciens.

Le cercle intérieur offre les vingt signes des jours : en se souvenant que cipactli est le premier, et xochill le dernier de ces catastérismes, on voit qu ici, comme partout ailleurs, les Mexicains ont rangé les hiéroglyphes de droite a gauche. Les têtes des animaux sont placées dans une direction opposée,

' Pag. 164.

a PL xv, n. 4 - ( Cod. Borg. Felitr., Loi. 4 g. )

3 Voyez plus haut, pag. 128.

' Traduction de M. Wilkins. Voyez aussi The If indu Panthéon, art. Kala.

190 VUES DES COTVDIDLÈRES ,

sans doute parce que F animal qui tourne le dos à un autre, est censé le précéder. M. Zoega a observé cette même particularité chez les Egyptiens \ La tête de mort, micjuiztli, placée près du serpent, et l’accompagnant comme signe de la nuit dans la troisième série périodique, fait exception à la règle générale; elle seule est dirigée vers le dernier signe, tandis que les animaux ont la face tournée vers le premier. Cet arrangement n’est pas le même dans les manuscrits de Veletri, de Rome et de Vienne.

Il est probable que la pierre sculptée dont M. Gama a entrepris l’explication, étoit anciennement placée dans l’enceinte du téocalli, dans un sacellum dédié au signe ollin Tonatiuh. Nous savons, par un fragment d’Hernandez, que le jésuite Nieremberg nous a conservé dans le huitième livre de son Histoire naturelle, que le grand téocalli renfermoit dans ses murs six lois treize ou soixante-dix-huit chapelles, dont plusieurs étoient dédiées au soleil, à la lune, à la planète Vénus, appelée Ilcuicatitlan ou Tlazolteotl, et aux signes du zodiaque La lune, que tous les peuples regardent comme un astre qui attire l’humidité, a voit un petit temple ( teccizcalli ) construit en coquilles. Les grandes fêtes du soleil ( Tonatiuh ) étoient célébrées au solstice d’hiver et dans la seizième période de treize jours, qui étoit présidée à la fois par le signe nahui ollin Tonatiuh, et par la voie lactée, connue sous le nom de Citlalinycue ou Citlalcueye. Pendant une de ces fêtes du soleil, les rois avoient l’usage de se retirer dans un édifice situé au milieu de l’enceinte du téocalli, et appelé Hueyquauhxicalco. Ils y passoient quatre jours dans le jeune et la pénitence : ensuite on faisoit un sacrifice sanglant en l’honneur des éclipses ( Nelonatiuhcjualo, malheureux soleil mangé). C’est dans ce sacrifice que de deux victimes masquées, l’une représentoit l’image du soleil, Tonatiuh, et l’autre celle de la lune, Meztli, comme pour rappeler que la lune est la vraie cause de l’éclipse du soleil.

Ou tre les catastérismes du zodiaque mexicain et la figure du signe nahui ollin, la pierre offre aussi les dates de dix grandes fêtes qui étoient célébrées depuis 1 équinoxe du printemps jusqu’à F équinoxe d’automne. Comme plusieurs de ces fêtes correspondent à des phénomènes célestes, et que l’année mexicaine

' Zoega, t le Obéi., p. 464 (où, par erreur typographique, les mots dextrorsum et sinistrorsum sont confondus). • Eitsebii Nierembergii Ilist. nat., Lib. nu , cap. 22 ( Antverpiœ, j.655, pag. i4 2 - 1 56 ). Templi partes, 5, 8, g, 20 , 25.

est vague pendant l’espace d’un cycle, l’intercalation ne se faisant que de cinquante-deux en cinquante-deux ans, les memes dates ne désignent pas, quatre ans de suite, les mêmes jours. Le solstice d’hiver qui, la première année du cycle, a lieu le jour 10 tochtli, huit ans plus tard a déjà rétrogradé de deux signes, et tombe sur le jour 8 micjuiztli. Il en résulte que, pour indiquer les dates par les signes des jours, il faut ajouter l’année du cycle à laquelle ces dates correspondent. En effet le signe i 3 cannes, ou matlactly omej acatl, placé au-dessus de la figure du soleil, vers le bord supérieur de la pierre, nous annonce que ce monument renferme les fastes de la vingt-sixième année du cycle, depuis le mois de mars jusqu’au mois de septembre.

Pour faciliter l’intelligence des signes qui indiquent les fêtes du culte mexicain, je dois rappeler de nouveau que les ronds, placés auprès des hiéroglyphes des jours, sont des termes de la première des trois séries périodiques dont nous avons développé l’usage plus haut. En comptant de droite à gauche et en commençant à la droite du triangle qui repose sur le front du dieu Oïlin Tonatiuh, et dont la pointe est dirigée vers cipactli, on trouve les huit hiéroglyphes suivans : 4 tigre; i silex; tletl, feu, sans indication de nombre; 4 rient; 4 pluie; i pluie; 2 singe, et 4 eau. Voici maintenant l’explication des fastes mexicains d’après le calendrier de M. Gaina et d’après l’ordre des fêles indiquées dans les ouvrages des historiens du seizième siècle.

Dans l’année i 3 acatl, qui est la dernière année de la seconde indiction du cycle, le commencement de l’année a rétrogradé de six jours et demi, parce que l’intercalation n’a pas eu lieu depuis vingt-six ans. Le premier jour lu mois tititl, qui porte le signe i cipactli tletl, correspond par conséquent non au 9, mais au 3 janvier; et le signe qui préside à la septième période de treize jours, 1 cpuahuill ou 1 pluie, coïncide avec le 22 mars ou avec l’équinoxe du printemps. C est à cette époque que l’on célébroit les grandes fêtes de Tlaloc ou du dieu de l’eau, qui commençoient même déjà dix jours avant l’équinoxe, le jour 4 atl, ou 4 eau, sans doute parce que, le 12 mars, ou le 3 du mois TlacaxipehualiztU, l’hiéroglyphe de l’eau, atl, étoit à la fois 1 le signe du jour et celui de la nuit. Trois jours après l’équinoxe du printemps, le jour 4 ehecatl, ou 4 vent, commençoit un jeune solennel de quarante jours, institué en l’honneur du soleil. Ce jeune fmissoit le 3 o avril, qui correspond à

1 Nahui atl, atl, atl; vojez plus haut, pag. i 4 . 6 .

1 tecpatl ou 1 silex. Comme le signe de ce jour est accompagné du seigneur de la nuitj tletl, feu, nous trouvons placé l’hiéroglyphe lie il près de 1 tecpatl, à gauche du triangle, dont la pointe est dirigée vers le commencement du zodiaque. A droite du signe 1 tecpatl se trouve celui 4 ocelotl, ou l\ tigre; ce jour est remarquable par le passage du soleil par le zénith de la ville de Mexico. Toute la petite période de treize jours, dans laquelle ce passage a lieu, et qui est la onzième de l’année rituelle , étoit encore dédiée au soleil. Le signe

2 ozomatli ou 2 singe correspond à l’époque du solstice d’été : il se trouve placé immédiatement auprès de 1 (juiahuitl, ou 1 pluie, jour de l’équinoxe.

On peut être embarrassé 1 pour l’explication de 4 (juiahuitl ou 4 pluie: dans la première année du cycle, ce jour correspond exactement au second passage du soleil par le zénith de la ville de Mexico ; mais dans l’année i 3 acatl, dont ce monument offre les fastes, le jour 4 pluie précédoit déjà ce passage de six jours. Comme toute la période de treize jours, dans laquelle le soleil parvient au zénith, est dédiée au signe ollin Tonatiuh et à la voie lactée, citlalcueye , et comme le jour 4 pluie appartient constamment à cette même période, il est assez probable que les Mexicains ont indiqué de préférence ce dernier jour, pour que la figure du soleil fut entourée de quatre signes qui eussent tous le même nombre quatre, et surtout pour faire allusion aux quatre destructions du soleil, que la tradition place dans les jours 4 tigre, 4 vent, 4 eau, et 4 pluie. Les cinq petits ronds que l’on trouve à gauche du jour 2 singe, immédiatement au-dessus du signe malinalli, paraissent faire allusion à la fête du dieu Macuil-Malinalli, qui avoit des autels particuliers : cette fête étoit célébrée vers le 12 septembre , appelé Macuilli Malinalli. La pointe du triangle qui sépare le signe du jour 1 silex du signe de la nuit, tletl ou feu, est dirigée vers le premier des vingt catastérismes des signes du zodiaque, parce que, l’année i 5 cannes , le jour 1 cipactli correspond au jour de l’équinoxe d’automne : vers ce temps on célébrait une fête de dix jours, dont le plus solennel étoit le jour 10 ollin , ou 10 soleil, qui correspond à notre 16 septembre. On croit, à Mexico, que les deux cases, placées sous la langue du dieu Ollin Tonatiuh, présentent deux fois le nombre cinq : mais cette explication me paraît aussi hasardée que celle que l’on a tenté de donner des quarante cases qui entourent le zodiaque, et des nombres six, dix et dix-huit, que l’on

1 Gama, §. y, pag. 109.

ET MO.NUMENS DE if AMERIQUE. It )5

trouve répétés vers le bord de la pierre. Nous réexaminerons pas non plus si les trous creusés dans cette énorme pierre ont été faits, comme la pensé M. Gaina, pour y placer des fils qui servoient de gnomons. Ce qui est plus certain et très-important pour la chronologie mexicaine, c’est que ce monument prouve, contre l’opinion de Gemelli et de Boturini, que le premier jour, quel que soit le signe de l’année, est constamment présidé par cipaclli, signe qui correspond au capricorne de la sphère grecque. On peut croire que, près de cette pierre, en étoit placée une autre qui renfermoit les fastes depuis l’équinoxe d’automne jusqu’à l’équinoxe du printemps.

Nous venons de réunir, sous un même point de vue, tout ce que nous savons jusqu’ici de la division du temps chez les peuples mexicains, en distinguant avec soin ce qui est certain de ce qui est simplement probable. On voit, d’après ce qui a été exposé sur la forme de l’année, combien sont imaginaires les hypothèses d’après lesquelles on attribuoit aux Toltèques et aux Aztèques, tantôt des années lunaires, tantôt des années de 286 jours, divisées en 22 mois 1 . Il seroit intéressant de connoîtrele système de calendrier suivi par les peuples les plus septentrionaux de l’Amérique et de l’Asie. Chez les habitans de Noutka nous retrouvons encore les mois mexicains de 20 jours, mais leur année 11’a que 1 j mois, auxquels ils ajoutent, d’après des méthodes très - compliquées, un grand nombre de jours intercalaires 2 . Dès qu’un peuple ne règle pas les subdivisions de l’année d’après les lunaisons, le nombre des mois devient pour lui assez arbitraire, et son choix ne paroît dépendre que d’une prédilection particulière pour certains nombres. Les peuples mexicains ont préféré les doubles décades., parce qu’ils n’avoient de signes simples que pour les unités, pour vingt et pour les puissances de vingt.

L usage des séries périodiques et les hiéroglyphes des jours nous ont offert des traits frappans d analogie entre les peuples de l'Asie et ceux de 1 Amérique. Quelques-uns de ces traits n’avoient pas échappé à la sagacité de M. Dupuis °, quoiqu’il ait confondu les signes des mois avec ceux des jours, et qu il n ait eu qu une connoissance très-imparfaite de la chronologie mexicaine.

Waddilove, dans Robertsoh’s Hist. of America, Vol. tir, p. /jo 4 , note xxxv.

Don José Mozino, V’.age a Noutka , manuscrit. (Voyez mon Essai politique sur la Nouvelle-Espagne, Vol. i, p. 355 .)

3 Mémoire explicatif sur le Zodiaque, p. 99.

Il serait contraire au but que nous nous sommes proposé clans cet ouvrage, de nous livrer à des hypothèses sur l’ancienne civilisation des habitans du nord et du centre de l’Asie. Le Tibet et le Mexique présentent des rapports assez remarquables dans leur hiérarchie ecclésiastique, dans le nombre des congrégations religieuses, dans l’austérité extrême des pénitences et dans l’ordre des processions. Il est même impossible de ne pas être frappé de cette ressemblance, en lisant avec attention le récit que Cortez fît à l’empereur Cliarles-Quint, de son entrée solennelle à Gholula, qu’il appelle la ville sainte des Mexicains.

Un peuple qui régloit ses fêtes d’après le mouvement des astres, et qui gravoit ses fastes sur un monument public, étoit parvenu sans doute à un degré de civilisation supérieur à celui que lui ont assigné Pauw, Ray rial, et même Robertson, le plus judicieux des historiens de l’Amérique. Ces auteurs regardent comme barbare tout état de l’homme qui s’éloigne du type de culture qu’ils se sont formé d’après leurs idées systématiques. Nous ne saurions admettre ces distinctions tranchantes en nations barbares et nations civilisées. En examinant dans cet ouvrage, avec une scrupuleuse impartialité, tout ce que nous avons pu découvrir par nous-mêmes sur l’état ancien des peuples indigènes du nouveau continent, nous avons lâché de recueillir les traits qui les caractérisent individuellement, et ceux qui paraissent les lier à différons groupes de peuples asiatiques. Il en est des nations entières comme des simples individus; de même que, dans ces derniers, toutes les facultés de l’ame ne parviennent pas à se développer simultanément ; chez les premiers, les progrès de la civilisation ne se manifestent pas à la fois dans Radoucissement des mœurs publiques et privées, dans le sentiment des arts, et dans la forme des institutions. Avant de classer les nations, il faut les étudier d’après leurs caractères spécifiques; car les circonstances extérieures font varier à l’infini les nuances de culture qui distinguent des tribus de race différente, surtout lorsque, fixées dans des régions très-éloignées les unes des autres, elles ont vécu long-temps sous l’influence de gouvernemens et de cultes plus ou moins contraires aux progrès de l’esprit et à la conservation de la liberté individuelle.