III. Ata

" Hérod, , Lib. ii, cap. 4 > e( l- JVesseling., 1765, pag. 100. Censortn. de die natali, c. 18. Ideler , Histor, Untersuchungen, pag. 176.

ET MONUMENS DE L'AMERIQUE. 2$g

Nous avons vu plus haut que les Mexicains intercaloient d’une manière

beaucoup plus exacte et très-régulière; tandis que les Péruviens rectifioient de temps en temps leur année lunaire par l’observation des solstices et des équinoxes, faite au moyen de tours cylindriques qu’on avoit érigées sur la montagne de Carmenga près du Guzco * et qui servoient à prendre des azimuts.

Chez les Muyscas, c’est à l’emploi bizarre de nombres, dont la série a deux termes de moins que l’année rurale ne renferme de lunes, qu’il faut attribuer l’imperfection d’un calendrier dans lequel, malgré l’intercalation du trenteseptième mois, cuhupc/ua,, la récolte, pendant six ans, tomboit chaque année dans un mois d’une dénomination différente. Aussi les xeques annonçoient-ils tous les ans par quel signe seroit présidé le mois des épis de maïs, qui correspond à XAbïb ou JSisan du calendrier des Hébreux. Comme le pouvoir d’une classe de la société est souvent fondé sur l'ignorance des autres classes, les lamas d’Iraca préféroient un calendrier bizarre dans lequel le huitième mois (octobre) s’appeloit tantôt le troisième, tantôt le cinquième, et dans lequel les différences de saison qui, malgré la proximité de l’équateur, sont encore assez sensibles sur le plateau de Bogota, ne coïncidoient pas avec les sunas du meme nom. Les prêtres du Tibet et de l’Hindoustàn savent profiter de même de cette multiplicité de catastérismes qui président aux années, aux mois, aux jours lunaires et aux heures; ils les annoncent au peuple pour lever un impôt sur sa crédulité V

L’intercalation des Muyscas avoit pour but de ramener à la même saison le commencement de l’année rurale et les fêtes que l’on célébrait dans le sixième mois, dont le nom étoit consécutivement suna ta, suna suhuza, suna ubchihica . M. Duquesne pense que le commencement du zocam étoit, comme chez les Mexicains, les Péruviens, les Hindoux et les Chinois, la pleine lune qui suit le solstice d’hiver, mais cette tradition est incertaine. Le premier chiffre, ata, représente l’eau symbolisée par une grenouille. Chez les Chinois, le premier calastérisme, dans le cycle des tse, est aussi celui de 1 eau, et il correspond à notre signe du verseau 3 .

* Nieremberg, pag. 1S9. Cieça , pag. 25 o.

a Le Gentil, Voyage dans l’Inde, Tom. 1 , pag. 207. 3 Voyez plus haut, pag. 167.

De même que chez les peuples de race tartare *, le cycle de soixante ans, présidé par douze animaux, étoit divisé en cinq parties, le cycle des Muyscas, de vingt années de trente-sept sunas j étoit divisé en quatre petits cycles dont le premier se fermoit en hiscuj le second en ubchihica > le troisième en c/uihicha hiscaj et le quatrième en gueta. Ces petits cycles représentoient les quatre saisons de la grande année. Chacune d’elles renfermoit cent quatre-vingt-cinq lunes qui correspondoient à quinze années chinoises et tibétaines, et par conséquent aux véritables indictions usitées du temps de Constantin. Dans cette division, par soixante et par quinze, le calendrier des Muyscas se rapproche bien plus de celui des peuples de l’Asie orientale que ne le fait le calendrier des Mexicains, qui avoient des cycles de quatre fois treize ou de cinquante-deux ans. Comme chaque année rurale, de douze et de treize sunas étoit désignée par un de ces dix hiéroglyphes qu’offre la 4- e figure, et que les séries de dix et de quinze termes ont un diviseur commun, les indictions se terminoient constamment par les deux signes de la conjonction et de 1 opposition. Nous ne nous arrêterons pas ici à démontrer comment l’hiéroglyphe de l’année et l’indication du cycle de soixante ans, auquel appartient cette année, pou voient servir à régler la chronologie : nous avons exposé ces moyens en faisant connoître les rapports des calendriers mexicain, tibétain et japonois.

Le commencement de chaque indiction étoit marqué par un sacrifice dont les cérémonies barbares, d’après le peu que nous en savons, paroissent toutes avoir eu rapport à des idées astrologiques. La victime humaine étoit appelée guesa.j errant j sans maison et (juihica. , porte j parce que sa mort annonçoit pour ainsi dire l’ouverture d’un nouveau cycle de cent quatre-vingt-cinq lunes. Cette dénomination rappelle le Janus des Romains placé aux portes du ciel, et auquel Numa dédia le premier mois de l’année, tancjuam bicipitis dei mensem \ Le guesa étoit un enfant que l’on arrachoit à la maison paternelle. Il devoit nécessairement être pris d’un certain village situé dans les plaines que nous appelons aujourd’hui les Llanos de San Juan > et qui s’étendent depuis la pente orientale de la Cordillère jusque vers les rives du Guaviare. C’est

' Voyez plus haut, pag. 149 et 175. Dupuis, Origine des cultes, Tom. m, PI. r, pag. 44 - Bailly, Aslronomie indienne et orientale, 1787, pag. 29.

2 Mackobius, Lib. i, c. i 3 .

de cette même contrée de Y Orient qu’étoit venu Bochica j symbole du soleil , lors de sa première apparition parmi les Muyscas. Le guesa étoit élevé avec beaucoup de soin dans le temple du soleil à Sogamozo, jusqu’à l’âge de dix ans : alors on le faisoit sortir pour le promener par les chemins que Bochica

avoit suivis, à l’époque où, parcourant les mêmes lieux pour instruire le peuple, il les avoit rendus célèbres par ses miracles. A l’Age de ijuhize ans, lorsque la victime avoit atteint un nombre de sunas égal à celui que renferme Y indiction du cycle muysca, elle étoit immolée dans une de ces places circulaires dont le centre étoit occupé par une colonne élevée. Les Péruviens connoissoient les observations gnomoniques. Ils avoient surtout de la vénération pour les colonnes érigées dans la ville de Quito, parce que le soleil, à ce qu’ils disoient, « se plaçoit immédiatement sur leur sommet, et que les ombres du gnomon y étoient plus courtes que dans le reste de l’empire de l’Inca. » Les pieux et les colonnes des Muyscas, représentés dans plusieurs de leurs sculptures, ne servoient - ils de même pour observer la longueur des ombres équinoxiales ou solsticiales? Cette supposition est d’autant plus vraisemblable que, parmi les dix signes des mois j nous trouvons deux fois, dans les chiffres ta et suhuzaj une corde ajoutée à un pieu^ et que les Mexicains connoissoient l’usage du gîiomon jilaire '.

Lors de la célébration du sacrifice qui marquoit Y ouverture d’une nouvelle indiction ou d’un cycle de quinze années, la victime, guesa> étoit menée en procession par le simaj qui donnoit son nom au mois lunaire. On la conduisoit vers la colonne qui paroît avoir servi pour mesurer les ombres solsticiales ou équinoxiales, et les passages du soleil par le zénith. Les prêtres, xecjues 3 suivoient la victime : ils étoient masqués comme les prêtres égyptiens. Les uns représentoient Bochica, qui est l’Osiris ou le Mithras de Bogota, et auquel on attiibuoit trois têtes, parce que, semblable au Trimurti des Hindoux, il renfermoit trois personnes qui ne formoient qu’une seule divinité: d’autres portoieut les emblèmes de Chia la femme de Bochica, Isis, ou la lune; d’autres étoient couverts de masques semblables à des grenouilles, pour faire allusion au premier signe de l’année, ata; d’autres enfin représentoient le monstre Foinagata symbole du mal, figuré avec un œil, quatre oreilles et une longue queue. Ce Fomagata, dont le nom, en langue chibcha, signifie

1 Sur une pierre sculptée trouvée à Chapultepec. Voyez Gama, Description cron. de dos piedras ; pag. 100.

2 Ô 2 VÜES DES CORDILLÈRES,

feu ou masse fonclue qui bouillonne, étoit regardé comme un mauvais esprit. Il vojageoït par l’air, entre Tunja et Sogamozo, et transformoit les hommes en serpens, en lézards et en tigres. Selon d’autres traditions, Fomagata étoit originairement un prince cruel. Pour assurer la succession à son frère, 7'usaiua, Bocliica lavoit fait traiter, la nuit de ses noces, comme Uranus lavoit été par Saturne. Nous ignorons quelle constellation portoit le nom de ce fantôme; mais M. Duquesne croit que les Indiens j attachoient le souvenir confus de l’apparition d’une comète. Lorsque la procession, qui rappelle les processions astrologiques 1 des Chinois et celle de la fête d’Isis, étoit arrivée à l’extrémité du suna, on lioit la victime à la colonne dont nous avons fait mention plus haut : une nuée de flèches la couvroit, et on lui arrachoit le cœur pour en faire offrande au Roi Soleil, à Bochica. Le sang du quesa étoit recueilli dans des vases sacrés. Cette cérémonie barbare présente des rapports frappans avec celle que les Mexicains célébroient à la fin de leur grand cycle de cinquante-deux ans, et que l’on trouve figurée sur la Planche XV \

Les Indiens Muyscas gravoient sur des pierres les signes qui présidoient aux années, aux lunes et aux jours lunaires. Ces pierres, comme nous l’avons dit plus haut, rappeloient aux prêtres, xeques , dans quel zocani ou année muysca telle ou telle lune devient intercalaire. La pierre de petrosilex, représentée en projection orthographique, figure i, en perspective et dans ses vraies dimensions, figure 2 , paroit indiquer les mois embolismiques de la première indiction du cycle. Elle est pentagone, parce que cette indiction renferme cinq années ecclésiastiques de trente-sept lunes chacune : elle offre neuf signes, parce que cinq fois trente-sept lunes sont contenues en neuj années muyscas. Pour bien saisir P explication que M. Duquesne donne de ces signes, il faut se rappeler d’abord que, par l’emploi des séries périodiques, dans une indiction de neuf années et cinq mois muyscas, les mois intercalés tombent successivement sur cuhupqua, muyhica, ata, suhuza et hisca, et qu’aucune intercalation ne peut avoir lieu dans la première, la troisième, la septième et la neuvième année. Ces coïncidences sont rendues sensibles par les trois cercles concentriques qu’offre la troisième figure. Le premier cercle, qui est

' Souciet, Tom. m, pag. 33 .

’ Voyez plus haut, pag. 100 et 180, PI. xt, n,° 8.

ET MONUMENS DE l/AMERIQUE. 2 Ô '3

l’intérieur, indique les signes des lunes ou sunas y le second cercle, celui du milieu, rappelle en quelle année muysca, de vingt sunas, un des signes contenu dans la série de dix termes devient intercalaire; enfin, le cercle extérieur détermine le nombre des intercalations qui ont lieu en trente-sept ans. Par exemple, si l’on demande dans quel zocam est intercalé le signe b os a, on trouve que cette intercalation est la sixième, et qu’elle se fait dans la douzième année du cycle.

M. Duquesne, guidé par des Indiens qui ont conservé une connoissance des signes du calendrier muysca, croit reconnoître sur trois faces de la pierre les intercalations à'ata j de suliuza et de b ise a , c'est-à-dire celles qui ont lieu dans neuf années de douze et treize sunas qui correspondent à la sixième, à la huitième et à la dixième année muysca, de vingt sunas. J’ignore pourquoi les deux premières intercalations, celles de cuhupqua et muyhica n’y sont pas marquées. Voici l’interprétation, souvent un peu arbitraire, des fig. i et i.

La grenouille sans tète, a.j rappelle que l’indiction commence par le signe ata j emblème de l’eau. En bj c et d , sont sculptées trois petites pièces de bois, dont chacune est marquée de trois lignes transversales. Celle du milieu ne se trouve pas sur la même rangée avec les autres, pour indiquer qu’il ne s’agit que de six années muyscas, après lesquelles l’intercalation tombe sur (fuihichataj e, têtard de grenouille muni d’une longue queue et dépourvu de pattes, grenouille en repos. Cet emblème annonce que le mois auquel 1 animal préside est inutile 3 et ne compte pas dans les douze sunas qui s’écoulent d’une récolte à une autre. Les deux figures de la grenouille, a et e, sont placées sur une sorte de plateau quadrangulaire. On pourroit douter de 1 interprétation de 1 hiéroglyphe e, mais M. Duquesne affirme avoir observé dans plusieurs idoles de jade le même symbole astrologique d’une lune intercalaire. Dans ces idoles, l'animal sans pattes étoit couvert de la tunique indienne ( capisayo ) qui est encore usitée parmi le bas-peuple. On se rappelle que, chez les Aztèques, les signes des jours a voient même leurs autels ’. Les figureset h indiquent, par huit lignes transversales disposées par cinq et par trois, qu à la huitième année muysca on intercale la lune présidée par suliuza. C’est ce signe qui est représenté en i par un cercle tracé, au moyen d’une corde, autour d’une colonne. Les Indiens assurent que J el h représentent des

1 Voyez plus haut, pag. 220.

serpens qui, chez tous les peuples, sont les emblèmes du temps. Le dessous de la pierre offre en g le signe hisca, qui fait allusion aux noces de Bochica et de Chia 1 , signe de la conjonction lunaire, figurée sous la forme d’un temple fermé. C’est la fin de la première révolution du cycle. Le sacrifice du guesa va rouvrir le temple et commencer la seconde indiction. L’intercalation de 1 lise a se fait après neuf années muyscas, ce qui est désigné par neuf traits en b , c et cl. La serrure qui ferme le temple, est d’ailleurs la même que celle dont les indigènes se servent encore aujourd’hui. Elle est percée des deux côtés pour recevoir deux morceaux de bois cylindriques. En comparant cette serrure à celle des Égyptiens, sculptée sur les murs de Karnak, et usitée depuis des milliers d’années sur les bords du Nil 2 3 , on observe la même différence qui existe entre les ouvrages d’un peuple grossier et ceux d’une nation ingénieuse et avancée dans les arts..

Quatre de ces pierres pentagones enseignoient, à ce qu’assurent les Indiens, les vingt intercalations de la lune sourcle qui, d’après le calendrier imparfait des Muyscas, avoient lieu dans un cycle de sept cent quarante sunas. Ce cycle renfermoit vingt années des prêtres de trente-sept lunes chacune, ou soixante années rurales : il est connu de tous les peuples qui vivent à l’est de l’Indus , et il paroît lié au mouvement apparent de Jupiter dans l’écliptique. Nous avons démontré plus haut J que, chez les Hindoux, la dodécatémorie du zodiaque solaire a tiré son origine des nakchatras ou du zodiaque lunaire, chaque mois prenant le nom de l’hôtellerie lunaire dans laquelle la pleine lune a lieu : nous avons de même fait observer que les indictions de douze années, et les noms des nakchatras donnés à ces années, ont rapport au lever héliaque de Jupiter. On peut croire qu’à cette époque reculée, où se développaient les premières idées astronomiques, les hommes étoient frappés de voir une planète parcourir les vingt-huit hôtelleries lunaires à peu près dans autant d’années qu’ils observ oient de révolutions lunaires d’un solstice d’hiver à un autre. Pour réunir en groupes ces grandes années de douze années solaires, on devoit nécessairement employer un des nombres qui, chez tous les peuples, servent de points de repos dans la numération;

1 PI. xt.iv, 11 g. 4 , n.° 5 .

a Demo»', Voyage en Égypte , PL cxxxix, fig. i/ t .

3 Pag. x 56 .

savoir : 5 , io ou 20. Peut-être donnoit - on la préférence au plus petit de ces nombres, parce que 5 x 12 ou 60 est renfermé six fois dans le nombre 56 o qui servoit pour la division du cercle, à cause des trois cent soixante jours que les plus anciens peuples de l’Orient attribuoient à l’année représentée sous l’emblème d’un anneau. Chez les nations américaines, par exemple chez les Mexicains et les Muyscas, nous trouvons quatre indictions au lieu de cinq ; et cette préférence singulière pour le nombre quatre est due à l’intérêt attaché aux points solsticiaux et équinoxiaux qui désignent les quatre saisons ou grandes semaines de la grande année \ D’ailleurs le nombre de cinq intercalations conduisit les Muyscas à des groupes de quinze années rurales, dont quatre forment le cycle asiatique de soixante ans.

D’après les notions vagues qui nous sont parvenues sur les signes lunaires portés dans la procession du guesa, et sur le rapport qui existe entre la constellation de la grenouille, ata, et le signe de l 'eau ou du rat d’eau, qui, chez les Chinois et les peuples de race tartare, ouvre la marche des catastérismes, on peut conjecturer que les dix hiéroglyphes 2 d 'ata, de bosa, de mica, etc., marquoient originairement, comme les signes des jours mexicains 3 , les divisions d’un zodiaque en dix parties. Nous retrouvons chez les Chinois, et ce fait est très-important, un cycle de dix cans, auxquels les Mantchoux donnent les noms de dix couleurs 4 . Il est probable qu'anciennement les cans des Muyscas avoient aussi des noms particuliers, et l’on peut soupçonner que les chiffres que M. Duquesne nous a transmis faisaient allusion à ces mêmes noms. Tout cela me fait présumer que les mots numériques ata, bosa, mica, etc., 11’ont été substitués aux noms des signes que pour indiquer le premier signe du zodiaque, le second signe, le troisième signe, etc., et que cette substitution a fait naître insensiblement l’idée bizarre que les nombres mêmes étoient significatifs. Cette matière, qui 11’est pas sans intérêt pour l’histoire des migrations des peuples, ne pourra être éclaircie que lorsqu’on aura comparé un plus grand nombre de monumens américains.

‘ Voyez plus haut, pag. 175.

2 PL XLIV, fig. 4 -

3 Voyez plus haut, pag. 174.

4 Souciet et Gaubil, Tom. n, pag. i 35 .

PLANCHE NLY.

Fragment d’un manuscrit hiéroglyphique conservé à la Bibliothèque

royale de Dresde.

D’après ce même principe, que les monumens s’expliquent les uns les autres, et que, pour bien approfondir l’histoire d’un peuple, il faut avoir sous les jeux l’ensemble des ouvrages auxquels il a imprimé son caractère, je me suis déterminé à faire graver, sur les Planches xlv-xlviii, des fragmens tirés des manuscrits mexicains de Dresde et de Vienne. Le premier de ces manuscrits m’étoit entièrement inconnu lorsqu’on a commencé l’impression de ces feuilles. Il n’est pas facile de donner une notice complète des peintures hiéroglyphiques échappées à la destruction dont les menaçoient, lors de la découverte de l’Amérique, le fanatisme monacal et la stupide insouciance des premiers conquérans Un antiquaire, qui a fait de savantes recherches sur les arts, la mythologie et la vie privée des Grecs et des Romains, M. Bôttiger, m’a fait connoître le Codex mexicanus de la bibliothèque royale de Dresde : il en a parlé tout récemment dans un ouvrage qui offre les notions les plus étendues tant sur la peinture des peuples barbares que sur celle des Hindoux, des Perses, des Chinois, des Égyptiens et des Grecs 1 2 . C’est à l’amitié de ce savant et à la bienveillance particulière de M. le comte de Marcolini, que je dois la copie du fragment que renferme la Planche xlv.

Selon les renseignemens que M. Bôttiger a eu la bonté de me communiquer, ce manuscrit aztèque paroît avoir été acheté à Vienne par le bibliothécaire Gôtz 3 , dans le voyage littéraire qu’il fit en Italie en 1739. Il est de papier ou carton de Metl (Agave in ex i carra ), comme ceux que j’ai rapportés de la Nouvelle-Espagne : il forme une tabella plicatilis de près de six mètres de long, renfermant quarante feuillets qui sont couverts de peintures des deux côtés. Chaque page a o m \,2C)5 (7 pouces 3 lignes) de long, sur o™',o 85 (3 pouces 2 lignes) de large. Ce format, analogue à celui des anciens Diptic/ueSj distingue

1 Pag. 76.

Bcittiger, Ideen zur Jrchaologie dev Malerei, Tom. i, pag. 17-21.

3 Gotzk , Dank c vùvdigkeilcn der Dresdner Bibliolhei, erste Sa/nmlung, i" 44 i pag- 4 -

le manuscrit de Dresde de ceux de Vienne, de Veletri et du Vatican; mais ce qui le rend surtout très-remarquable, c’est la disposition des hiéroglyphes simples, dont plusieurs sont rangés par lignes comme dans une véritable écriture symbolique. En comparant la Planche xlv avec les Planches xm et xxvii, on voit que le Codex rnex. de Dresde ne ressemble à aucun de ces rituels dans lesquels l’image du signe astrologique, qui préside à la demi lunaison ou petite période de treize jours, est environnée des catastérismes des jours lunaires. Ici un grand nombre d’hiéroglyphes simples se suivent sans liaison, comme dans les hiéroglyphes égyptiens et dans les clefs des Chinois.

En général, rien ne me paroît porter à un plus haut degré le caractère des ouvrages de ce dernier peuple, que les peintures informes d’animaux sacrés couchés et percés de flèches, que l’on voit au bas des trois premières pages. Cette analogie s’étend jusque sur les signes linéaires : ces signes rappellent les Tiouas que, deux mille neuf cent quarante-un ans avant notre ère 1 , l’empereur Tai-hao-fo-hi substitua aux cordelettes ou quippus que nous retrouvons sur l’inscription de Pvosette, dans l’intérieur de l’Afrique, en Tartarie, au Canada, au Mexique et au Pérou. Les kouaSj et surtout les Ho-tous, ne sont peut-être qu’une imitation linéaire 2 des cordelettes : car le premier des huit trigrammes renferme aussi des lignes non brisées, comme les hiéroglyphes du manuscrit de Dresde. Nous ne déciderons pas si ceux-ci, dans lesquels des points se trouvent entremêlés à des lignes parallèles entre elles , expriment des quantités numériques, par exemple une liste de tributs, ou si ce sont de vrais caractères cursifs.