‹ Vues des Cordillères, et monumens des peuples indigènes de l'Amérique (volume 4)Chapitre 72 sur 100 · II. Mien · texte numérisé non relu

II. Mien

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' Hérod. , Lib. H, cap. 4. fFesscllng. , 1763, pag. io5. Censorin. de die iiatnii, c. f8. Ideleb , Histor. Untersuchungcii , pag. 176.

ET MOINUMENS DE l'amÉRIQUE. 'J.5g

Nous avons vu plus haut que les Mexicains intercaloient crunc manièie beaucoup plus exacte et très- régulière; tandis que les Péruviens rectifioient de temps en temps leur année lunaire par Tubservation des solstices et des e'quinoxes, Alite au mojen de toiii's cjlindilques ([u'on avoit érigées siu' la montagne de Carmenga près du Cuzco ' et qui servoient à piendrc des azimuts.

Chez les Muyscas, c'est à l'emploi bizarre de nombres, dont la série a deux terïTies de moins que Tannée rurale ne renferme de lunes, qu'il faut attribuer Timpeifection d'un calendrier dans lequel, malgié l'intercalation du trenteseptième mois, cuhupqua, la récolte, pendant six ans, toml)oit chaque année dans un mois d'une dénomination dilFéienle. Aussi les xeifues annonçoient-ils tous les ans par quel signe seroit présidé le mois des épis de maïs j qui correspond à YAhih ou Nisan du calendi ier des Hébreux. Comme le pouvoir d'une classe de la société est souvent fondé sni- l'ignorance des autres classes, les lamas d iraca preftiruieut un calendiier bizarre dans lequel le huitième mois (octobre) s'appelolt tantôt le troisième, tantôt le cinquième, et dans lequel les différences de saison qui, malgré la proximiti? de l'équateur, sont encore assez sensibles sur le plateau de Bogota, ne c(tïncidoient pas avec les sunas du même nom. Les prêtres du Tibet et de l'Hindoustan savent profitei' de même de cette multiplicité de catastérismes qui président aux années, aux mois, aux jours lunaiies et aux heures; ils les annoncent au peuple pour lever un impôt sur sa crédidité ^

L'intercalation des Miivscas a voit pour but de ramener à la même saison le commencement de l'année rurale et les fêtes que Ton célébroit dans le sixième mois , dont le nom étoit consécutivement suna ta, suna suhuzuj suna uhchihica. M. Duques[ie pense que le commencement du zocam étoit, comme chez les Mexicains, les Péruviens, les Hindoux et les Chinois, la pleine lune qui suit le solstice d'hiver, mais cette tiadition est incertaine. Le premier chllTre, ata, représente l'eau sj'mbolisée par une grenouille. Chez les Chinois, le premier catastérisme, dans le cjcle des tse, est aussi celui de Veau, et il correspond à notre signe du verseau

' NiEREMBEitG, pag. log. CiECA, pag. aSo.

' Le Gestil, Vojage dans t'Inde, Toni. i, pag. 207.

' Voyez plus haut, pag. 137.

26o VUES DES CORDILLF.KES,

De nièmc que chez les peuples de race tartare le c ycle de soixante ans, présidé par douze animaux, otoit divisé en cinq parties, le cycle des Mujscas, de vingt années de trente-sept sunas ^ étoit divisé en quatre petits cycles dont le premier se fermoit en hisca^ le second en ubchihicaj le troisième en quihicha hîsca^ et îe quatrième en gueta. Ces petits cycles représentoient les quatie saisons de la grande année. Chacune d'elles renfcrmoit cént quatre-vingt-cinq lunes qui correspondoient à quinze années chinoises et tibétaines, et par conséquent aux véritables indictions usitées du temps do Constantin. Dans cette division, par soixante et par quinze, le calendrier des Muyscas se rapproche bien plus de ceKii des peiq^les de l'Asie orientale que ne le fait le calendrier des Mexicains, (|ui avoient des cycles de quatre fois treize ou de cinquante-deux ans. Comme chaque année rurale, de douze et de \ve\ze simas^ étoit désignée par un de ces dix hiérogly phes qu'oITt e la 4-' figure, et que les séries de dix et de quinze termes ont un diviseur commun , les indictions se terminoient constamment par les deux signes de la conjonction et de V oppositioTi. Nous ne nous arrêterons pas ici à démontrer comment rhiéroglyphe de Tannée et l indlcation du cycle de soixante ans, auquel appartient cette année, pouvoient seivir à régler la chronologie : nous avons exposé ces moyens en faisant connoître les rapports des calendrieis mexicain, tibétain et japonois.

Le commencement de chaque i/ulirlio/t étoit marqué par un sacrifice dont les cérémonies baibares, d'après îe peu que nous en savons, paroissent toutes avoir eu rappoi t à des idées astrologitjues. La victime humaine étoit appelée guesa, errant, sans maison, et ffidliica, porte, parce que sa mort annonçoit pour ainsi dire l'ouverture d\m nouveau cycle de cent C]uatie-vingt-cinc[ lunes. Cette dénomination i appelle le Janus des Romains place aux portes du ciel, et auquel Numa dédia le premier mois de l'année , ianquam bicipitis dei mensem °. Le guesa étoit un enfant que l'on arrachoit à la maison paternelle. Il devoit nécessairement être pris d'un ceitain village situé dans les plaines que nous appelons aujourd'hui les Llanos de San Juan, et qui s'étendent depuis la pente orientale de la Cordillère jus<|ue veis les rives du Guaviare. C'est

' Voyez plus haut, pag. i^g et 175. Dupuis, Origine des cultes, Tom. m, Pl. i, pag. Bajllt, Asironomie indienne etorientale, 17S7, pag. 29. = SIackobius, Llb. 1, c. i3.

de cette même contre'e de VOrient qu'étoit venu Bochica^ symbole du soleilj, lors de sa première apparition parmi les Muyscas. Le guesa étoit élevé avec beavicoiip de soin dans le temple du soleil à Sogamozo, jusqu'à l'âge de dix ans : alors on le faisoit sortir pour le promener par les chemins que Bochica avoit suivis, à l'époque où, parcourant les mêmes lieux pour instruire le peuple, il les avoit rendus célèbres par ses miracles. A l'âge de f/uinze ans, lorsque la victime avoit atteint un nombre de su7ias égal à celui que renferme Vindictioji du cycle mu ysca, elle étoit immolée dans une de ces places circulaires dont le centre étoit occupé par une colonne élevée. Les Péruviens connoissoient les observations gnomoniques. Ils avoient surtout de la vénération pour les colonxies érigées dans la ville de Quito, parce que le soleil, à ce ^[u'ils disoient, « se plaçoit immédiatement sur leur sommet, et que les ombres du gnomon y étoient plus courtes que dans le reste de l'empire de l'Inca. » Les pieux et les colonnes des Mujscas, représentés dans plusieurs de leurs sculptures, ne servoient- ils de même pour observer la longueur des ombres ét[uinosiales ou solsticiales? Cette supposition est d'autant plus vraisemblable que, parmi les dix signes des mois ^ nous trouvons deux fois, dans les cbilFres ta et suhuza, une corde ajoutée à un pieu^ et que les Mexicains connoissoient l'usage du gnomon jilaive '.

Lors de la célébration du sacrifice qui marquoit Vowerture d'une nouvelle indiction ou d'un c^cle de quinze années, la victime, gueso., étoit menée en procession par le situa, qui donnoit son nom au mois lunaire. On la condulsoit vers la colonne qui paroit avoir servi pour mesmer les ombres solsticiales ou équinoxiales , et les passages du soleil par le zénith. Les prêtres, xecfues, suivoient la victime : ils étoient masqués comme les prêtres égyptiens. Les uns représentoient Bochica, qui est l'Osiris ou le Mithras de Bogota, et auquel on attribuoit trois têtes , parce que , semblable au Trimurti des Hindoux, il lenfermoit trois personnes qui ne formoient qu'une seule divinité: d'autres portoient les emblèmes de Chia, la femme de Bochica, Isis, ou la lune; d'autres étoient couverts de masques semblables à des grenouilles, pour faire allusion au premier signe de l'année, ataj d'autres enfin représentoient le monstre Fomagala, symbole du mal, figuré avec un œil, quatre oreilles et une longue queue. Ce Pomagata, dont le nom, eu langue cliihcha, signifie

' Sur une pierre sculptée tcouvée à Cliupultcpec. VoyCK Gama , Descn'pcîon cron. dd dos picdrus, pag. 100.

feu ovi masse fondue qui bouillonne , étoit regardé comme un mauvais esprit. Il vojageoît par l'air, entre Tunja et Sogamozo, et transformoit les hommes en serpens, en lézards et en tigres. Selon d'autres traditions, Fomagata étoit oi iginnircment un prince cruel. Pour assurer la succession à son frère, Tusatua, Bochica l'avoit fait traiter, la nuit de ses noces, comme Uranus l'avoit été par Saturne. Nous ignorons quelle constellation portoit le nom de ce fantôme; mais M. Duqnesne croit que les Indiens y attachoicnt le souvenir confus de l'apparition d'une comète. Lorsque la piocession, qui rappelle les processions astrologiques' des Chinois et celle de la fête d'Isis, étoit arrivée à l'extrémité du siina ^ on lioit la victime à la colonne dont nous avons fait mention plus haut : une nuée de flèches la couvroit, et on lui arrachoît le cœur pour en faire offrande au Hoi Soleil^ à Bochica. Le sang du guesa étoit recueilli dans des vases sacrés. Cette cérémonie barbare présente des rapports fiappans avec celle que les Mexicains célébroient à la fm de leur grand cycle de cinquante-deux ans, et que Ton trouve figurée sur la Planche XV \

Les Indiens Mujscas gravoient sur des pierres les signes qui présidoient aux années, aux lunes et aux jours lunaiies. Ces pierres, comme nous l'avons dit plus haut, rappeloient aux prOties, xeijues , dans cjuel zocam ou année rnnjsca telle ou telle lune devient inteicalaire. La pierre de petrosilex, représetrtée en projection orthographique, figure i, en perspective et dans ses vraies dimensions, figure a, paroit indiquer les mois emholismiques de la première indiction du c^cle. Elle est pentagone, parce que cette indiction renferme cinq années ecclésiastiques de trente-sept lunes chacune : elle offre neuf signes, parce que cinq fois trente-sept lunes sont contenues en neuf années muvscas. Pour bien saisir l'explication que M. Duqnesne donne de ces signes, il faut se rappeler d'abord que, par l'emploi des séries périodiques, dans une indiction de neuf années et cinq mois muvscas, les mois intercalés tombent successivement sur cuhupqua, muykicaj ata ^ suhuza et hisca^ et qu'aucune intercalation ne peut avoir lieu dans la première, la troisième, la septième et la neuvième année. Ces coïncidences sont rendues sensibles par les trois cercles concentiiques qu'offre la troisième figure. Le premier ceicle, qui est

' SoitciET, Tom. m, pug-. 35.

' Voyez plus liiiut, pag. 100 el 180, Pl. xv, n.°S,

ET MONUMKNS DE l' AMERIQUE. 365

rinterieiir, indicjue les signes des lunes on sunas ; le second cercle, celui du milieu, rappelle en quelle année muysca, de vingt sunas, un des signes contenu dans la série de dix termes devient intercalaire; enfin, le cercle extérieur détermine le nombre des intercalations qui ont lieu en trente -sept ans. Par exemple, si Ton demande dans qiiel zocam est intercalé le signe hosa^ on trouve que cette intercalation est la sixième, et qu'elle se fait dans la douzième année du cycle.

M. Duquesne, guidé par des Indiens qui ont conservé une connoissance des signes du calendrier mnjsca, croit reconnoître sur trois faces de la pierre les intercalations A'ata^ de suhuza et de hisca^, c'est-à-dire celles qui ont lieu dans neuf années de douze et treize sunas qui correspondent à la sixième, à la huitième et à la dixième aimée muysca, de vingt sunas. J'ignore pourquoi les deux premières intercalations, celles de cuhupqua et muyhica^ ny sont pas marquées. Voici l'interprétation, souvent un peu arbitraire, des fig. i et 3.

La grenouille sans tète, a.^ rappelle que Tlndiction commence par le signe ata^ emblème de l'eau. En c et d, sont sculptées trois petites pièces de bois, dont chacune est marquée de trois lignes transversales. Celle du milieu ne se trouve pas sur la même rangée avec les autres, pour indiquer qu'il ne s'agit que de six années muyscas, après lesquelles l'intercalation tombe sur (juihichata , e, têtard de grenouille muni d'une longue queue et dépourvu de pattes, grenouille en repos. Cet emblème annonce que le mois auquel l'animal préside est inutile,, et ne compte pas dans les douze sunas qui s'écoulent d'une récolte à une autre. Les deux figures de la grenouille, a et sont placées sur une sorte de plateau quadrangulaire. On pourroit douter de l'interprétation de riiiéroglyphc e, mais M. Du([uesne affirme avoir observé dans plusieurs idoles de jade le même symbole astrologique d'une lune intercalaire. Dans ces idoles, l'animal sans pattes étoit couvert de la tunique indienne (capisayo) qui est encore usitée parmi le bas-peuple. On se rappelle que, chez les Aztèques, les sig?tes des jours avoient même leuis autels'. Les figures/ et h indiquent, par huit lignes transversales disposées par cinq et par trois, qn'à la huitième année mu ysca on intercale la lime présidée par suhuza. C'est ce signe qui est représenté en i par un ceicle tiacé, au moyen d'une corde, autour d'une colonne. Les Indiens assurent que / et 7i représentent des

' Vojez plus haiil, pag. aao.

VUES DV.S COKUILLÈIIES,

scrpens nui, chez tous les peuples, sont les emblèmes du temps. Le dessous de la pierre ofïVe en g le signe Jiisca„ qui fait allusion aux noces de Bochica el de Cliia', signe de la conjonction lunaire, figurée sous la forme d'un temple fermé. C'est la fui de la première lèvolution du cycle. Le sacrifice àw guesa va rouvrir le temple et commencer la seconde indiction. L'intcrcalation de hisca se fait après neuf années muyscas, ce qui est désigné par neuf traits en h^, c et d, La serrure qui feime le temple, est d'ailleurs la même que celle dont les indigènes se servent encore aujourd'hui. Elle est percée des deux côtés pour recevoir deux morceaux de bois cylindriques. En comparant cette serrure à celle des Égyptiens, scidpLée sur les murs de Karnak, et usitée depuis des miniers d'années sur les bords du Nil % on observe la même différence qui existe entre les ouvrages d un peuple giossier et ceux d'une nation ingénieuse et avancée dans les arts.

Quatre de ces pierres pentagones enseiguoient, à ce qu'assuient les Indiens, les vingt intercalations de la lune sourde qui, d'après le calendrier imparfait des Muyscas, avoient lieu dans un cycle de sept cent quai ante sunas. Ce cycle renfermoit vingt années des prêtres de trente-sept lunes chacune, ou soixante années rurales : il est connu de tous les peuples qui vivent à l'est de l'Indus , et il paioît lié au mouvement apparent de Jupiter dans l'écliplique. Nous avons démontré plus haut ' que, chez les Hindoux, la dodécatémorie du zodiaque solaire a tiré son origine des nakchatras ou du zodiaque lunaire, chaque mois prenant le nom de l'hôtellerie lunaire dans laquelle la pleine lune a lieu : nous avons de même fait observer que les indictions de douze années, et les noms des nakchatras donnés à ces années, ont rapport au lever héliaque de Jupiter. On peut croire qu'à cette époque reculée, où se développoient les premières idées astronomiques, les hommes étoient happés de voir une planète parcourir les vingt-huit hôtelleries hinaiies à peu près dans autant d'années qu'ils observoient de lévolutions lunaires d'un solstice d'hiver à un autre. Pour réunir en groupes ces grandes années de douze années solaires , on devoit nécessairement employer un des nombres qui , chez tous les peuples , servent de points de repos dans la numération;

■ Pl. xLiv, fig. 4, n.o 5.

' Dënok, Voyage en Egypte, Pl. cxsxix, %. i^. ' Pa-. i56.

ET MONUMENS DE j/AMIifllQUE. 365

savoir : 5, lo ou ao. Peut-ctie donnoit - on la pirfeienco aa plus petit de ces nombres, parce cjue 5 x 12 ou 60 est renfermé six fois dans le nombre 36o qui servoit pour la division du cercle , à cause des trois cent soixante jours que les plus anciens peuples de FOiient attribuoient à Tannée représentée sous remblènie d'un anneau. Chez les nations américaines, par exemple chez les Mexicains et les Muj scas, nous trouvons quatre indictions au lieu de cinq; et cette préférence singulière pour le nombre quatie est due à l'intéiêt attache aux points solsticiaux et équinoxiaux cpiî désignent les quatre saisons ou grandes semaines de la grande année D'ailleurs le nombre de cinq intercalations conduisit les Mujscas à des groupes de quinze années rurales, dont quatre forment le cycle asiatique de soixante ans.

D'après les notions vagues qui nous sont par\emies sur les ,s7^7(e.s- lunaires portés dans la procession du guesa^ et sur le rapport qui existe entie la constellation de la grenouille, ata , et le signe de Veau ou du rai d'eau, qui, chez les Chinois et les peuples de race tartare, ouvre la niarclie des catastérismes, on peut conjecturer que les dix hiéroglyphes' d'ala, de bosUj, de mica j etc., marquoient originairement, comme les signes des jours mexicains'', les divisions d'un zodiaque en dix parties. Nous retrouvons chez les Chinois, et ce fait est très-important, un cjcle de dix cans , auxquels les Mantchoux donnent les noms de dix coLdein-s'^ Il est probable ((u'anciennement les cans des Muyscas avoient aussi des noms particuliers, et l'on peut soupçonner que les chifïres que M. Duquesne nous a transmis faisoient allusion à ces mê'mcs noms. Tout cela me fait piésumer que les mots numéri(|ues ataj bosa, mica j etc., n'ont été substitués aux noms des signes que pour indiquer \c premier signe du zodiaque, le second signe, le (roisième signe, etc., et que cette substitution a fait naître insensiblement l'idée bizarre que les nombres mêmes étoient significatifs. Cette matière, qui n'est pas sans intérêt pour l'histoire des migrations des peuples, ne pouira être éelaircie que lorsqu'on aura comparé un plus giand nombre de monumens américains.

' Voyez plus haut, p;ig. i^S.

= Pl. xnv, fig. 4-

' Voyez pins \n,ui , p.g. ty^.

* SouciET el Galbil, Toin. ii, pag'. iô5.

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