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ET MONUMENS DE L'AMÉRIQUE. 99 indubitablement au Mexique jusqu'au commencement du quatorzième siècle. Un savant’, qui a fait des rapprochemens heureux entre les idées mythologiques des différens peuples, a hasardé l'hypothèse que les deux sectes religieuses de l'Inde, les adorateurs de Vichnou et ceux de Siva, se sont répandues en Amérique, et que le culte péruvien est celui de Vichnou, lorsqu'il paroît sous la figure de Krichna ou du soleil, tandis que le culte sanguinaire des Mexicains est analogue à celui de Siva, lorsqu'il prend le caractère de Jupiter Stygien. L'épouse de Siva, la noire déesse Cli ou Bhaväni?, symbole de la mort et de la destruction, porte, dans les statues et les peintures indiennes, un collier de erânes d'hommes : les Vedas ordonnent qu'on lui fasse des sacrifices humains. L'ancien culte de Cäli, dont l'horrible cruauté a été mitigée par la réforme de Bouddha, offre sans doute de grandes ressemblances avec le culte de Mictlancihuatl, la déesse de l'enfer, et avec celui de plusieurs autres divinités mexicaines : mais en étudiant l’histoire des peuples d'Anahuac, on est tenté de regarder ces ressemblances comme purement accidentelles. On n’est pas en droit de supposer des communications partout où l’on trouve, chez des peuples à demi barbares, le culte du soleil, ou l'usage de sacrifier des victimes humaines; et cet usage, loin d’avoir été apporté de l'Asie orientale, pourroit bien avoir pris naissance dans la vallée même du Mexique. L'histoire
nous apprend en effet que, lorsque les Espagnols arrivèrent à Ténochtitlan, ce
culte sanguinaire, qui rappelle ceux de Cäli, de Moloch et de l'Esus des Gaulois,
n'existoit que depuis deux cents ans.
Les nations qui, depuis le septième jusqu'au douzième siècle, ont inondé successivement le Mexique (les Toltèques, les Chichimèques, les Nahuatlaques, les Acolhues, les Tlascaltèques et les Aztèques), formoient un seul groupe, uni par l'analogie des langues et des mœurs, à peu près comme les Allemands, les Norwégiens, les Goths et les Danois, qui se confondent tous dans une seule race, celle des peuples germaniques. Il est probable, comme nous l'avons indiqué plus haut, que d’autres nations, les Otomites, les Olmèques, les Cuitlatèques, les Zacatèques et les Tarasques, aient paru avant les Toltèques dans la région équinoxiale de la Nouvelle-Espagne. Partout
où les peuples se sont avancés dans une même direction, la position du site
* Frévéric Léororn Comre ne Srozserc, Geschichte der Religion Jesu Christi, B. I, p. 426.
* Recherches asiatiques, Tom. I, p. 205 et 295.
dans lequel on les trouve, désigne en quelque sorte l’ordre chronologique de leurs migrations. Peut-on douter qu'en Europe les peuples les plus occidentaux, les Ibériens et les Cantabres, ne fussent arrivés avant les nations les plus rapprochées de l'Asie, avant les Thraces, les [lyriens et les Pelasges ?
Or, quelle que soit l'ancienneté relative des différentes races d'hommes fixés dans les montagnes du Mexique, qui sont le Caucase américain, il paroit certain qu'aucun de ces peuples, depuis les Olmèques jusqu'aux Azièques, ne connoissoit depuis long-temps l'usage barbare de sacrifier des victimes humaines. La divinité principale des Toltèques s’appeloit Tlalocteuctl: c'étoit à la fois le dieu de l'eau, des montagnes et des orages. Aux yeux de ce peuple montagnard, c'est sur les hautes cimes, toujours enveloppées de nuages, que se prépare mystérieusement le tonnerre : c'est là qu'il place le séjour du Grand Esprit Téotl, de cet être invisible appelé Zpalnemoant et Tloque- Nahuaque, et parce qu'il n'existe que par lu-méme, et parce qu'il renferme tout en lui : c'est de cette région presque inaccessible que vient la tempête qui détruit les cabanes, et la pluie bienfaisante qui vivifie les champs. Les Toltèques avoient érigé, sur la cime d'une haute montagne, l’image de Tlalocteuctli : cette image, grossièrement sculptée, étoit faite avec une pierre blanche, regardée comme pierre divine (teotetl); car ce peuple, semblable aux Orientaux', attachoit des idées superstitieuses à la couleur de certaines pierres. Tlalocteuctli étoit représenté la foudre en main, assis sur une pierre en forme de cube, ayant devant lui un vase dans lequel on lui offroit du caoutchouc et des semailles. Les Aztèques suivirent ce même culte jusqu'à l’année 1317, où la guerre avec les habitans de la ville de Xochimilco leur fournit la première idée d’un sacrifice humain. Les historiens mexicains qui, immédiatement après la prise de Ténochtitlan, ont écrit dans leur propre langue, mais en se servant de l'alphabet espagnol, nous ont transmis les détails de cet événement affreux.
Depuis le commencement du quatorzième siècle, les Azièques vivoient sous la domination du roi de Colhuacan : c'étoient eux qui avoient contribué le plus à la victoire que ce roi avoit remportée sur les Xochimilques. La guerre finie,
ils voulurent offrir un sacrifice à leur dieu principal, Huitzilopochtli ou
Mexitli, dont l'image en bois, placée dans une chaise de roseaux, appelée stége
* Mu Dissertationes selectæ, p. 300.
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ET MONUMENS DE L'AMÉRIQUE. 9 de Dieu, Teoicpall, et portée sur les épaules de quatre prêtres, les avoit précédés dans leur migration. Ils demandèrent à léur maître, le roi de Colhuacan, de leur donner quelques objets de prix pour rendre ce sacrifice plus solennel : le roi, si l’on ose nommer ainsi le chef d’une horde peu nombreuse, leur envoya un oiseau mort, enveloppé dans une toile d'un tissu grossier. Pour ajouter la dérision à l'insulte, il leur proposa d'assister lui-même à la fête : les
Aztèques feignirent d’être contens de cette offre; mais ils résolurent en même
temps de faire un sacrifice qui inspirät de la terreur à leurs maîtres. Après une
longue danse autour de l’idole, ils amenèrent quatre prisonniers xochimilques, qu'ils avoient tenus cachés depuis long-temps : ces malheureux furent immolés, avec les cérémonies observées encore lors de la conquête des Espagnols, sur la plate-forme de la grande pyramide de Ténochtitlan, qui étoit dédiée à ce même dieu de la guerre, Huitzilopochtli. Les Colhues marquèrent une juste horreur pour ce sacrifice humain, le premier qui eüt été fait dans leur pays: craignant la férocité de leurs esclaves, les voyant enorgueillis du succès obtenu dans la guerre contre les Xochimilques, ils rendirent la liberté aux Aztèques, en leur enjoignant de quitter le territoire de Colhuacan.
Le premier sacrifice avoit eu des suites heureuses pour le peuple opprimé; bientôt la vengeance donna lieu au second. Après la fondation de Ténochtitlan, un Aztèque parcourt le rivage du lac, pour tuer quelque animal qu'il puisse offrir au dieu Mexitli ; il rencontre un habitant de Colhuacan, appelé Xomimitl. Irrité contre ses anciens maîtres, l’Aztèque attaque le Colhue corps à corps: Xomimitl vaincu, est conduit à la nouvelle ville; il expire sur la pierre fatale placée au pied de l'idole.
Les circonstances du troisième sacrifice sont plus tragiques encore. La paix s'est rétablie en apparence entre les Aztèques et les habitans de Colhuacan; cependant les prêtres de Mexitli ne peuvent contenir leur haine contre un peuple voisin, qui les à fait gémir dans l'esclavage : ils méditent une vengeance atroce; ils engagent le roi de Colhuacan à leur confier sa fille unique pour être élevée dans le temple de Mexitli, et pour y être, après sa mort, adorée comme la mère de ce dieu protecteur des Aztèques ; ils ajoutent que c’est l’idole même qui déclare sa volonté par leur bouche. Le roi crédule accompagne sa fille; il l'introduit dans l'enceinte ténébreuse du temple : là, les prêtres séparent la
fille et le père; un tumulte se fait entendre dans le sanctuaire ; le malheureux
99 VUES DES CORDILLÈRES, roi ne distingue pas les gémissemens de sa fille expirante : on met un encensoir dans sa main; et, quelques mornens après, on lui ordonne d'allumer le copal. A la pâle lueur de la flamme qui s'élève, il reconnoît son enfant attaché à un poteau, la poitrine ensanglantée, sans mouvement et sans vie. Le désespoir le prive de l'usage de ses sens pour le reste de ses jours; il ne peut se venger, et les Colhues n'osent pas se mesurer avec un peuple qui se fait craindre par de tels excès de barbarie. La fille immolée est placée parmi les divinités aztèques, sous le nom de Teteionan*', mère des dieux , où Tocitzin, notre grand'mère, déesse qu'il ne faut pas confondre avec Êve, ou la femme au serpent, appelée Tonantzin. |
Dans l’ancien continent, partout où nous trouvons les traces de sacrifices humains, leur origine se perd dans la nuit des temps. L'histoire des Mexicains, au contraire, nous a conservé le récit des événemens qui ont donné un caractère féroce et sanguinaire au culte d’un peuple chez lequel on n'offroit primitivement à la divinité que des animaux ou les prémices des fruits. J'ai cru devoir rapporter ces traditions, qui ont sans doute un fond de vérité historique : liées intimement à l'étude des mœurs et du développement moral de notre espèce, elles me paroissent plus intéressantes que les contes puérils des Hindoux sur les nombreuses incarnations de leurs divinités. Je ne déciderai cependant pas la question si le sacrifice des quatre Xochimilques a été effectivement le premier qu'on ait offert au dieu Mexitli, ou si les Aztèques n'avoient pas conservé quelque ancienne tradition, d’après laquelle ils imaginoient que le dieu de la guerre se plaisoit au sang des victimes humaines. Mexitli étoit venu au monde un dard dans la main droite, un bouclier dans la main gauche, et la tête couverte d’un casque orné de plumes vertes : en naissant, sa première action avoit été de tuer ses sœurs et ses frères. Peut-être, sous d’autres climats, avoit-on déjà rendu un culte sanguinaire à ce dieu terrible, appelé aussi Tetzahuitl, où l'épouvante ; peut-être ce culte n'avoit-il été interrompu que parce que l'on manquoit de prisonniers, et par conséquent de victimes, pendant que la nation, marchant sous les auspices de Mexitli, avançoit paisiblement des montagnes de la Tarahumara au plateau central du Mexique.
Les guerres continuelles des Aztèques, depuis qu'ils s'étoient fixés sur les
lots du lac salé de Tezcuco, leur fournissoient un si grand nombre de victimes,
: Cravicero, Tom. I, p. 166, 168, 172; Tom. IT, p. 22.
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ET MONUMENS DE L'AMÉRIQUE. 97 que des sacrifices humains furent offerts sans exception à toutes leurs divinités, même à Quetzalcoatl!, qui, comme le Bouddha des Hindoux, avoit prêché contre cette exécrable coutume, et à la déesse des moissons, la Cérès mexicaine, appelée Centeotl ou Tonacajohua, celle qui nourrit Les hommes. Les Totonaques, qui avoient adopté toute la mythologie toltèque et aztèque, distinguoient, comme de race différente, les divinités qui exigent un culte sanguinaire, et la déesse des champs, qui ne demande que des offrandes de fleurs et de fruits, des gerbes de mais ou des oiseaux qui se nourrissent des grains de cette plante utile aux hommes. Une prophétie ancienne faisoit espérer à ce peuple une réforme bienfaisante dans les cérémonies religieuses : cette prophétie portoit que GCenteotl, qui est identique avec la belle Chri ou Lakchmi des Hindoux, et que les Aztèques, de même que les Arcadiens, désignoient sous le nom de la Grande Déesse, ou Déesse primitive (Tzinteotl), triompheroïit à la fin de la férocité des autres dieux, et que les sacrifices humains feroient place aux offrandes innocentes des prémices des moissons. On croit reconnoître, dans cette tradition des Totonaques, une lutte entre deux religions, un conflit entre l’ancienne divinité toltèque, douce et humaine, comme le peuple qui en avoit introduit le culte, et les dieux féroces de cette horde guerrière, les Aztèques, qui ensanglantèrent les champs, les temples et les autels. |
En lisant les lettres de Cortez à l'empereur Charles-Quint, les mémoires de Bernal Diaz, de Motolinia et d’autres auteurs espagnols qui ont observé les Mexicains avant les changemens qu'ils ont éprouvés par leurs communications avec l'Europe, on est étonné qu’une férocité extrême dans les cérémonies religieuses puisse se trouver chez un peuple dont l'état social et politique rappelle, sous d’autres rapports, la civilisation des Chinois et des Japonois. Les Aztèques ne se contentoient pas de teindre de sang leurs idoles, comme font encore les Chamans tartares, qui cependant ne sacrifient aux Nogats que des bœufs et des moutons; ils dévoroient même une partie du cadavre que les prêtres jetoient au bas de l’escalier du téocalli, après en avoir arraché le cœur. On ne peut s'occuper de ces objets sans se demander si ces coutumes barbares, que l’on retrouve aussi dans les îles de la mer
du Sud, chez des peuples dont la douceur des mœurs nous a été trop
* Gomana, Chronica general de las Indias (édition de 1553), Tom. IT, fol. 134.
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vantée, auroient cessé d’elles-mêmes, si les Mexicains', sans avoir aucune communication avec les Espagnols, avoient continué à faire des progrès vers la civilisation. Il est probable que cette réforme bienfaisante dans leur
culte, ce triomphe de la déesse des moissons sur les dieux du carnage,
n’auroit eu lieu que très-tard.
Dans l'Amérique méridionale, le peuple le plus puissant, les Péruviens, suivoit le culte du soleil. Les guerres les plus cruelles furent entreprises par les Incas pour introduire une religion douce et paisible; les sacrifices humains cessèrent partout où les descendans de Manco-Capac apportèrent leurs lois, leurs divisions en castes, leurs langues et leur despotisme monastique. Dans
le pays d’Anahuac, le culte sanguinaire d'Huitzilopochtli devint dominant à
mesure que l'empire mexicain engloutissoit tous les états voisins. La grandeur
de cet empire étoit fondée sur une coalition intime de la classe des prêtres
avec la noblesse destinée au métier des armes. Le grand-prêtre Teoteuctli (Seigneur divin) étoit généralement un prince du sang royal; aucune guerre ne pouvoit être entreprise sans son aveu. Les prêtres même alloient au combat, et étoient élevés aux premières dignités dans l’armée’ : leur influence devint par là aussi puissante que celle des patriciens romains, qui avoient le droit exclusif des augures, et dans lesquels un auteur célèbreÿ à cru reconnoitre les traces d'une institution politique des Hindoux.
Au Mexique, où le nombre et le pouvoir des prêtres ({eopixquis) et des moines ({lamacazques) étoient presque aussi grands qu'ils le sont aujourd'hui au Tibet et au Japon, tout ce qui étoit l'effet du fanatisme religieux ne pouvoit
éprouver que des changemens infiniment lents. L'histoire nous prouve que
l'usage barbare des sacrifices humains s’est même conservé long-temps parmi les peuples les plus avancés en civilisation. Les peintures trouvées dans les tombeaux des rois à Thèbes, ne laissent aucun doute que ces sacrifices ne fussent en usage parmi les Égyptiensé. Nous avons déjà observé plus haut, qu'anciennement dans l'Inde, la déesse Câli demandoit des victimes humaines,
comme Saturne en exigeoit à Carthage. À Rome, après la bataille de Cannes,