PRET TU PAPE

sur les lieux, la fameuse pierre trouvée à fa Plaza Mayor, et représentée sur la vingt-troisième Planche : j'ai puisé quelques notions intéressantes dans les peintures hiéroglyphiques conservées au couvent de San Felipe Neri, à Mexico : j'ai parcouru à Rome le Commentaire manuscrit que le père Fabrega a composé sur le Codex mexicanus de Veletri; je regrette cependant de ne pas connoître assez le mexicain pour lire les ouvrages que les indigènes ont écrits, dans leur propre langue, immédiatement après la prise de Ténochtitlan, et en se servant de l'alphabet romain. Je n'ai par conséquent pu vérifier par moi-même toutes les assertions de Siguenza, de Boturini, de Clavigero et de Gama, sur l’intercalation mexicaine , en les comparant aux manuscrits de Chimalpain et de Tezozomoc, dans lesquels ces auteurs assurent avoir puisé les notions qu'ils nous ont données. Quels ‘que soient les doutes qui puissent rester sur plusieurs points dans l'esprit des savans, accoutumés à soumettre les faits à une critique sévère, et à n’adopter que ce qui est rigoureusement prouvé, je me félicite d'avoir rappelé l'attention sur un monument curieux de la sculpture mexicaine, et d’avoir donné de nouveaux détails sur un calendrier que Robertson et l'illustre auteur de l'Histoire de l' Astronomie ne paroissent pas avoir traité avec tout l'intérêt qu'il mérite. Cet intérêt sera augmenté

encore par les notions que nous donnerons plus bas sur la tradition mexicaine

des quatre äges , où quatre soleils, qui offre des rapports frappans avec les yougs

et les calpas des Hindoux, et sur la méthode ingénieuse qu “employoient les

Indiens Muyscas, peuple montagnard de la Nouvelle-Grenade, pour corriger

leurs années lunaires par l'intercalation d'une trente-septième lune, appelée

sourde ou cuhupqua. C'est en rapprochant et en comparant les différens systèmes

de chronologie américaine, que l'on pourra juger des communications qui

paroissent avoir existé, dans des temps très-reculés, entre les peuples de l'Inde et de la Tartarie et ceux du nouveau continent. | | L'année civile des Aztèques étoit une année solaire de trois cent soixantecinq jours; elle étoit divisée en dix-huit mois, dont chacun avoit vingt jours : après ces dix-huit mois, ou trois cent soixante jours, on ajoutoit cinq jours complémentaires, et l'on commençoit une nouvelle année. Les noms de Tonalpohualli ou Cempohualilhuitl, qui distinguent ce calendrier civil du calendrier rituel, indiquent très-bien ses caractères principaux. Le premier de

ces noms signifie compte du soleil, par opposition au calendrier rituel appelé

at ent :

compte de la lune, où Metslapohualli; la seconde dénomination dérive de cempohualli, vingt, et de ühuül, fete; elle fait allusion, soit aux vingt jours contenus dans chaque mois, soit aux vingt fêtes solennelles célébrées pendant le cours d’une année civile, dans les téocallis ou maisons des Dieux.

Le commencement du jour civil des Aztèques étoit compté comme celui des

Persans, des Égyptiens’, des Babyloniens et de la plupart des peuples de

l'Asie, à l'exception des Chinois, depuis le lever du soleil. Il étoit divisé en:

huit intervalles, division que l'on retrouve” chez les Hindoux et les Romains. De ces huit intervalles , quatre étoient déterminés par le lever, le coucher, et les deux passages du soleil par le méridien. Le lever s’appeloit Vquiza Tonatiuh; le midi, Vepantla Tonatiuh; le coucher, Onaqui Tonatiuh ; et minuit, Yohualnepantla. L'hiéroglyphe du jour étoit un cercle divisé en quatre parties. Quoique, sous le parallèle de la ville de Mexico, la longueur du jour ne varie pas de plus de deux heures vingt-une minutes, il est cependant certain que les heures mexicaines devoient être originairement inégales, comme

le sont les heures planétaires des Juifs, et toutes celles que les astronomes

grecs désignoient sous le nom de xæpsxai par opposition aux {omuepwa, heures

équinoxiales.

Les époques du jour et de la nuit, qui correspondent à peu près à nos |

heures 3, 9, 15 et2r, temps astronomique, n’avoient pas de noms particuliers. Pour les désigner, le Mexicain montroit, comme le font nos laboureurs, le point du ciel auquel seroit placé le soleil, en suivant sa course de l’orient à l'occident ; ce geste étoit accompagné de ces mots remarquables : 23 Teoul , là sera Dieu ; locution qui rappelle l'époque heureuse où les peuples sortis d’Aztlan ne connoissoient encore d'autre divinité que le soleil, et n’avoient point un culte sanguinaire Ÿ.

Chaque mois mexicain de vingt jours étoit subdivisé en ‘quatre petites périodes de cinq jours. C'est au commencement de ces petites périodes que chaque commune célébroit sa foire, où Tianguizth. Les Muyscas, nation de l'Amérique méridionale, avoient des semaines de trois jours. Il paroït qu'aucun peuple du nouveau continent n’a connu la semaine, ou le cycle de sept jours,

* Ioezer, Hist. Unters. über die astr. Beob. der Alten., pag. 26. *

* Barry, Hist. de lAstr. anc., pag. 296.

# Voyez plus haut, pag. 94.

qui se trouve chez les Hindoux, les Chinois, les Assyriens et les Égyptiens, et qui, comme l’a très-bien observé Le Gentil", est usité chez la plupart des peuples de l’ancien monde. |

Un passage de l'histoire des Incas, par Garcilasso, a fait penser à MM. Bailly et Lalande * que les Péruviens comptoient par cycles de sept jours. « Les Péruviens, dit Garcilasso, comptent les mois par la lune; ils « comptent les demi-mois d'après la lune croissante et décroissante; ils « comptent les semaines par les quartiers, sans avoir de noms particuliers « pour les jours de la semaine. » Mais le père Acosta, plus instruit que Garcilasso, et qui, vers la fin du seizième siècle, composa, au Pérou même, les premiers livres de sa géographie physique du nouveau continent, dit clairement que ni les Mexicains ni les Péruviens ne connoissoient la petite période de sept jours : « car cette période, ajoute-t-il, ne tient pas plus au « cours de la lune qu'à celui du soleil. Elle doit son origine au nombre des « planètes Lx

En réfléchissant un moment sur le système du calendrier péruvien, on conçoit que, quoique les phases de la lune changent à peu près tous les sept jours, cette correspondance n'est cependant pas assez exacte pour que, dans plusieurs mois lunaires consécutifs, les cycles de sept jours puissent correspondre aux phases de la lune. Les Péruviens, d’après Polo et tous les écrivains du temps, avoient des années (huata) de trois cent soixante-cinq jours, réglées, comme nous le verrons plus bas, sur des observations solaires faites mois par mois à la ville de Cuzco. L'année péruvienne étoit divisée, comme presque toutes les années dont se servent les peuples de l'Asie orientale, en douze lunes, quilla, dont les révolutions synodiques s’achèvent en trois cent cinquante-quatre jours huit heures quarante - huit minutes. Pour corriger l’année lunaire, et la faire coincider avec l’année solaire , on ajouta, selon une coutume antique, onze jours qui, d’après l’édit de l’Inca, furent répartis parmi les douze lunes. D'après cet arrangement, il n'est guères possible que quatre périodes égales, dans lesquelles on auroit divisé les mois lunaires, pussent être de sept jours

et correspondre aux phases de la lune. Le même historien, dont le témoignage

* Le Genis, Hist. de l'Acad. 1772, Tom. IL, p. 207, 209. La PLace, Expos. du système du Monde, p. 272. ? Barzzy, Hist. de l’Astron., Liv. v, $. 17, pag. 408. Larawne, Astron., (. 1534. * Acosra, Historia natural y moral de las Indias, Lib. VI, C. II, éd. de Barcelone, 1591, p. 260.

Pis

est cité par M. Bailly en faveur de l'opinion que la semaine des Hindoux étoit connue aux Américains, affirme que, d’après une ancienne loi de l'inca Pachacutec, il devoit ÿ avoir, dans chaque mois lunaire, trois jours de fêtes et de marché (catu), et que le peuple devoit travailler, non sept, mais huit jours consécutifs pour se reposer le neuvième ”. Voilà indubitablement une division d’un mois lunaire, ou d’une révolution sidérale de la lune, en trois petites périodes de neuf jours.

Nous observerons, à cette occasion, que les Japonnois”, peuple de race tartare, ne connoissoient pas non plus la petite période de sept jours, tandis qu'elle est usitée chez les Chinois, qui paroissent aussi originaires du plateau de la Tartarie, mais qui ont eu long-temps des communications intimes avec l'Indostan”* et le Thibet. |

Nous avons vu plus haut que l’année mexicaine offroit, comme celle des” Égyptiens et comme le nouveau calendrier françois, l'avantage d’une division en mois d'égale durée. Les cinq jours complémentaires , les epagomènes (érayousve) des Égyptiens, étoient désignés chez les Mexicains par le nom de nemontemi ou vides. Nous verrons bientôt l’origine de cette dénomination; il suffit d'observer ici que les enfans nés pendant les cinq jours complémentaires, étoient regardés comme malheureux, et qu'on les appeloit remoquichtli ou nencihuatl, homme ou femme infortunés, afin que, comme disent les écrivains mexicains, ces noms mêmes leur rappelassent, dans tous les événemens de la vie, combien peu ils devoient se fier à leur étoile.

Treize années mexicaines formoient un cycle, appelé tlalpilli, analogue à l'indiction des Romains. Quatre tlalpilli formoient une période de cinquantedeux ans, ou œiuhmolpilli, ligature des années : enfin, deux de ces périodes de cinquante-deux ans formoient une vieillesse , cehuehuetiliztli. Pour m’'énoncer avec plus de clarté, je nommerai, avec plusieurs auteurs espagnols, la ligature un demi-siècle, et la vieillesse un siècle. L'hiéroglyphe du demi-siècle est conforme à la signification figurée du mot; c'est un paquet de roseaux liés par un ruban. Un demi-siècle (xiuhmolpilli) étoit regardé par les Mexicains

comme une grande année , et cette dénomination a sans doute engagé Gomara'

1 Garcizasso, Lab. vr, C. xxxv, Tom.1, pag. 216. 2 Voyage de TaunserG au Japon, pag. 517.

# Sir Wizzram Jones, dans les Rech. asiat., Tom. 1, pag. 420.

à appeler les indictions, ou les quatre cycles de treize ans, de grandes semaines , las semanas del año.

L'idée de désigner une période par un mot qui rappelle un faisceau d'années ou de lunes, se retrouve chez les Péruviens. Dans la langue qquichua, lingua del Inga, une année de trois cent soixante-cinq jours s'appelle huata , mot qui dérive évidemment de Auatani, lier, ou huatanan , grosse corde de jonc. D'ailleurs, les Aztèques n’avoient pas d’hiéroglyphes pour la vieillesse , ou siècle de cent quatre ans, dont le nom indique, pour ainsi dire, le terme de la vie des vieillards. À

En résumant ce que nous venons de dire sur la division du temps, nous trouvons que les Mexicains avoient de petites périodes de cinq jours (demidécades), des mois de vingt jours, des années civiles de dix-huit mois, des indictions de treize ans, des demi-siècles de cinquante-deux ans, et des siècles, ou vieillesses, de cent quatre ans.

D'après les recherches curieuses de M. Gama, il paroît certain qu'à la clôture d'un cycle de cinquante-deux ans, l’année civile des Toltèques et des Aztèques, comme celle des Chinois et des Hindoux, finissoit au solstice d'hiver, « lorsque », comme disent naïvement les premiers moines missionnaires enVO yYÉS à Mexico, « le soleil, dans sa course annuelle, recommence son ouvrage, quando desanda lo andado.» Ce même commencement de l'année se trouve chez les Péruviens,. dont le calendrier seul indique d’ailleurs qu'ils ne descendent pas des Toltèques, comme plusieurs écrivains l'ont supposé gratuitement ?,. Les habitans de Cuzco conservoient une tradition, d'après laquelle le premier jour de l’année correspondoit jadis à notre 1 janvier, jusqu'à ce que l'inca Titu-Manco-Capac, qui prit le surnom de Pachacutec (réformateur du temps), ordonna que l'année commencät, « lorsque le soleil revient sur ses pas », c’est-à-dire, au solstice d'hiver. À

Il existe, parmi les auteurs espagnols, une grande confusion dans la dénomination et la suite des dix-huit mois mexicains. Plusieurs de ces mois

portoient trois à quatre noms à la fois; et quelques auteurs oubliant que

= 1 Gomara, Conquista de Mexico, 1553, fol. 118.

2 Pr oyez plus haut, pag. 72, et mon Essai sur la population primitive de l'Amérique, Berlin. Monatschrift, 1806. Merz, p.177, 208.

Acosra, pag. 260.