PLANCHE XLIV

Calendrier des Indiens Muyscas, anciens habitans du plateau de

Bogota.

Une pierre, chargée de signes hiéroglyphiques du calendrier lunaire, et représentant l'ordre dans lequel se fait l’intercalation qui ramène l'origine de l’année à la même. saison, est un monument d'autant plus remarquable qu'il est l'ouvrage d'un peuple dont le nom est presque entièrement inconnu en Europe, et que l’on a confondu jusqu'ici avec les hordes errantes des sauvages de l'Amérique méridionale. La découverte de ce monument est due à M. Don Jose Domingo Duquesne de la Madrid, chanoine de l'église métropolitaine de Santa-Fe de Bogota. Get ecclésiastique, natif du royaume de la Nouvelle-Grenade, et appartenant à une famille françoise établie en Espagne, a été long-temps curé d'un village indien situé sur le plateau de l’ancienne Cundinamarca. Sa position le mettant à même de se concilier la confiance des natifs, descendans des Indiens Muyscas, il a tâché de réunir tout ce que les traditions ont conservé, depuis trois siècles, sur l'état de ces régions avant l'arrivée des Espagnols dans le nouveau continent. Il a réussi à se procurer une de ces pierres sculptées, d’après lesquelles les prêtres muyscas régloient la division des temps : il a appris à connoître les hiéroglyphes simples qui désignoient à la fois les nombres et les jours lunaires, et il a exposé l’ensemble de ses connoissances, fruits

de recherches longues et pénibles, dans un mémoire qui porte le titre de

* Essai politique, Tom. 1, p. 47.

arr teel

miens co

Disertacion sobre el kalendario de los Muyscas, Indios naturales del Nuevo Reyno de Granada. Ce mémoire , manuscrit, m'a été communiqué à Santa-Fe, en 1801, par le célèbre botaniste Don Jose Celestino Mutis. J'ai obtenu de M. Duquesne la permission de faire dessiner la pierre pentagone dont il a tenté de donner l'explication, et c'est ce dessin qui a été gravé sur la xrrv Planche. En offrant ici des notions éparses sur le calendrier des Indiens Muyscas, je me servirai des matériaux que renferme le mémoire espagnol que je viens de citer; j'y ai ajouté quelques considérations relatives à l'analogie que l’on observe entre ce calendrier et les cycles des peuples asiatiques.

Lorsque l’Ædalantado Gonçalo Ximenez de Quesada, surnommé le Conquérant, parvint, en 1537, des rives de la Madeleine aux savanes élevées de Bogota, il fut frappé du contraste qu'il observa entre la civilisation des peuples montagnards et l'état sauvage des hordes éparses qui habitoient les régions chaudes de Tolù, de Mahatès et de Sainte-Marthe. Sur le plateau où, par les quatre et cinq degrés de latitude, le thermomètre centigrade se soutient presque constamment de jour entre 17 et 20 degrés, et de nuit entre 8 et 10 degrés, Quesada trouva les Indiens Muyscas, les Guanes, les Muzos et les Colimas, distribués par communes, adonnés à l’agriculture, vêtus en toile de coton; tandis que les tribus qui erroient dans les plaines voisines, peu élevées au-dessus de la surface de l'Océan, paroiïssoient abruties , dépourvues de vêtemens, sans industrie et sans arts *. Les Espagnols étoient surpris de se voir transportés dans un pays où, sur un sol peu fertile, les champs offroient partout de riches moissons de mais, de Chenopodium quinoa et de {urmas ou pommes de terre. Je n’examinerai pas si, malgré l'introduction des céréales et des bêtes à cornes, le plateau de Bogota est moins peuplé de nos jours qu'il ne l'étoit avant la conquête. J'observerai seulement que, lorsque je visitai les mines de sel gemme de Zipaquira, on m'a montré, au nord du village indien de Suba, les indices certains d’une ancienne culture dans des terrains qui ne sont pas défrichés

aujourd'hui.

‘ Historia general de las conquistas del Nuevo Reyno de Granada por el Doctor D. Lucas Fernannez PreramirA, p. 15. (L'auteur, qui mourut évêque de Panama, avoit rédigé cette histoire sur les manuscrits de Quesada-le-Conquérant, de Juan de Castellanos, curé de Tunja, et des moines franciscains Fray Antonio Medrano et Fr. Pedro Aguada ). :

Patron: les différentes nations de Cundinamarea, celle que les Espagnols désignoient par la dénomination de Muysca ou Mozca, paroïît avoir été la plus nombreuse. Les traditions fabuleuses de ce peuple remontent jusqu'à l'époque reculée où la lune n’accompagnoït point encore la terre, et où, par les inondations de la rivière de Funzhé, le plateau de Bogota formoit un lac d’une étendue considérable. En donnant plus haut la description de la cascade de Tequendama', nous avons parlé de cet homme merveilleux , connu dans la mythologie américaine sous les noms de Bochica où d'Idacanzas, qui ouvrit un passage aux eaux du lac de Funzhé, réunit en société les hommes épars, introduisit le culte du soleil, et, semblable au Péruvien Manco Capac et au Mexicain Quetzalcoatl, devint le législateur des Muyscas. Ces mêmes traditions portent que Bochica, fils et symbole du soleil, grand-prêtre de Sogamozo ou d'Iraca, voyant les chefs des différentes tribus indiennes se disputer l’autorité suprême, leur conseilla de choisir, pour zaque où souverain, un d’entre eux appelé Huncahua, et révéré à cause de sa justice et de sa haute sagesse. Le conseil du grand-prêtre fut universellement adopté, et Huncahua, qui régna pendant deux cent cinquante ans, parvint à se soumettre tout le pays qui s'étend depuis les savanes de San Juan de los Llanos jusqu'aux montagnes d'Opon. Bochica, livré à des pénitences austères, vécut cent cycles muyscas , ou deux mille ans. Il disparut mystérieusement à fraca, à l'est de Tunja. Cette dernière ville, qui étoit alors la plus populeuse de toutes, fut fondée |

par Huncahua, le premier de la dynastie des zaques de Cundinamarca. C'est

du nom de son fondateur qu’elle prit celui de Hunca, que les Espagnols ont

changé en Tunca ou Tunja. | |

La forme de gouvernement que Bochica donna aux habitans de Bogota est très -remarquable par l’analogie qu’elle présente avec les gouvernemens du Japon et du Tibet. Au Pérou, les incas réunissoient dans leurs personnes les deux pouvoirs séculiers et ecclésiastiques. Les fils du soleil étoient pour ainsi dire souverains ei prêtres à la fois. À Cundinamarca, dans un temps probablement antérieur à Manco Capac, Bochica avoit constitué électeurs les quatre chefs des tribus, Gameza, Busbanca, Pesca et Toca. Il avoit ordonne qu'après sa mort, ces électeurs et leurs descendans eussent le droit de choisir

le grand-prêtre d'Iraca. Les pontifes ou lamas, successeurs de Bochica, étoient

‘ Voyez p. 19.

ET MONUMENS DE L AMÉRIQUE. 247 censés hériter de ses vertus et de sa sainteté. Ce que, du temps de Montezuma , Cholula étoit pour les Aztèques, Iraca le devint pour les Muyscas. Le peuple s’y portoit en foule pour offrir des présens au grand-prêtre. On visitoit les lieux devenus célèbres par les miracles de Bochica; et, au milieu des guerres les plus sanglantes, les pélerins jouissoient de la protection des princes par le territoire desquels ils devoient passer pour se rendre au sanctuaire (chunsua),

et aux pieds du lama qui y résidoit. Le chef séculier, appelé zaque de

Tunja, auquel les zippa ou princes de Bogota payoient un tribut annuel,

et les pontifes d'Iraca, étoient par conséquent deux puissances distinctes, comme le sont au Japon le dairi et l'empereur séculier. Il m'a paru important de consigner ici ces notions historiques très-peu connues en Europe, pour répandre quelque imtérêt sur un peuple dont nous allons faire connoître le calendrier. |

Bochica n’étoit pas seulement regardé comme le fondateur d'un nouveau culte et comme le législateur des Muyscas; symbole du soleil, il régloit aussi le temps, et on lui attribuoïit l'invention du calendrier. Il avoit prescrit de même l’ordre des sacrifices qui devoient être célébrés à la fin des petits cycles, à l’occasion de la cinquième intercalation lunaire. Dans l'empire du zaque, le jour (sua) et la nuit (za) étoient divisés en quatre parties, SAVOIr : S4a-men« , depuis le lever du soleil jusqu'à midi; sua-meca, de midi au coucher du soleil; zasca, du coucher du soleil à minuit; et cagui, de minuit au lever du soleil. Le mot sua ou zuhè désigne à la fois, dans la langue muysca, le jour et le soleil. De sua, qui est un des surnoms de Bochica, dérive sue , Européen ou homme blanc'; dénomination bizarre qui tire son origine de la circonstance que le peuple, lors de l'arrivée de Quesada, regardoit les Espagnols comme fils du soleil, sua.

La plus petite division du temps chez les Muyscas étoit une période de trois jours. La semaine de sept jours étoit inconnue en Amérique, comme dans une partie de l'Asie orientale. Le premier jour de la petite période étoit destiné à un grand marché tenu à Turmequè. |

L'année ( zocam ) étoit divisée par lunes; vingt lunes composoient l'année civile, celle dont on se servoit dans la vie commune. L'année des prétres

1 Gramatica de la lengua general del Nuevo Reyno llamada Mosca, por el Padre Fray Bernardo de Lugo (professeur de la langue chibcha à Santa-Fe de Bogota), Madrid, 1619, p. 7.

renfermoit trente-sept lunes, et vingt de ces grandes années formoient un cycle muysca. Pour distinguer les jours lunaires, les lunes et les années, on se servoit de séries périodiques dont les dix termes étoient des nombres. Comme les mots qui désignent ces termes offrent plusieurs particularités trèsremarquables, nous devons entrer ici dans quelques détails sur la langue de Bogota. |

Cette langue, dont l'usage s’est presque entièrement perdu depuis la fin du dernier siècle, étoit devenue dominante par les victoires du zaque Huncahua, par celle des Zippas, et par l'influence du grand lama d'Iraca, sur une vaste étendue du pays, depuis les plaines de l’Ariari et du Rio Meta jusqu'au nord de Sogamozo. De même que la langue de l'Inca est appelée au Pérou gquichua, celle des Moscas ou Muyÿscas est connue dans le pays sous la

dénomination de chibcha. Le mot muysca, dont mosca paroît une corruption,

signifie Aomme ou personne ; mais les naturels ne l'appliquent généralement

qu'à eux-mêmes. Il en est de cette expression comme du mot qquichua runa qui désigne un Indien de la race cuivrée, et non un blanc ou descendant de colons européens. La langue chibcha ou muysca qui, du temps de la découverte du nouveau continent, étoit, avec celles de lInca et la langue caribe, un des idiomes les plus répandus de l'Amérique méridionale, contraste singulièrement avec la langue aztèque, si remarquable par la réduplication de syllabes éetl, di et ul. Les Indiens de Bogota ou Bacata (extrémité des champs où du terrain labouré) ne conuoissent ni { ni d. Leur langue est caractérisée par la répétition fréquente des syllabes cha, che, chu, comme par “exemple dans chu chi, nous; hycha chamique , noi inême ; chigua chiguitynynga , nous devons battre; muysca cha chro guy, un homme estimable ; la particule cha, ajoutée à muysca, désignant le sexe masculin. Les nombres, dont les dix premiers ont été choisis comme termes des séries périodiques propres à désigner les grandes et les petites divisions du temps, sont en langue chibcha : un, afa ; deux, bozha ou bosa; trois, mica; quatre, mhuyca où muyhica ; cinq, hicsca ou hisca ; six, ta ; sept, ghupqa ou cuhupqua; huit, skuzha ou suhuza ; neuf, aca ; dix, hubchibica où ubchihica. Au delà de dix, les Indiens Muyscas ajoutent le mot quihicha où ghicha, qui signifie pied. Pour désigner onze, douze et treize, ils disent pied un, pied deux , pied trois,

quihicha ata, quihicha bosa, quihicha mica, etc. Ces expressions naïves

annoncent qu'après avoir compté par les doigts des deux mains, on continue par les doigts des pieds. Nous. avons vu plus haut, en parlant du calendrier des peuples de race mexicaine, que le nombre vingt, qui correspond à celui des doigts des pieds et des mains, joue un grand rôle dans la numération américaine. En langue chibcha, vingt est désigné ou par pied dix, quihicha ubchihica, où par le mot gueta qui dérive de gue, maison. On compte ensuite vingt et un, guelas asaqui ata; Vingt-deux, guelas asaqui bosa ; vingttrois, guetas asaqui mica, elc., jusqu'à trente ou vingt plus ( asaqui) dix , guelas asaqui ubchihica ; quarante ou deux- vingts, gue-bosa; soixante ou trois - vingts, gue-mica ; quatre-vingts, gue-muy hica ; Cent ou cinq-vingts, gue-hisca. Nous rappellerons ici que les Aztèques, après les unités qui ressembloient aux clous des Étrusques, n'avoient de chiffre ou hiéroglyphe simple que pour vingt, pour le carré de vingt ou quatre cents, et pour le cube de vingt ou huit mille. J'aime à insister sur cette uniformité que présentent les nations des deux Amériques, dans le premier développement de leurs idées les plus simples, et dans les méthodes propres à exprimer graphiquement des quantités numériques au delà de dix. Cette uniformité est d’autant plus digne d'attention qu'elle annonce un système de numération très-différent de celui que nous trouvons. dans l’ancien continent, depuis les Grecs, dont la notation étoit déjà moins imparfaite que celle des Romains, jusqu'aux Tibétains, aux Indoux et aux Chinois, qui se disputent l'honneur de cette admirable invention de chiffres dont la valeur change avec ,la position. Parmi le grand nombre d'idées erronées qui se sont répandues sur les langues des peuples peu avancés dans la civilisation, il n'en est pas de plus extravagante que l'assertion de Pauw et de quelques autres écrivains également systématiques, d’après laquelle aucun peuple indigène du nouveau continent ne sait compter dans son idiome au delà de trois”. Nous connoissons aujourd’hui les systèmes numériques de quarante langues américaines, et l'ouvrage seul de l'abbé Hervas, l’4rithmétique de toutes les nations , en présente près de trente. En étudiant ces diverses langues, on observe que, dès que les peuples sont sortis de leur premier état d’abrutissement, leurs progrès ultérieurs n'établissent presque aucune différence sensible dans leur manière d'exprimer les quantités. Les Péruviens étoient au moins aussi habiles que

: Recherches philosophiques sur les Américains, Part. 5, sect. 1, Tom. 11, pag. 162 (éd. de 1769).

RAS Pre el

Te D EN RUN PU NT RSR DIR EE NE US AU M

les Grecs et les Romains pour désigner, dans leur langue, des nombres de plusieurs millions; ils avoient même, pour exprimer un million, un mot non composé (Aunu ), dont les idiomes de l’ancien monde n'offrent pas l'analogue. Huc, un; 1scay , deux; gimça, trois...... chunca, dix; chuc huniyoc, onze; chunca iscayniyoc , douze ..... iscaychunca, vingt; gimça chunca, trente; tahuachunca, quarante. ..... pachac, cent; iscaypachac ,

deux cents...... huaranca, mille; iscayhuaranca, deux mille. .... chunca-

huäranca, dix mille; &scay-chunca -huaranca ; Vingt mille; pachachuaranca ,

cent mille; Aunu, un million; iscayhunu, deux millions; gimça hunu, trois millions. ..... Cette même marche, simple et régulière, se manifeste dans plusieurs autres langues américaines dans lesquelles les expressions numériques n’ont d'autre défaut que d'être extrêmement longues et très-difficiles à prononcer pour les organes des Européens. Le besoin de compter se fait sentir dans un état de la société qui précède de beaucoup celui que nous nommons si vaguement l'état de civilisation.

Parmi cette multitude de peuples du nouveau continent, dont nous possédons la numération, il y en a quelques-uns qui, selon les missionnaires, ne savent pas compter au delà de vingt ou de trente, et qui nomment beaucoup tout ce qui excède ces nombres. Mais on nous assure en même temps que, pour désigner cent, ces nations font de petites piles de maïs ' de vingt grains chacune; ce qui prouve évidemment que les Jaruros de l'Orénoque et les Guaranis du Paraguay comptent par vinglaines, comme les Mexicains et les Muyscas, et que par stupidité, ou plutôt par l'extrême paresse d'esprit propre aux Sauvages les plus intelligens, ils se facilitent la numération de trois-vingts ou de. quatre -VINgIs , en comptant à la manière des enfans, soit par les doigts des pieds et des mains, soit en amoncelant des grains de mais. Lorsque les voyageurs rapportent que des nations entières en Amérique ne comptent pas au delà de cinq, on ne doit pas prêter plus de foi à cette assertion qu'on n’en prêteroit à celle d’un Chinois qui prétendroit orgueilleusement que les Européens ne comptent pas au delà de dix, parce que dix-sept et dix-huit sont des composés de dix et des premières unités. Il ne faut pas confondre la prétendue impossibilité d'exprimer de grandes

quantités, avec les limites que le génie des diflérentes langues prescrit au

: Henvas, idea del Universo : Aritmetica di tutte le nazioni conosciute ; Tom. x1x, p.96, 97 et 106.

nombre des signes numériques non composés. Ces limites se trouvent

atteintes, tantôt à cinq, tantôt à dix, tantôt à vingt, selon que les peuples se

- plaisent à s'arrêter, en comptant les unités, aux doigts d'une main, à ceux

de deux mains, ou à ceux des mains et des pieds ensemble.

: Dans les idiomes des peuples américains, qui sont les plus éloignés du développement de leurs facultés, six s'exprime par quatre avec deux, sept par quatre avec trois, huit par cing avec trois. Telles sont les langues des Guaranis et des Lulos. D'autres tribus, déjà un peu plus avancées, par exemple les Omaguas, et en Afrique les Yolofs et les Foulahs, se servent de mots qui signifient à la fois main et cinq, comme nous nous servons du mot dix: chez eux sept est exprimé par main et deux, el quinze par trois mains. En persan, péndj désigne cinq, et péntcha la main. Dans les chiffres romains on observe quelques traces d’un système de numération quinaire : les unités se multiplient jusqu'à ce que l’on arrive à cinq qui a un signe particulier, de même que cinquante et cinq cents *. Chez les Zamucas comme chez les Muyscas, o72e s'appelle pied un, douze, pied deux ; mais le reste de la numération de ces peuples est d'une longueur fatigante, parce qu'au lieu de mots simples ils se servent de circonlocutions puériles; ils disent par exemple, la main finie pour cinq, un de l'autre (main) pour six, les deux mains Jinies pour dix, et les pieds finis pour vingt. Quelquefois ce dernier nombre est identique avec le mot Lomme ou personne, pour indiquer que les deux mains et les deux pieds constituent la personne entière. C'est ainsi que, chez les Jaruros, noenipume signifie deux hommes où quarante, dérivant de noeni, deux, et canipume , homme. Les Sapiboconos n’ont pas d'expression simple pour cent et pour mille: ils disent pour dix, {unca; pour cent, {unca-tunca; et pour mille, {unca-tunca-tunca. Ils forment les carrés et les cubes par réduplication, comme les Chinois forment quelquefois leur pluriel et les Basques leur superlatif. Enfin, les groupes de vingt unités ou les vinglaines des Muyscas, des Mexicains et de tant d’autres nations de l'Amérique, se retrouvent dans l’ancien monde chez les Basques et chez les habitans de l’Armorique. Les premiers comptent: un, bat où unan; deux, bi ou daou; trois, tru où tri; vingt, oguei ou hugent; quarante, berroguer où daouhgent ;

soixante, truroguei où trihugent. Il est intéressant de suivre dans la formation

* Henvas, p. 28, 96, 102, 105, 112, 116 et 127. Voyage de Muxco-Parck, Tom. 1, pag. 25 et 95.

FÉES APPART ERe

De ose.

LE 4h

des petits groupes de cinq, de dix ou de vingt, ces systèmes de numération si diversement nuancés et qui présentent cependant celle même uniformité de traits par laquelle sont caractérisées toutes les inventions du genre humain au premier âge de son existence sociale.

M. Duquesne a fait beaucoup de recherches étymologiques sur les mots qui désignent les nombres dans la langue chibcha. Il assure que «tous ces mots sont significatifs, que tous tiennent à des racines qui ont rapport, soit aux phases de la lune croissante ou décroissante, soit à des objets de l’agriculture et du culte. » Comme il n'existe aucun dictionnaire de la langue chibcha, nous ne pouvons vérifier la justesse de cette assertion. On ne sauroit être assez défiant lorsqu'il s'agit de recherches étymologiques, et nous nous contenterons de présenter ici les significations des nombres de un à vingt, telles que les renferme le manuscrit que j'ai rapporté de Santa-Fe. Nous ajouterons seulement que le père Lugo, sans se livrer à. d’autres discussions. sur les nombres, rapporte, dans sa grammaire de la langue chibcha, que le mot gue désigné une maison, el qu'il se retrouve en entier dans gue-ata (par élision gueta) , vingt, une maison; dans gue-bosa, deux-vingts, quarante, ou deux maisons; dans gue-hisca, cinq-vingts, cent, ou cinq maisons.

1. Ata, étymologie douteuse : peut-être ce mot dérive-t-il d’une ancienne racine qui signifioit eau,

comme l'atl des Mexicains. Hiéroglyphe : une grenouille. Le cri de ces animaux, très-

fréquens sur le plateau de Bogota, annonce que le temps approche où l’on doit semer le |

maïs et le quinoa. Les Chinois désignent le premier tsé, eau, non par une grenouille, mais par un rat d'eau.

2. Bosa, à l'entour. Le même mot signifie une sorte d’enclos pour défendre les champs des animaux malfaisans. Hiéroglyphe : un nez avec des narines ouvertes, partie du disque lunaire figuré comme un visage.

3. Mica, variable; d’après une autre étymologie, ce qui est choisi. Hiéroglyphe : deux yeux ouverts, encore partie du disque lunaire.

4. Muyhica, tout ce qui est noir, nuage menaçant de la tempête. Hiéroglyphe : deux yeux fermés.

AS

Hisca , se reposer. Hiéroglyphe : deux figures unies , les noces du soleil et de la lune. Conjonction.

6. Ta, récolte. Hiéroglyphe : un pieu avec une corde, faisant allusion au sacrifice du Guesa attaché à une colonne qui servoit peut-être de gnomon. |