Aca. Hieroglyphe : deux grenouilles accouplées

o. Ubchihica , lune brillante. Hiéroglyphe : une oreille.

. Gueta, maison. Hiéroglyphe : une grenouille étendue.

Les hiéroglyphes numériques se trouvent gravés sur Li Ploidhé XLIV,

fig. 4; et les explications que nous venons d’en donner sont celles que la

tradition a conservées parmi un petit nombre d’Indiens que M. Duquesne a trouvés instruits dans le calendrier de leurs ancêtres. Les personnes qui ont étudié les clefs chinoises et le peu que l'on sait de leur origine, ne regarderont pas comme entièrement chimériques les explications des chiffres américains. Les traits caractéristiques s’effacent peu à peu par un long usage des signes. Qui reconnoïtroit aujourd'hui dans la forme des lettres hébraïques et samaritaines celle des-hiéroglyphes simples d'animaux, de maisons et d'armes qui paroissent leur avoir donné naissance? Nos chiffres tibétains ou indoux, appelés faussement arabes, recèlent sans doute aussi un sens mystérieux. Chez les Indiens de Bogota, quelques traits d’une image se sont indubitablement conservés dans bosa, mica, hisca, ubchihica et gueta. Le dernier hiéroglyphe est presque identique avec le signe indien de quatre ?. |

Il est intéressant de trouver des chiffres chez un peuple à demi-barbare,

qui ne connoissoit ni l'art de préparer le papier, ni l'écriture. Le maguey

(Agave americana) est indigène dans les deux Amériques, et cependant c’est seulement chez les peuples de race tolièque et aztèque que l'usage du papier n’a été aussi connu qu'il l’étoit, depuis les temps les plus reculés, en Chine et au Japon. Quand on se rappelle combien les Grecs et les Romains éprouvoient de difficultés pour se procurer du papyrus, même à une époque où leur littérature brilloit déjà de l’éclat le plus vif, on regrette presque de voir la matière du papier si commune chez des nations américaines, qui ignoroient l'écriture syllabique, et qui n'avoient à transmettre à la postérité, dans des peintures informes, que des rêveries astrologiques et les souvenirs d’un culte inhumain. |

S'il étoit vrai, comme le prétend M. Duquesne, que, dans l’idiome chibcha, les mots qui désignent les nombres ont des racines communes avec d’autres mots qui indiquent les phases de la lune ou des objets relatifs à la vie champêtre, ce fait seroit un des plus remarquables que présente l'histoire philosophique

des langues. On peut concevoir qu'une ressemblance accidentelle de sons se

manifeste quelquefois entre des mots numériques et des choses qui n'ont

aucun rapport aux nombres, comme dans neuf (novem, en sanskrit nava)

* Hacer, Wemcria sulle cifre de la Cina. (Mines de l'Orient, Tom. 11, pag. 7).

et neuf ÿE, SX ; et à£, préposition de; bosa, en chibcha deux, et bosa, préposition pour;

(novus , en sanskrit nava); acht, en allemand huit, et achtung, estime;

on conçoit de même comment, dans des langues riches en expressions figurées,

les mots deux, trois et sept peuvent être appliqués aux idées de couple (jugum ) ; et de malheur : mais est-il possible d'admettre que, lorsque l’homme inculte sent le premier besoin de compter, il nomme quatre, une chose notre (muy hica ); six, récolte (ta), et vingt, maison (gue où gueta), parce que, dans l'arrangement d'un almanach lunaire, par le ‘retour des dix termes d'une série périodique, le terme quatre précède d'un jour la conjonction de la lune, ou parce que la récolte se fait six mois après le solstice d'hiver ? Dans toutes les langues, on observe une certaine indépendance entre les racines qui désignent les nombres et celles qui expriment d’autres objets du monde physique, et nous devons supposer que, partout où cette indépendance disparoit, il existe deux systèmes de numération dont l'un est postérieur à l'autre, ou bien que les affinités étymologiques que l'on à cru découvrir ne sont qu'apparentes, parce qu'elles ‘reposent sur des significations figurées? Le père Lugo, qui écrivit en 1618, nous apprend en effet que les Muyscas avoient deux manières de désigner le nombre vingt, et qu'ils disoient, ou gvwela , maison, OU quihicha-ubchihica , pied dix ; mais nous n’entrerons pas ici dans des discussions étrangères au but de cet ouvrage. Ce que nous savons de positif sur le calendrier lunaire des Muyscas, et sur l'origine de leurs hiéroglyphes numériques, na pas besoin d'être appuyé par des argumens tirés de la grammaire d'une langue que l'on peut presque regarder comme une langue morte. |

Nous avons vu plus haut que les Muyscas n'avoient ni les décades des Chinois et des Grecs, ni les demi-décades des Mexicains et des peuples de Benin : ni les petites périodes de neuf jours des Péruviens, ni les ogdoades des Romains, ni les semaines de sept jours (schebuas ) des Hébreux, que nous retrouvons en Égypte et dans l'Inde, mais qui n’étoient connus ni chez les habitans du Latium et de l'Étrurie, ni chez les Persans et les Japonois. La semaine muysca se distinguoit de toutes celles que présente l’histoire de la chronologie : elle

n’étoit que de trois jours. Dix de ces groupes formoient une lunaison appelée

* Pari, de l'étude des hiéroglyphes , Tom. 1, pag. 52.

de toute - puissance (trimurti des Hindoux ), d’enchantement

Re |

suna, grand chemin, chemin pavé, digue, à cause du sacrifice’ que l'on

célébroit, tous les mois, à l’époque de la pleine lune, sur une place publique

à laquelle conduisoit, dans chaque village, un grand chemin (sima) qui

partoit de la maison (#fhua) du chef de la tribu.

Le suna ne commençoit pas à la nouvelle lune, comme chez la plupart des peuples de l'ancien monde,.mais le premier jour qui suit la pleine lune, et dont l’'hiéroglyphe étoit une grenouille représentée sur la pierre intercalaire (PI. X1L1Iv, fig. 1 a ). Les mots ata, bosa, mica, et leurs signes graphiques rangés en trois séries périodiques, servoient à désigner les trente jours d’une lunaison; de sorte que mica étoit, comme le quartidi du calendrier

républicain françois, à la fois le quatrième, le quatorzième ou le vingt-quatrième

jour du mois. Le même usage se trouvoit chez les Grecs qui ajoutoient cependant quelques mots pour rappeler que le nombre appartient, où au mois commençant, Hnvos dpyouévou, où au milieu du mois, penvos meoœbvros, où au mois

expirant, dnvos DSivoyros. Comme les petites fêtes (feriæ), ou les jours de marché,

revenoient tous les trois jours, chacune d'elles, pendant le cours d'un mois

muysca, éloit présidée par un signe différent; car les deux séries périodiques de trois et de dix termes, celles des semaines et du suna , n'ont pas de diviseur commun, et ne peuvent coincider qu'après trois fois dix jours. Selon le tableau

suivant, dans. lequel les petites fêtes sont marquées en caractère italique,

cuhupqua (deux oreilles) tombe sur le dernier quartier; muyhica (deux yeux fermés) et hisca (jonction de deux figures, noces de la lune, cha, et du soleil, sua), correspondent à l’époque de la conjonction ; mica (deux yeux ouverts) désigne le premier quartier, et ubchihica (une oreille) la pleine lune. Le rapport que nous trouvons ici entre la chose et l'hiéroglyphe, entre les phases de la lune et les signes des jours lunaires, prouve évidemment que ces signes, qui servoient en même temps de vrais chiffres, ont été inventés dans un temps où l’artifice des séries périodiques étoit déjà appliqué au calendrier. Ghez les Égyptiens, les hiéroglyphes des nombres paroissent avoir été indépendans de ceux des phases lunaires. D’après Horapollon, l'image d'un astre indiquoit le nombre cinq, soit à cause des rayons divergens que présentent à la vue | . simple les étoiles de première et de deuxième grandeurs, soit en faisant une allusion mystique au régime du monde par cinq étoiles. Dix étoit figuré

par une ligne horizontale placée ‘sur une ligne perpendiculaire. Un savant

qui a eu le bonheur d'examiner sur les lieux les monumens de la Haute et de la Basse-Égypte, qui les a dessinés et décrits avec soin, et qui, par sa position, a pu comparer plus d’hiéroglyphes qu'aucun antiquaire de nos jours, M. Jomard, s'occupe d’un travail extrêmement intéressant sur le système de

numération des Égyptiens. Lai | | | "4