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Caractère symbolique du dieu Vulcain. — Le Feu , dieu réel.

Qu'est-ce donc que ce dieu ? qu'est-ce que Vulcain ou Héplmîstos? je ne dis point qu'est-ce que le

(i) Larcher, Notes sur Hérodote, t. II (a* éd.), p. 477, note 498. — Terraeque pater Vulcanus. Martian. Capella, de Nupt, Philolog, lib. I , p. 61. éd. Nuremb.

(2) Amm. Marcell. Hist. lib. xvii, cap. 4, pag. i63; éd. Paris. 1Ô81.

(3) Citer, de Nat. deor. lib. m , cap. 22. — Jul. Firmic. de Error, prof, relig. p. 20. — De la Barres, Acad. des Inscnpt. et belles-leitlres , il XVI, Mém. p. 49.

(4) Maneth. ap. Euseb. Prœp. evang, — Cicer. loc. cit. — S. Clem. Alex. Protrept. p. 24, t. I 0pp. éd. Potter.

(5) Diog. Laert. de Vit. phil. Proacm. segm. i.

Vulcain , fils du Nil , dont parle Cicéron ^^^ (nous examinerons plus tard cette soiu*ce intarissable d'erreurs et d'explications fausses) ; mais qu est-ce que le Vulcain d'Homère, fils de Junon, élève de Thétis, roi de Leminos, mari trompé de Venus, heureux époux de la Grâce?

Ce dieu est-il un homme? Il faudrait pour admettre cetté\)pinion accepter comme des faits réels des aventures impossibles , monstrueuses ^ qui répugnent à toute raison , ou bien en prenant ces traditions pour des allégories, ce qu'elles sont en effet, il £siudrait se jeter, pour les expliquer, comme ont fait Bannier et les autres évhéméristes , dans im système d'explications forcées et invraisemblables , et encore n'échapperait-on pas au reproche de donner aux Grecs des dieux insensés , un culte qui serait l'apothéose de la démence et du crime. Il faudrait de plus violer toute chronologie pour établir le règne de ce dieu et de tous les autres dans un pays et dans des temps où il pût trouver place.

Vulcain était-il un génie dans le sens où l'entendaient Socrate et Platon , c'est-à-dire un de ces êtres dune nature intermédiaire entre les dieux et les hommes, qu'on a aussi appelés des Esprits, des Intelligences, des Démons? Accueillir cette supposition, ce serait donner un démenti à la religion de l'Egypte avec laquelle celle de la Grèce avait tant

* (i) Cicer. de Nat. deor. Wh. ni, cap. 21, 22.

de ressemblanoe ; car les prêtres égyptiens ne cessèrent de soutenir qu'ils n'admettaient point l'existence de ces êtres surnaturels; que leurs seuls dieux dans leur culte secret comme dans leur culte public, étaient des êtres visibles, le monde, le soleil, la lime, les astres ^^^; ce serait nier ^ pareillement les croyances d'Athènes , puisque Socrate but ]a ciguë, accusé d'avoir voulu introduire dans sa patrie ce culte étranger ^^\

Croirons-nous que Vidcain fut une puissance de la Nature, considérée abstractivement et séparée de la substance dans laquelle on la voyait agir, comme, par exemple , la puissance du feu séparée du feu par la pensée? Les philosophes d'Alexandrie soutinrent cette opinion avec peu de succès , et il serait bien difficile de s'y soumettre aujourd'hui, qu'un de nos écrivains les plus savants et îes plus spéciale-

[i] Chœrem. ap. Porphyr. Epist. ad Anebonem, fol. 4. — Eusel^. Prœp. evany. lib. m, cap. 4, p. 22, 2 3. — Tbeodor. ^erm, iij de JngeL t. IV 0pp. p. 5o2. — Jupiter, t. I, p. 36 à 4o.

(3) Jupiter, t. II, p. i33. — Je n'ai pas besoin de deliiier de nouvelles explications sur le mot démon. J'ai traité asso^. longue-, ment des démons ou génies dans mon Introduction à Téî/adg de la my biologie, et dans mes Recherches sur Jupiter. La religion n^admettait point de démons ou génies dansi^le sens qu entendaient Socrate et Platon. Vulcain n'était pas plus le génie directeur du. Feu, qu Apollon le génie conducteur du soleil , et Junon le génie directeur de Tair. Junon était Tair, Apollon le soleil , Vulcain le feu. Il serait inutile de parler des vbions qui en tout pays peuvent edrayer des idiots.

ment versés dans ces matières, déclare y être formellement opposé ^'^\

Admettrons-nous enfin que les fables relatives à Vidcain, comme celles de toutes les autres divinités, ne lurent jamais que des contes d'enfants et de vieilles femnaes, inventés sans but, et répétés par les poètes pour le seul amusement public? La conséquence nécessaire de ce système serait que les Egyptiens, ni les Grecs, n auraient eu aucune religion, aucun dogme, pas même celui de l'existence d'un dieu. Eh! comment adopter une semblable supposition, quand les Grecs nous parlent sans cesse de leur religion, de leurs dieux, de leur culte; quand ils mêlent à tous leurs actes, è toutes leurs paroles, le nom de quelque puissance divine; quand tant de lois écrites et non écrites avaient fixé, consolidé les opinions religieuses; quand un si grand nombre de temd|jçs, d'autels, d'oracles, de mystères, de sacrifices, de jeux publics, de tom-

(i) ÎIJm ^j^exandrins n'étaient pas de purs antiquaires qui, appiii^iAtttiTwprit à Tétude des faits religieux comme à celle de toÉs « les %ii^lf^0SMi^ en recherchaient Texplication la plus légttbne selon «les rè^es^'de la critique; c^étaient des philosophes, des hommes «d'état qtd ayaiont pris parti dans la grande querelle du temps, et «qui, ne youlant point accepter la religion nouvelle, ne pouvant plus tsérîeusement soutenir Tancienne telle (pi'elle était, s'étaient trouvés « conduits à U transformer à Taide d'une interprétation souvent in- ^ «génieuse^ qu^quefois profonde, toujours arbitraire.» M. Victor Gbusin, Journal des Savants, Juillet 1834, p. 429.

beaux , de monuments des arts de tous les genres , attesteirt l'existence de cette religion, et en dévoilent même la nature; que dis-je, quand tant de persécutions exercées ou souffei^es ont prouvé Findestructible persistance de Topinion universelle a ces dogmes et à ce culte? Laissons ces abus de mots, car il n'y a ici que cela ; quand on a dit que les Grecs n'avaient aucune religion, cela signifiait apparemment qu'ils avaient une religion fausse, et c'est Sbe que personne ne CQnteste.

Qu'çst-ce donc enfin que Vulcain? Il suffit pour répondre à cette question d'écouter les anciens et de répéter leurs propres paroles. Le culte de Vulcain n'est qu'une branche de celui que les premiers Grecs avaient voué aux différentes parties de la nature , et à la bienfaisante puissance de son auteur. n faut, en traitant de Vulcain comme en parlant de chacun des autres dieux, 'distinguer le dieu-réd d'avec le dieu symbolique. Le dieu réel est ici le feu, point autre chose que le feu, je dis le fipu àtibpsphérique et terrestre, bien distinct d'aydë' te.'feu. aethéfé, dieu réel suprême, représenté p^r Jçnbiter. Le Feu, dieu réel, recevait un culte direct; Vuicain, dieu représentatif, un culte «symbolique. Les noms étaient les mêmes. Le Feu, dieu réel, se nommait Hêphaï^tos; Vulcain, dieu symbolique^ se nommait pareillefnent en grec Héphaîstos.

Homère, en parlant du sacrifice offert à Jupiter par

Agamemnon avant le premier combat donné sous les murs de Troie, dît que les Grecs attachent les viscères des victimes à des broches et les font rôtir sur JHêphaïstos^^l L auteur anonyme de la Vie d'Homère fait remarquer à l'occasion de ce passage , que le poète par le mot d'Hêphaîstos désigne le Feu à cause, dit-il, de la relation du Feu avec le dieu^^^

Quand il décrit le combat d'Achille contre le Scamandre, Homère peint Junon appelant Vidcain, son fils, au secours du héros grec. C'est bien le dîeti mythologique qu'elle appelle , et ce sont les flammes du dieu réel qui accourent à sa voix : «Aussitôt, ((dit-il, Hêphaïstos accourt avec d'immenses feux* (( D'abord tes plantes et les arbres qui bordaient le (( fleuve sont consumés. Bientôt les eaux pénétrées (( par l'esprit de l'industrieux Vulcain, bouillonnent, (( s'évaporent, et enfin le fleuve est dévoré dans son ajlit "par l'ardeur des flammes ^^K » Il est ici bien évident, suivant ces paroles du poète, que Vulcain est^l^ Feu personnifié, puisque les eaux sont pénétrées pat l'esprit de Vxninstneax Vulcain ^^^

Arichiloque, cité par Plutarque, en peignant la douleur d'une femme de qui le mari était mort sur la mer, dit qu'elle se -serait plus facilement con-

(i) Homer. iZiW. iib. ii, vers. 426. «

(2) Homeripoet. Vita, ap. Gai. Opnsc. mjrihol. p. 296, éd. 1688.

(3) Homer. Ilind. Hb. xxi,.ver8. 828 ad 367.

(4) Uvot^ teiç6[i9vot voXvfiiJTîos ti^aicrroto. ïbid. vers. 355.

solée 51 HepUaîstos eût consumé le beau corps de son mari enveloppé de pourpre ^^\

Orphée ( Onomacrite ) honore Vulcain, dieu symbolique , comme s'il était le Feu réel. « Hê- «phaïstos, lui dit-il, actif Hêphaïstos, force puis- « santé , Feu infatigable , clarté qui luit dans les airs , «démon éclatant, étemel, lumière incorruptible, a portion du monde, élément pur, dieu qui habites « dans le corps des mortels , qui prends toutes les a formes, qui surmontes tout, qui dévores tout,

«habile artiste, dieu puissant par la main. ,

a assiste-nous avec bonté dans tous lès ouvrages « que nous fabriquerons ^^\ »

Pindare , pour peindre le Feu qui cotomence à dévorer le corps de la nymphe Coronis , dit que les flammes d'Hêphaïstos Tenvironnent ^^^ ; et quand il veut décrire les gerbes enflammées qui sortent en serpentant du sein de T^Etna, il dit que le serpent d*Hèphaistos s*élance des goufires horribles du volcan ^^^

Euripide appelle Vulcain le Dadouque ou le porteflambeau des noces ^^\ Ce mot rappelle celui d'Or-

(i) Archiloch. apud Piutarch. de And. poet. t. II 0pp. p. 23.

(2) kxdfiarov nv^.., xapteçô^stç... acafiaroi re QvriT&v olxets.Orph. Hjrmn. 65.

(3) Pindar. Pjtk. \ih. m, ver». 68, 69, 70.

(4) Pindar. Pyth. iib. i , yers. 47, 48.

(5) ft^a<(TTC, SaSov/^sTs fièv èv ydfiots ^çoi&v. Ëuripid. Troad. ver». 343.

phée du passage précédent, dieu qui habites dans le corps des mortels. Nous y voyons que Vulcain , Feu atmosphérique et terrestre, était en même temps honoré comme ie Feu générateur qui bouillonne dans le sang des époux. Nous trouverons ce principe théôlogique confirmé par d'autres exemples.

Platon ayant composé une tragédie que Socrate ne goûta point, la mit au feu en disant : « Assiste- «moi, Hêphaïstos, Platon a besoin de ton aide ^^\ » Ce vers est une imitation de celui d*Homère : « A a moi, Hêphaïstos, Thétis a besoin de toi ^^^. »

Aflleurs, Platon nous dit qu'Hêphaîstos est ainsi nommé parce qu'il est le dispensateur de la lumière ^\ *

Un passage du poète Eubulus n'est pas moins convaincant. «Le soufflet (qui agit sur le Feu), dit «ce poète, éveille les chiens qui gardent Hêphlûs- « tos ^*^. » Quels sont les chiens que le soufflet éveille quand il jette detlHàr sur le feu, sinon les étincelles? Casai^jbiOii €in a pensé de même. Eubulus, nous dit-il, appelle jâ^^iinment les étincelles les chiens de Vulcdtn ^^. t '■'

Le poète Alexis a reproduit cette idée lorsqu'il a

(i) Diog. Laert. lib. m, segm. 5.

(2) Homer. Iliad. lik xviii, vers. 3^2.

(3) (l>dovs 1<rtoça, lucis arbitnm. Plat. CTOtyl. t. I 0pp. p. 407.

(4) Eubulus, ap. Â|héli. Hb. m, Gtp. 26, p. 108; et lib. v, cap. 3, p. 228; od. 1^4.'

(5) Casa^. Not. îStcfe p, §55.

dit : « Les chiens nombreux d*Hêphaïstos s'élanceïit « avec légèreté au travers de l'air lumineux ^^\ » Les étincelles sont ici, dans le langage du poète, la foule des chiens , et leurs craquements sont les aboiements de ces gardiens de Vulcaîn.

Les stoïciens, généralement mieux d'accord que les autres philosophes avec la religion , distinguaient nettement le Feu en deux genres, savoir: le Feu céleste, et le Feu snbcéleste, et ils formaient de ces substances , ainsi que le corps de la nation , deux divinités. Le Feu céleste était le dieu suprême; le feu subcéleste était proprement Héphaîstos ou le Feu artiste ^^L Vossius a très-bien expliqué cette dilTérence. Il cite Phumutus qui appelle le Feu céleste Zeus ou Japiter, et le Feu atmosphérique et terrestre Héphaîstos ^^K

Héraclide de Pont fait la même distinction :

« L'essence du Feu est double , dit-îl ; le Feù céleste « est un être pur, parfait ; le Feu terrestre , une sub- «stance mélangée et impure; et ^ft cette sub- «stance impure, ajoute-t-il»qu*Hotfière appelle Héaphaîstos^'^K))

Plante, dans sa comédie d'Amphitryon, fait dire

(i) Alex. ap. Athen. lib. ix, cap. 6.

(2) Tô Te)(vtxàv isvg, Diog. Laert. lib. vu, segm. 147.

(3) Phurnut. de Nat. deor. cap. 19. — Vossius, de Orig. idol. lib. II, cap. 66; t. I, p. SaS.

(4) Heraclid. Pont. AUeg. Homcr. ap. 6al. Opusc mythol. p. 443 , 445-, éd. 1688.

par Mercure , parlant à Sosie : « Où vas-tu , toi qui « portes Vuicain renfermé dans une corne ^^^? » Vulcain est ici la lumière ou le flambeau renfermé dans une corne, c'est-à-dire dans une lanterne.

Varron dit que Vuicain tire son nom de la violence des flammes ^^K

Dans Virgile la femme du laboureur fait cuire le suc dû raisin à la flamme de Vuteain, et dans un autre passage, la maison de Déiphobe tombe démolie par la violence de Vij^cain ^^K

Ovide , en maudissant le poète qui l'avait calomnié et qui! nomme Ibis, souhaite qu'il erre exilé, pauvre, afiamé. Que ni le soleil, ni Phœbé, lui dit-:^ , ne te prêtent leur lumière; que ni Vuicain, ni l'Air, ni la Terre, ni PcHitus ne te laissent de passage ^^\ 11 est bien évident que lorsqu'Ovide appelle FAir 'et la Terre par leurs noms de sub-

(i) Quoambulas, tu ^ui Vulcanum in cornu conclusum gens? Plaut. Amphitr. act. i, scen. i, vers. 18 5.

(2) Ah ignis jàm majore vi ac violentia Vulcanus dicitur. Varro, de Ling. lat lib. iv, cap. lo, éd. SpengeL p. 76.

(3) Ârguto conjux percurrit pectine ielas,

Âut dulcis musti Vulcano decoquit liumorem.

Virgil. Georg. lib. i, vers. 394, 39Ô.

. . . Jam Deiphobi dédit ampla ruinam , Vulcano superante , domns.

Id. jEntid. lib. 11 , Ters. 3to • 3i 1.

(4) Ncc se Vulcanus , nec se tibi praebeat Aêr, Nec tibi det Tq|jius , tiec tibi Pontus itcr.

Ovid. in Ihin, vers. 111, 11a.

stances naturelles, il entend aussi par le nom deVulcoin désigner le Feu , comme il indique la Mer par le nom de Pontas, et la Lune par celui de Pliœbé, Dans ces dernières désignations il nomme les divinités syzoboliques à la place des substances naturelles qui ^ont Jes d^ux réels.

Diodore de Sicile , quoique évhétnériste , est obligé de reconnaître que le Feu est appelé Hêphaïstos chez les Grecs , et qu il est bonoré sous cette dénomination comme un des grands dieux ^^K

Denis d'Halicarnasse se demande , pourquoi le sénat romain délibère dans le temple de Vulcain sur les affaires les plus graves , et il répond que les pères de la patrie ont cru ne pouvoir invoquer de divinité plus formidable contre la violation des traités , que le Feu dont ce dieu est le symbole ^'^K

Piutarque se demande pareillement, pourquoi Roœulus avait placé le temple d'Hêphaïstos hors de l'enceinte de Rome , et il répond : C'est par la raison que cette ville étant dans ses commencements trèsexposée aux incendies, il ne voulut pas renfermer dans Imtérieur le dieu qui préside au Feu ^^\ Ces mots, (jaî préside an Feu, décèlent un philosophe

(i) T6 èè Ttvff H^eu(nov ôvofidffaty, vofthavras [léyav elvat de6v. Diod. Sic. lib. i, cap. 12.

(2) Dion. Halic. Ântiq. rom. lib. 11, S 5o, tom. I, p. 1 10 et 358; lib. VI, S 69, etc.

(3) Plutarch. Quœst. rom. t. II 0pp. p. 176.

platonicien; il fallait dire : le dieu Feu; mais à côté

de l'opinion du platonicien se manifeste toujours la croyance publique; le dogme religieux, malgré des mots équivoques, demeure le même.

Les Pères ne sont pas moins positifs. « Pourquoi «donc, dit saint Clément d'Alexandri«!|i^ Égyp4/^ «tiens, divinisez- vous le Feu et TElau^^^? N'est-ce ^* ; i.>r «pas toujours être des athées?» Il en est de même» *^ ^ des Grecs. La déesse Ghê, est la Terre; le dieu . Poséidon , est TÉlément humide; le dieu Hêphairtos, est le Feu ^^^. On ne saurait parler plus clairement.

Héraclide et ses sectateurs , dit encore ce Père , adorent le Féu comme Je principe de toutes choses; d'autres (les Grecs) l'ont nommé HépJuAstos ^^K

Minucius Félix en rapportant l'opinion de Zéûoai, lequel pensait que Junon était l'Air, Vulcaîn le Feu , '^ ajoute cette réflexion : «En montrant ainsi que^le^ * « dieux du paganisme sont les él^m^nts , 7/\\nrÙSié*^^ « nonce et met en évidence l'égaren^ent univers! ^^K » .

« Suivant les Grecs , dit Eusèbe , Hêphaïstbs est « le Feu. » Puis il ajoute : « Mais si les dieux 'sont les «symboles des Éléments, pourquoi des mystères, « des chants , des initiations ^^^? »

(i) S. Clem. Alex. Protrept. cap. lo, t. I 0pp. p. 8i.

(2) Id. ibid. p. 56.

(3) Éreffot Û^euarov (èvà^tatrap. Id. loc, cit p. 56.

(4) Vulgi deos elemenla esse monstrando, puhlicum argait graviter et revincit errorem. Min. Félix , Octav. cap. xix, p. 181, 182, ed, var.

(5) fl^aioToi; Se ((paalv) elvai rè itvp. Euseb. Prœp. evang. 1. m , e. 2 .

Julius Fîrmicus qui, d'un bout à i autre de son ■ traité, soutient aussi que les véritables dieux sont les éléments , se demande ce que c est que Vesta , et il répond : « Vesta est le Feu domestique qui sert «dans nos fourneaux à nos usages journaliers; » et à Mte mot il 'féerie : iKQuon lui donne donc pour «prêtres d^ cuisiniers et non de malheureuses r.% viciées, etc.^^^) S'il ne dit pas que le Feu élé- ) mentaire l&st représenté par Vulcain, c'est qu'il confond celui-ci avec le Phtha égyptien, père de Minerve ^^\ et qu'il en fait par conséquent le Feu «théré.

Saint Augustin dépose dan» les mêmes termes de l'opinion de!f Grecs : « Ils veulent , dit-il , que Vul- «cain soit l'universalité du Feu répandu dans le « monde, Neptune l'universalité des eaux ^^K » * ^« Le» Feu lui-même, dit pareillement Prudence, ïfe "Feu créé pour notre usage , ils le supposent «9bué d'une puissiance divine , ils lui donnent les «formes d'un homme, ils en font un forgeron, lui « consacrent des temples et le nomment Valcain ^^K »

(«) Vesta autem quid sit discite igois est domesticus , qui

in focift quotidianis usibus servit. Quapropter coquos habeat, non miseras virgines sacerdotes, etc. Jul. Firmic. de Error. prof an. relig. • p. 3o, éd. var. ad cale. Mio. Fel.

K* (3) Uua est (Minerva) Vulcani filia. Ibid, p. 32.

^ (3) Vulcanum volunt ignem mundi, Neptanum aquam mundi.

S. August. de Civ. dei» lib. Tii, cap. 16.

(4) Jpso ignis, nostnim factus qui servit ad usnm,

Théodoret confirme encore ce fait : « Héphaïstos « est le Feu, nous dit ce Père, Océan est l'élément « humide ^^^. »

Servius à la même époque nous dit aussi : « Vul-

ftcain est le Feu, il est nommé Vukain, FUlcanuSy

if ^

« parce qu'il vole dans lair, quasi VoliccU^ ^^K »

Tout cela est positif: voilà le Feu atmosjJiéTique, > dieu réel; voilà Vulcain, dieu fictif et symboliques Si je citais encore Martianus Capella,*Fulgence, Isidore de SéviHe, Albéric, et enfin Eustathe, AOus verrions cette ancienne tradition se conserver jusqu'aux temps les plus voisins de notre époque ^^^