DE TRANSITION

Après la période mystique vient la période que nous sommes convenus d'appeler erotique, non pas que l'amour soit dès lors le sujet exclusif de ses ouvrages, mais parce qu'on le voit désormais, dégagé des entraves mystiques et sentimentales d'autrefois, revêtir des dehors plus gracieux et s'allier dans une large mesure à la philosophie pratique.

C'est au seuil même de l'âge viril que notre poète s'arrache à un idéalisme exagéré qui arrêtait l'essor de ses facultés, et rentre dans le monde réel dont l'avait éloigné un enthousiasme irréfléchi; mais ce changement, qui ne s'opéra point sans lutte, a laissé des traces visibles dans ses œuvres de cette époque. Aussi leur sens est-il souvent difficile à démêler. Avant de se reposer dans la philosophie calme et sereine qu'il affirma de plus en plus vers la fin de sa carrière, Wieland eut plus d'une variation à subir,

et dut hésiter plus d'une fois entre la voie qu'il avait suivie jusqu'alors et celle qui s'ouvrait devant lui. Il semble avoir voulu lui-même expliquer et justifier ces variations, en rappelant, dans plusieurs de ses écrits, l'éducation qu'il avait reçue et les idées exclusives dont il avait été nourri dans sa jeunesse (•). Il va même jusqu'à soutenir, et peu^être avec assez de raison dans une certaine mesure, que notre pensée a besoin de semblables variations pour arriver à quelque chose de définitif. Mais nous retrouverons cette question dans le chapitre relatif à la philosophie de Wieland. Ici, nous n'avons à nous occuper de ses idées qu'au point de vue de leur influence sur son talent littéraire, et nous croyons avoir suflSsamment annoncé le caractère général des compositions qu'il publia de 1758 à 1768.

L'hésitation de l'écrivain est naturellement plus visible au début de cette nouvelle période que dans la suite ; elle se manifeste par des œuvres entières qui semblent rentrer dans sa première manière, et non, comme plus tard, par des velléités qui la rappellent.

Ses œuvres dramatiques de 1758 et 1760 en sont un exemple. Imitées de l'anglais, elles ne peuvent guère compter parmi les ouvrages caractéristiques de Wieland ; mais les sujets qu'il a choisis, les idées

(*) V. surtout quelques passages à'Âgathon, notamment la fin du livre XL

qu'il aime à développer, le ton général de ces œuvres, tout semble indiquer que Wieland n'a pas encore renoncé au culte de sa jeunesse, et, d'autre part, plus d'un passage nous montre le poète déjà préoccupé de ces étemels problèmes religieux et moraux dont la solution n'est recherchée que lorsque la foi chancelle et que les convictions sont ébranlées. Au point de vue littéraire, d'ailleurs, ces drames imités de l'anglais indiquent une nouvelle voie d'imitation dans laquelle s'engage notre auteur, et cette voie, qui allait bientôt le mener à Shakespeare, devait le conduire en même temps à une source nouvelle d'inspiration, à des conceptions plus saines et plus libérales.

Lady Jane Gray ou le Triomphe de la Religion (*) , drame qu'il a imité de l'Anglais Nicolas Rowe, nous montre chez Wieland un goût assez prononcé pour le théâtre, et, dans tous les cas, une aptitude merveilleuse à faire bien parler des personnages tragiques. Ces caractères sont même trop grands, et plutôt stoïques que chrétiens; mais ils s'expriment toujours en très beaux vers, sauf l'abus presque constant de la forme interjective et quelques sermons, dont l'auteur n'avait pas encore entièrement perdu l'habitude. Telle qu'elle est, cette pièce donna dès lor^ à Lessing de hautes espérances sur Wieland ; seuléQMBt, le célèbre critique reprocha vive-

(^) Tragédie en cinq actes et en vers, jouée, en 4758, par la troupe d'Ackermann.

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ment au jeune poète d'avoir non pas imité, mais presque copié par instants son modèle. Wieland croyait encore, avec le naïf Bodmer, que ces emprunts , ces plagiats , étaient permis et même méritoires; il ne savait pas encore, comme dans la suite, imiter en homme de goût et s'approprier ses emprunts.

Clémentine de Porretta, « drame tiré de l'histoire de sir Charles Grandison, de Richardson (*) », a encore un caractère religieux parfaitement prononcé ; mais l'imitation est, s'il se peut, encore plus servile ici que dans Jeanne Gray. On voit que l'auteur ambitionnait la gloire dramatique, mais que, n'osant encore voler de ses propres ailes, il semble vouloir s'essayer d'abord aux dépens d'autrui. Le mérite du style est le seul qu'on puisse apprécier dans,cette œuvre.

Araspe et Panthée (*), histoire dialoguée dont le sujet a été pris dans la Cyropédie, mérite bien plus de fixer notre attention. Déjà l'on y trouve un de ces essais d'autobiographie que Wieland affectionna singulièrement dans la suite et dont il nous a laissé un si remarquable modèle dans l'histoire d'Agathon. Cet épisode devait d'abord entrer dans son poème de Cyrus; mais lorsque l'auteur eut renoncé à son épopée, il ne voulut pas abandonner une aussi tou-

(*) C*est le sous-titre qu'en donne l'auteur lui-même. Drame en cinq actes et en prose, 4760.

(«) En prose, 4758.

chante histoire, et peu^être même fiit-il heureux de trouver ainsi une occasion d'analyser, dans une œuvre attrayante, les sentiments contraires qui déchiraient alors son cœur. La théorie des deux âmes, si chère à notre poète, s'y trouve indiquée en divers passages, et développée à la fin même du drame par Cyrus qui en est le dieu, comme Araspe en est le héros.

C'est un drame, en effet, que cette composition, mais un drame à la manière antique et dont Faction est des plus simples : étude du cœur humain, analyse psychologique souvent profonde, maïs trop prolongée. On y voit évidemment l'histoire de l'âme de Wieland à ce moment de sa. jeunesse qui nous occupe : le mysticisme, le stoïcisme et le culte de la vertu pure exposent le jeune homme à de terribles dangers ; s'il connaissait un peu le monde et la faiblesse hiunaine, comme Cyrus il se méfierait de ses forces et ne braverait pas la tentation. L'amour idéal joue pourtant encore le beau rôle ; c'est lui qui est la source des belles actions et qui facilite aux âmes bien nées l'accomplissement du devoir ; mais l'amour terrestre ou sensuel commence à revendiquer ses droits, et, par moments, avec assez d'énergie; certains passages seraient même probablement blâmés par des moralistes sévères, comme contenant des théories assez relâchées ou des images un peu trop libres. C'est, du reste, le défaut ou le mérite des âmes pures et candides comme l'était celle de

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Wièland, de ne pas voir le mal là où le public expÀrimenté ne peut s'empêcher de le voir ; et le jeune auteur d'Araspe et Panthée nous semble parler de l'amour sensuel un peu comme l'avaient fait, dans une intention presque analogue, saint Jérôme, TertuUien, et les mieux intentionnés d'enire les apolqgistes du christianisme. Ajoutons que le goût allemand ne réprouve pas, autant que le nôtre, les descriptions hasardées et les situations scabreuses, quand l'auteur a soin de mettre en regard tout ce qui peut ou semble devoir en neutraliser l'effet. Or, le héros de cette histoire, qui, par moments, ne se conduit nullement en chevalier ni en ascète, finit par se livrer au plus touchant repentir et par réparer ses fautes : la morale est sauvée pour l'auteur.

Au point de vue littéraire, c'est une imitation de l'antique, mais avec des développements tout modernes sur la passion et le devoir. Il y a des longueurs et des redites, et surtout des discours et des monologues d'une dimension exagérée; mais l'ensemble est attachant, la prose coulante, riche et poétique. Malheureusement, une pareille œuvre ne pourra jamais se lire que par extraits et en abrégé.

La même année que Clémentine de Porretta (*), Wieland publiait un ouvrage en prose, imité du grec, où il analysait avec finesse toutes les idées et les sentiments d'une âroe désçrinfids vou^e au c\iltQ

(1) En 4760,

djiibeau. Nous voulons parler de Théagès, « ou de la beauté et de l'amour, » qui n'est qu'un fragment, avec cette épigraphe de Guidi (*) : « Puisque l'on est si vivement enflammé par la beauté céleste lorsqu'elle est enveloppée dans un voile terrestre, que sera-ce donc quand on la verra dans le ciel? »

Malgré l'idéalisme de l'épigraphe, cet opuscule doit compter évidemment parmi les écrits de la deuxième période, et ressemble déjà, dans plusieurs passages, aux Grâces , qui parurent dix ans plus tard.

La forme de cette composition est différente de celle de Timoclée (*) ; c'est un récit, dans lequel se trouvent rapportés plusieurs entretiens, dont le principal a lieu entre Théagès, sa sœur Aspasie et Nicias, son neveu. L'auteur nous prévient que ce sont là des noms imaginaires donnés à des personnes de sa connaissance, dont les portraits, fort intéressants, constituent une partie notable de l'ouvrage.

Pour la première fois, on voit apparaître ici l'ironie en matière religieuse. L'indépendance du jugement commence à se faire sentir, en même temps que les préoccupations esthétiques s'accentuent de plus en plus. Les citations et les réminiscences y sont, comme toujours, prodiguées, mais elles sont plus variées. L'amour idéal y joue son rôle, mais il se tempère d'une teinte assez prononcée de sensualisme.

(') Poète lyrique italien, mort en 1712.

(*) V. plus haut, p. 4').

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L'ouvrage est inachevé : tel qu'il se présente à nous, ce fragment, dont le style est parfait, devrait s'intituler : « De la beauté, du bonheur, et de r amour» , car c'est la recherche du souverain^ bien qui semble en être le sujet, et l'auteur le trouve dans un amour immense pour tout ce qui est bon et beau.

Depuis un an déjà, Wieland avait changé de résidence et quitté Zurich pour se rendre à Berne, toujours comme précepteur, chez un M. de Sinner (^); mais il n'y resta pas longtemps. C'est alors qu'il fait la connaissance de Julie Bondeli, l'amie de Rousseau, pour laquelle il éprouve une vive et sérieuse affection : il songeait à se marier avec elle et à s'établir comme imprimeur et libraire ; mais, à ce moment même (*), ses compatriotes le nomment, à l'unanimité, magistrat de la ville de Biberach, Ce choix, provoqué par l'éclat littéraire qui entourait déjà son nom, lui cause d'abord une médiocre satisfaction; il craint d'être arraché à la poésie, de vivre dans un milieu peu favorable à ses goûts et à ses nouvelles habitudes; mais les instances de ses amis, de sa famille, et un sentiment de piété filiale, finissent par l'emporter: il retourne dans sa patrie.

Ses prévisions n'avaient été que trop justes : la position qu'il occupait à Biberach promettait d'être fort peu agréable, surtout à cause des discussions entre catholiques et protestants, et des intrigues de

(«) En 4769.

(«) En 4760.

toute sorte dont cette petite république était alors le théâtre. Il se dégoûte bientôt de sa charge et demande celle de directeur de la chancellerie, qu'il n'obtient qu'à grand'peine et provisoirement : il l'occupa cependant jusqu'en 1769, et fut, pendant ce temps, surchargé d'ennuis et de besogne.

Mais quelque fâcheuse qu'elle lui semblât pour son repos, cette période de sa vie devait exercer la plus heureuse influence sur son talent et sur sa vie entière. Homme du monde en quittant Berne, il ne pouvait s'habituer à la société de ses compatriotes, qu'il appelle des Kamtschadales, et chercha des distractions dans de nouvelles études : c'est alors qu'il commence sa traduction de Shakespeare.

Sa foi religieuse n'était que chancelante ; elle fut entièrement ébranlée à Biberach par le spectacle de quelques scandales qui se produisirent parmi le clergé de sa ville natale et provoquèrent les railleries des incrédules. De là cette veine satirique, cette ironie perpétuelle qu'on remarque désormais dans ses œuvres, à l'endroit de tout ce qu'il avait cru ou admiré jusqu'alors.

. C'est encore à Biberach qu'il a développé ce goût d'observation fine et ingénieuse qui a fait de lui un moraliste de premier ordre, et qu'il a recueilli les traits dont il composa plus tard sa piquante Histoire des Abdéritains (*).

(^) V. plus loin, clip. 111, sect. vm*

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C'est à Biberach enfin que se décide son avenir et peut-être celui de la littérature allemande tout entière, puisqu'il y fait connaissance du comte Stadion, dont la société achève de polir son talent et lui prépare l'entrée de la cour de Weimar (^).

La première bonne fortune qui lui arriva dans sa ville natale, fut sa rupture avec l'enthousiaste Julie, qui s'était montrée jalouse à l'excès, et dont l'influence ne pouvait être que désastreuse pour notre jeune poète. Et presque aussitôt il eut le bonheur de remplacer une maîtresse acariâtre et romanesque par les amis les plus sages et les plus aimables que puisse désirer un homme de lettres.

C'est en 1762 que le comte Stadion, ancien ministre de l'Électeur de Mayence, se retira au château de Warthausen, près Biberach, avec le conseiUer auUque M. de La Roche, qui avait épousé Sophie, l'amie de jeunesse de Wieland. L'amour était presque éteint dans le cœur de ce dernier ; il se décida, sans trop de peine, à revoir Sophie comme une simple amie, et dès lors une étroite intimité se forma entre lui, La Roche et le comte Stadion.

M. de La Roche était homme du monde, et de plus philosophe à la mode du xviii® siècle, assez porté- au scepticisme et à la satire, comme le prouvent ses Lettres contre le monachisme. Warthausen

(^) Qui sait quelle eût été la destinée de Goethe si Wieland ne Teût point précédé à Weimar? V. plus loin» chap. III, sect. vu, sur les premiers rapports entre les deux poètes, en 4773.

fut le rendez-vous des personnes les plus distinguées, que l'aménité du comte Stadion attirait de vingt lieues à la ronde. C'e&t dans cette aimable société que Wieland apprend à mieux connaître les hommes, à développer ses précieuses facultés, à les mûrir au soleil de la littérature française contemporaine. Ses idées s'élargissent de plus en plus, son vol devient chaque jour plus libre et plus hardi ; aussi faut-il remarquer que tout en vouant une tendre amitié à * Sophie, il se sépare Jiettement de sa manière de voir, pour embrasser celle, plus sage et plus positive, de M. de La Roche.

Alors s'achève cette lente conversion, déjà commencée en Suisse : sa religion, sa philosophie, son amour, deviennent pratiques. Une nouvelle lecture des œuvres de Shaftesbury, de Condillac, de Voltaire, faîte avec un esprit bien autre qu'une douzaine d'années auparavant, complète et consolide cette réforme. Dès lors, Wieland prend, avec une facilité incroyable, le ton railleur et léger du xvin® siècle. Toutes ses œuvres se distinguent dorénavant par la finesse, peut-être un peu trop délicate, du goût et de l'esprit, par une érudition aimable et une imagination plutôt conquérante qu'originale. Il relit ses auteurs Grecs, qu'il n'avait jamais cessé de fréquenter et d'aimer, et il s'étonne que des hommes aussi sensés ne l'aient pas guéri plus tôt de son piétisme sentimental. Il ouvre enfin, à son propre talent et à la littérature allemande, des horizons nouveaux en

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traduisant Shakespeare (^). Cette œuvre, quelque défectueuse qu'elle fût, a néanmoins exercé la plus heureuse influence sur le génie allemand, dans la seconde moitié du xviii® siècle ; s'il n'a pas toujours rendu exactement le détail du sens, on peut dire qu'il a généralement compris et souvent deviné les beautés de premier ordre qui font du poète anglais le pèrej du drame moderne.

S'il n'y avait certains traits communs entre les ouvrages que Wieland va publier dans ces quelques années et ceux dont nous avons parlé au commencement de ce chapitre,. nous serions tenté d'établir pour ceux-là une division à part, et de les considérer comme les productions de la période 'frivole, en opposition avec la période de transition qui précède et la période définitive qui suivra. Mais il nous a paru plus naturel de considérer en somme les œuvres purement frivoles de Wieland comme se rattachant à son âge de transition et comme marquant chez lui une réaction passagère, qui devait avoir pour conséquence prochaine la conquête de sa vraie indépendance littéraire et morale. Et d'ailleurs, ne faut-il pas faire entrer aussi en ligne de compte cette traduction de Shakespeare, œuvre sérieuse s'il en fut, et qui occupa ses loisirs au moins autant que les compositions légères dont nous allons parler?

(') Cette traduction parut en huit volumes, à Zurich, de 4762 à 4766. Elle fut plus tard remaniée et augmentée par Eschenbourg

(n75et4;98).

De ces compositions gracieuses, mais frivoles, et peut-être un peu risquées, les premières en date sont des contes badins ou comiques, empruntés ou imités des meilleurs modèles en ce genre qu'aient produits la Grèce, l'Angleterre, l'Italie et la France.

Une œuvre plus importante, comme longueur, mais composée dans le même esprit que les Contes, nous montre encore Wieland se faisant pour ainsi dire une loi de ramener sa muse à la vie commune, et de se dédommager, par le sarcasme, de la débauche de philosophie sentimentale et d'amour platonique dont il s'était rendu coupable dans sa jeunesse : c'est les Aventures de don Sylvio de Rosalva {^}, roman satirique, imité de don Quichote, de Lesage, des Contes de fées, et d'autres romans, que Wieland dévorait alors pour compenser l'ennui de ses solepnelles fonctions à Biberach.

L'ensemble de l'œuvre est à peu près calqué sur celle de Cervantes : don Sylvio n'est qu'une espèce de don Quichote, un peu moins fou que l'autre, et qui se convertit assez vite. Aussi l'auteur avait-il donné primitivement pour sous-titre à son roman : le Triomphe de la Nature sur l'exaltation.

L'ironie est un des traits dominants de ce long ouvrage; elle est pour ainsi dire l'explosion d'une rancune longtemps comprimée, aussi vive que profonde, contre l'idéalisme et le mysticisme, et même

(*) En deux volumes, nei-ôô.

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contre tous les objets des premières admirations de Wieland. C'est aussi, jusqu'à un certain point, une révolte des sens contre le joug que le jeune homme ardent et passionné leur avait imposé pendant les plus belles années de sa vie. Hâtons-nous d'ajouter que le cœur ne j)araît jamais avoir, dans toutes ces folies, la moindre part au dérèglement de l'imagination; et disons aussi que cette ironie, parfois mordante, que nous venons de signaler, n'est jamais ainère, toujours tempérée par un doux sourire et un ton d'aimable bonhomie.

L*à s'annonce déjà , d'une façon toujours remarquable, le merveilleux talent de Wieland pour l'observation morale et l'analyse psychologique. C'est, en somme, et bien plus qu'Araspe et Panthée, l'idée générale ou l'essai d'une autobiographie dans le genre d!Agathon (^). Le lecteur un peu familiarisé avec les antécédents de Wieland, peut facilement retrouver, dans plus d'une page de don Sylvio, des allusions frappantes à l'état de son âme et à la lutte que s'étaient livrée chez lui les idées les plus contraires. Les questions religieuses surtout reviennent assez souvent pour que l'on soit forcé de remarquer, à l'ironie faiblement contenue dont il les poursuit, la préoccupation qu'elles lui avaient causée jusqu'alors.

Si le philosophe se donne carrière dans cet ouvrage, on peut en dire autant du littérateur,

(*) V. plus bas, chap. III, sect. i.

qui commence à traiter de haut toutes les questions se rattachant à son art, et du politique, qui ne craint pas de donner, en passant, son avis sur certains points intéressants, voire même de lancer quelques épigrammes, encore dissimulées, contre le gouvernement de sa petite république, en attendant qu'il la raille à cœur ouvert dans les Abdéritains (^).

La deuxième partie de l'ouvrage contient des longueurs; Wieland y abuse des histoires particulières de certains personnages , qui ne rentrent qu'indirectement dans le cadre du roman. Le dénouement ressemble à celui de Gil-Blas.

Quant au style, on ne peut qu'en admirer la clarté, la richesse, l'élégance, heureusement tempérée de familiarité ; le dialogue est toujours naturel et attachant, plus d'une fois piquant et spirituel.

C'est le style, du reste, et la mise en œuvre, qui doit faire à nos yeux le principal intérêt de ce roman, dont l'originalité, pour le fonds, est nulle. N'oublions pas non plus l'intérêt historique qu'il nous présente,, pour la connaissance même de notre auteur, et qui, s'il est sui'passé par celui de plusieurs ouvrages postérieurs, n'en est pas moins très réel et très digne de remarque.

Ce Don Sylvio a encore im autre mérite : c'est d'avoir contribué à corriger les Allemands du goût qu'ils avaient pour les romans interminables, insi-

(') V. un peu plus loin, chap. Ilf, sect. vui.

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pides et dénués de sens, comme il en venait beaucoup de l'étranger, surtout de France, depuis le xvii® siècle.

Le Bonheur terrestre, adressé à Chloé (*), est une pièce insignifiante, légèrement héroïque, de même que ic Célie à Damon, imité de l'anglais. »

Ce qui mérite davantage de fixer notre attention, ce sont les « Fragments de Psyché, poème allégorique inachevé (*). » Psj/c/i^ devait former un poème assez étendu, et Wieland caressa longtemps cette idée (de 1758 à 1775) sans pouvoir la réaliser dans son ensemble ; mais il ne voulut pas renoncer à publier les principaux fragments de ce poème; il en fit entrer une partie dans les Grâces, d'autres fragments ailleurs, et publia le reste à part.

Le sujet est pris dans la fable si connue d'Apulée ; mais il est à croire que si Wieland l'eût traité en son entier, il se serait sensiblement écarté de son modèle. Ce n'est pas l'histoire allégorique de l'âme humaine en général qu'il paraît vouloir nous présenter, mais plutôt* l'histoire de son âme à lui, et de ses évolutions; et de là, ce ton de persiflage, qui, comme ailleurs, ne s'adresse qu'à lui-même et ne dépare nullement sa narration.

L'amour est le thème continuel et inépuisable de toutes les productions de Wieland pendant cette deuxième période, sauf dans les deux drames religieux que nous avons cités en commençant, et où

(') En 4766.

(*) 1767. En vers iambiqiies rimes, comme les précédents.

llamour paraît aussi, mais avec le caractère mystique que l'auteur lui donnait dans sa première jeunesse. Partout ailleurs, notre poète est vraiment erotique, mais déjà philosophe erotique, si nous pouvons hasarder cette alliance de mots. Il s'occupe, en effet, de Tamour comme philosophe, critique et historien, non moins que comme poète. Sa pensée fondamentale est de rendre à Tamour des sens les droits que lui refuse le sentimentalisme piétiste ou l'ascétisme ; non qu'il donne à l'amour sensuel le pas sur l'autre, car il préfère toujours l'amour pur, venant du cœur et fondé sur une sympathie intime, mais il veut l'harmonie naturelle entre le corps et l'âme. Si les ennemis de Wieland, ou simplement ses critiques, ont pu lui reprocher, dans ces œuvres, la légèreté de certaines peintures et la frivolité, parfois licencieuse, des récits, on n'a jamais eu la moindre occasion d'attaquer les mœurs mêmes et la vie privée de notre poète. Parvenu, tout jeune encore, à une grande réputation, reçu .et fêté dans une société choisie, il s'était marié, en 1765, à la fille d'un négociant d'Augsbourg nommé Hillenbrandt, et trouva désormais le repos et le bonheur dans cette union avec une jeune fille simple, de goûts modestes et presque ignorante. « Jamais dans toute ma vie, di<>-il, je n'ai rien aimé comme elle. Ce n'est point un bel-esprit féminin; il ne lui est jamais arrivé de lire une de mes pages; mais elle est bonne et je suis heureux. » Il en eut quatorze enfants , dont

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neuf survécurent, et c'est dans le cercle de cette nombreuse famille qu'il passa, dans la suite, ses heures les plus douces, sans cesser de produire des œuvres élégantes, et de briller, à l'occasion, dans les réunions les plus polies.'

C'est dans une charmante petite résidence d'été, louée par lui aux portes de Biberach aussitôt aprè^ son mariage, qu'il commence à écrire l'œuvre de sa lune de miel, Idris et Zénide, qu'il publia plus tard sans l'achever (^). L'amour des sens y joue nécessairement son rôle, d'autant mieux que l'auteur ne le connaissait plus seulement, comme autrefois, par ouï-dire. Œuvre italienne à tous égards, ce poème rappelle son origine étrangère par un certain dévergondage d'imagination, et par l'emploi, nouveau alors, de strophes semblables à celles des poètes italiens. Wieland insiste lui-même sur cette innovation prosodique, dans une préface qu'il écrivit trente ans plus tard. Son but, en composant Idrh, n'était que de se distraire,, par un travail libre et agréable, des ennuyeuses fonctions qu'il remplissait alors à Biberach. C'est, dit-il, un pendant des Quatre Facardins d'Hamilton. Pour nous, c'est mieux qu'une simple imitation. Malgré le décousu des récits et le grand nombre des réminiscences, c'est une œuvre

n 4767. Ce poème, commencé en 4765, devait avoir dix chants les cinq premiers seuls parurent, ou plutôt il n'y eut que cinq cliants, avec des parties omises, des solutions de continuité. Le strophes sont chacune de huit vers (iumbiques rimes).

remarquable et intéressante à plus d'un titre, qui clôt la période purement erotique de notre poète.

Il s'agit d'un chevalier errant, Idris, amoureux platonique s'il en fut, et qui court, à travers le monde des féeries, à la poursuite de Zénide, son idéal ; mais le poète n'a pas jugé à propos, — ou n'a pas eu le temps, — de nous montrer son chevalier au comble de ses vœux; l'idéal lui échappe, et l'œuvre se termine au moment où Idris se trouve en présence, non plus de la statue de l'objet aimé , comme auparavant, mais d'une statue vivante, d'une nymphe quelconque, qui cherche à abuser le jeune héros du platonisme. Quant à Zénide, elle devient la proie d'un chevalier fort peu galant, dont le modèle se trouve dans Boccace et Lafontaine.

Telle est la conception bizarre que Wieland a mise en œuvre, du moins pour une partie. La fin du poème est moins intéressante que les premiers chants, parce que le lecteur est trop souvent obligé de déplacer son attention, et que d'ailleurs les passages licencieux ou négligés abondent davantage. Mais, dans plus d'un endroit, c'est une œuvre attachante, et, pour l'ensemble, on ne peut que louer le style et la versification, qui sont gracieux et faciles. On peut remarquer aussi, au point de vue littéraire, un emploi souvent heureux du ton badin, léger, parfois même du burlesque, dont le poète a eu la sagesse de n'user que rarement et avec discrétion.

L'antithèse des deux amours, personnifiés dans

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deux personnages, donne lieu, dans le premier chant, à une discussion assez longue, plus intéressante au point de vue philosophique que littéraire. Et dès lors nous pouvons faire une observation qu'il y aura souvent lieu de rappeler dans la suite, à propos des nombreux ouvrages où Wieland met, pour ainsi dire, en scène des théories opposées. C'est désormais un système, chez lui, de mettre dans la bouche de certains personnages des idées hardies ou des doctrines plus ou moins risquées, qu'ils soutiennent avec habileté, avec chaleur, mais que d'autres personnages sont chargés de réfuter. On serait tenté de croire, par moments, que l'auteur donne presque aussi volontiers raison aux premiers qu'aux seconds ; et, de fait, c'est bien le duplex homo qui se révèle ainsi à nous : c'est la lutte intérieure qui a eu lieu dans le cœur même de Wieland, et à laquelle il nous fait assister. De là un certain étonnement pour le lecteur, qui peut croire plus d'une fois que l'auteur développe pour son propre compte des idées dont il présentera ensuite la réfutation; de là aussi la sévérité de certains critiques, qui, dans cette œuvre et surtout dans les suivantes, ont voulu vQir et flageller un Wieland sophiste et immoral.

Mais cette remarque nous conduit tout naturellement à l'appréciation de l'une des œuvres capitales de notre auteur, Agathon, avec lequel doit commencer la troisième et dernière période de sa vie et de ses œuvres.