CHAPITRE III

ŒUVRES DE LA TROISIEME PERIODE, OU DE l'aOB MUR ET DE LA VIEILLESSE DE WIELAND.

Sectioîî I". — Agathon.

Cette époque, la plus longue des trois, puisqu'elle embrasse la carrière de Wieland tout entière, jusqu'à sa mort, pendant un espace de quarante-six ans, mérite, sans aucun doute, le titre de philosophique. Toutes les œuvres qu'il produit dorénavant, même les plus frivoles en apparence, ont pour caractère distinctif cette tendance humanitaire et cette allure militante que revêt presque partout, mais en France plus qu'ailleurs, la littérature du xviii® siècle. C'est pour cette raison que Wieland a ^té surnommé le Voltaire des Allemands, et il faut reconnaître que plus d'un de ses ouvrages, écrits pendant cette période, peut justifier un tel surnom. Mais nous verrons aussi, lorsque nous apprécierons dans son ensemble le génie et l'œuvre de Wieland, combien il ressemble peu à Voltaire pour certaines qualités

de son esprit et pour le caractère général de ses

ouvrages.

La principale différence que nous aurons à signaler, c'est que l'auteur allemand est et reste avant tout moraliste et psychologue ; et l'œuvre principale dans laquelle il nous révèle cette tendance, cette habitude de son esprit, est, sans conteste, son roman philosophique intitulé Aq^af Aon (*).

L'idée première de cette espèce d'autobiographie lui était déjà venue en Suisse, après la lecture de VIon d'Euripide, et nous en avons pu voir les premières ébauches dans Araspe et Panthée, et dans les Aventures de don Sylvio Rosalva. (^) Mais il ne les réalisa pleinement que dans les années 1766 et 1767.

Ce roman a été toujours très diversement jugé ; les critiques contemporains lui firent mauvais accueil, parce qu'ils en avaient mal compris la portée. Ce que Wieland voulait seulement montrer dans son œuvre, c'était, chez un personnage donné, l'antithèse bien naturelle de l'âme et des sens, du mysticisme et de la raison, et leur accord possible dans la vie. C'est une histoire et une justification; faut-il en vouloir à l'auteur, si le public a voulu encore y trouver une leçon?

L'ouvrage a pour épigraphe une citation d'Horace,

Quid virtus et quid sapientia possit Utile proposuit nobis exemplar,

(*) En trois parties et trois vol., 4767.

(') V. plus haut, p. 55 et p. 64. .

7i OEUVRES DE LA TROISIÈME PÉRIODE,

qui semble indiquer suffisamment la portée morale et philosophique de ce roman. Mais Wieland ai eu soin, dans son introduction (*), de nous expliquer le sens qu^il attache ici à cette épigraphe, et qui n'est évidemment pas celui d'Horace. Pour lui, elle signifie : « Jusqu'où un mortel peut porter l'effort de la nature dans la sagesse et la vertu ; combien les circonstances extérieures peuvent et doivent influer sur notre manière de penser et d'agir. » C'est l'histoire même de l'âme qu'il a voulu présenter, et, dit-il, si à première vue ce roman ressemble à la Cyropédie, de Xénophon, et à l'Enfant trouvé, de Fielding, il s'en écarte souvent, surtout du premier. Xénophon a moins songé à représenter Cyrus tel qu'il était, que tel qu'il aurait dû être; l'auteur d'Agathon a voulu, au contraire, représenter son héros tel qu'il se servait montré réellement, si, avec les sentiments et le caractère qu'on lui donne, il avait vécu dans les circonstances où on le place.

Wieland a pris soin, dans deux préfaces (*), de défendre le personnage même d'Agathon contre les attaques dont il devait être ou avait été l'objet. Dans la première, en outre, il fait entendre clairement que c'est sa propre histoire qu'il a voulu raconter. Quant

(*) AvanUpropos sur ce qu*il y a d'historique dans VAgathon (1 6 pages). On y trouve des notices intéressantes sur les principaux personnages qui figurent dans ce roman.

(') La première est de 1767, la seconde de 4794. Dans celle-ci, l'auteur nous annonce qu'il a fait subir à son ouvrage un certain nombre de corrections et retouché surtout le style.

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 75

à la moralité de cette histoire, il n'admet pas qu'elle puisse être attaquée par des lecteurs intelligents ou de bonne foi. A ceux qui lui reprocheraient de ne pas avoir fait son héros plus vertueux, il répond, avec Aristote, que, pour l'intérêt même de son roman, il ne devait pas présenter de héros parfait, et que, d'ailleurs, il n'a pas créé ce personnage; il n'a fait que le peindre au naturel et n'^st pas responsable de ses actions. Montrez -moi, dit-il au critique, un homme qui, dans les circonstances où se trouve Agathon, se fût conduit avec plus de vertu 1 Pour moi, je n'en connais pas.

Peut-être aussi l'exemple des erreurs de» son héros servira-t-il d'argument à quelque débauché pour excuser ses vices : à cela il n'y a rien à répondre, sinon que le débauché n'aurait probablement pas mené ime meilleure conduite, quand même il n'y aurait jamais eu au monde ni un Agathon, ni une histoire d' Agathon.

Un autre reproche qu'on lui adresse, c'est d'avoir introduit dans son histoire le personnage du sophiste Hippias, et de lui faire exposer trop longuement, avec trop de complaisance, les principes d'une morale aussi condamnable. Wieland répond que le sophiste rentre entièrement dans le plan de ^on œuvre; puisqu'il voulait montrer Agathon exposé à des épreuves très diverses, et que le discours d'Hippias en est une des plus difficiles. On peut voir, dans tout le cours de l'ouvrage, que l'auteur n'approuve pas les idées,

OU du moins toutes les idées d'Hippias, bien qu'il se soit gardé de les réfuter dogmatiquement, à la façon de jeunes théologiens pleins de zèle contre l'immoralité du siècle. La conduite même d'Agathon réfute bien mieux le discours d'Hippias; comme Diogène, en marchant, réfuta le philosophe qui niait le mouvement.

Il faut remarquer encore, dans l'introduction historique qui précède l'ouvrage, une apologie d'Aristippe et certaines attaques contre Platon, sur lesquelles nous aurons occasion de revenir dans la suite, n est évident pour le lecteur, dès maintenant, que Wieland commence à adorer ce qu'il brûlait jadis, et à brûler ce qu'il avait adoré.

Une analyse ne saurait guère donner une idée, même imparfaite, d'un pareil ouvrage. L'intrigue du roman est des plus simples, et ce sont les peintures qui en font le principal charme. Essayons cependant de montrer en quelques lignes le cadre dans lequel Wieland a fait rentrer cette longue histoire d'Agathon, quitte à renvoyer le lecteur, pour de plus amples détails, au roman lui-même, dont la mise en scène est généralement attachante et les détails parfaitement traités (^).

Agathon est un jeune homme qui, par suite de circonstances particulières, a été abandonné provi-

(*) 11 est bien entendu que, pour la clarté de cette analyse, nous ne suivons pas l'ordre de la narration telle qu'elle est présentée parTauteur.

OU DE L*AGÊ MUR ET t)E LA VIEILLESSE DE WlELAND. 7?

soirement par son père, et élevé, comme un enfant inconnu, par la Pythie, dans le temple d'Apollon, à Delphes. Il n'a jamais vu que les prêtres du dieu, et des enfants comme lui attachés à son culte. Son imagination est de bonne heure séduite par la beauté des cérémonies, la poésie de la religion, et enflammée, dans la suite, par les révélations qui lui sont faites de la philosophie orphique et des mystères les plus / sublimes. Mais au moment où son âme commence à planer dans les régions célestes, sans se douter qu'elle vit dans un corps et dans un monde habité par des corps, un prêtre d'Apollon, celui même qui s'était chargé d'initier le jeune homme aux idées les plus hautes et qui n'est qu'un infâme hypocrite, veut profiter de sa candeur et de sa foi pour satisfaire une honteuse passion. L'enfant n'est qu'à moitié détrompé par cette première expérience : il se méfiera des hommes, mais non du mysticisme, et son âme s'abandonne plus que jamais à des transports d'amour idéal pour la nature et les êtres célestes. Ce qui donne un nouvel aliment à ce feu mystique dont brûle la jeune imagination d'Agathon, c'est la sympathie qu'il ressent pour une des vierges consacrées au culte du Dieu, l'aimable Psyché, qu'il a entrevue dans une procession, et qu'il voudrait revoir sans cesse depuis ce moment. La jeune fille, de son côté, aussi naïve et aussi enthousiaste que notre héros, se prête admirablement à ces amours d'enfant que l'auteur a su peindre avec une grâce

78 CeuVrês de la Troisième période,

charmante. Mais ces amours sont troublées par la Pythie, qui, brûlant d'un feu criminel pourAgathon, ne manque pas de se venger de ses dédains sur celle qui lui en paraît la cause Psyché, disparaît, et son ami, que les horribles tentatives de la prêtresse ont entièrement dégoûté du culte d'Apollon, s'échappe du temple et court le monde à la recherche de sa belle inconnue. Il retrouve son père, devient l'un des orateurs et des chefs les plus aimés du peuple athénien, puis tombe dans la disgrâce de la multititude, et s'exile volontairement après avoir été victime des persécutions et de l'ingratitude.

C'est par cette partie de son histoire que commence le roman d'Agathon : ce qui précède y est raconté dans la suite, sous forme de récit épisodique. Nous voyons notre héros pris par des pirates, retrouvant pour une heure seulement sa chère Psyché; puis vendu en Asie-Mineure au sophiste Hippias, qui s'éprend pour lui d'une belle tendresse et veut le former dans son art. Mais le jeune esclave, tout pétri de platonisme, comme un homme qui a suivi à Athènes les leçons du divin Platon lui-même, offre une résistance inattendue aux arguments, à l'éloquence et même aux séductions du sophiste, jusqu'au moment où il succombe à l'artifice le plus habile d'Hippias, personnifié dans la belle Danaé. Cette aimable courtisane ne parvient même à s'emparer du cœur d'Agathon qu'en affectant les dehors de la vertu et de l'idéalisme; mais à cette comé-

ôiî DE LA Vieillesse et de l*age mur de wieland. 79

die, elle finit par être la première dupe de son manège, et par aimer réellement le jeune enthousiaste pour lui-même, comme il voulait être aimé, avec un mélange de tendresse platonique et de sensualisme efféminé.

L'auteur a parfaitement traité cette situation, et, sauf quelques longueurs dans les discussions philosophiques entre Hippias et Agathon, et quelque abus de l'analyse psychologique dans ce premier volume comme dans tout le reste de l'ouvrage, on ne peut qu'admirer jusqu'ici le charme de la narration, rintérêt des situations, la vérité des caractères.

C'est avec un art infini que Wieland nous fait assister au changement continu, à la dégradation insensible qui se produit dans l'âme de son héros. Enivré pendant quelque temps de l'amour de la belle Danaé, dont il est loin de soupçonner les antécédents, il finit par se lasser de son bonheur et par prêter l'oreille aux perfides insinuations d'Hippias, jaloux d'une félicité qu'il a préparée et qui dépasse ses intentions. Agathon s'échappe de la maison de sa maîtresse et se rend à Syracuse, où il se laisse tenter de nouveau par l'ambition de rendre les hommes heureux. Car c'est la dernière illusion qui lui reste de toutes celles qu'il avait si tendrement caressées dès son enfance. Grâce aux leçons d'Hippias, qui n'ont pas été entièrement perdues pour lui, et à l'amour de Danaé, qui lui a donné une plus grande

connaissance du cœur humain, il se croit capable désormais de travailler utilement pour ses semblables ; il se figure qu'il est devenu un homme pratique. Quant à son but, il est toujours le même : rendre Thumanité heureuse par la vertu. Mais il sera moins scrupuleux sur les moyens à employer, et il se met aussitôt à Tœuvre, à la cour du tyran Denys-le-Jeune, dont il devient Tami et le conseiller.

Wieland, qui avait étudié à fond toute cette partie de l'histoire grecque, et qui, pour composer son roman, s'était mis à vivre presque dans la société qu'il nous dépeint, a cru pouvoir suspendre le récit, en cet endroit comme en plusieurs autres, pour nous donner des renseignemeijts assez détaillés sur l'état de la Sicile, sur le caractère du tyran, et sur l'histoire de l'époque précédente. Ces digressions ne manquent pas d'intérêt ; mais il faut bien avouer que, au point de vue de l'art, elles ont le tort de ralentir et de refroidir la narration principale ; leur place eût été bien mieux dans des renvois ou notes faisant suite à l'ouvrage.

A Syracuse, Agathon fait la connaissance d'Aristippe, un vrai sage, un homme réellement pratique, qui prédit un mauvais succès à la généreuse entreprise du jeune platonicien. Cette prédiction s'accomplit en effet, et Agithon, victime encore de sa candeur, de ses illusions, et peut-être de ses demiconcessions à l'esprit du mal, se voit de nouveau en butte aux complots, aux persécutions, et exposé aux

ou DE L*AGE MUR ET DÉ Lk VIEILLESSE DE WIELAND. 8\

plus terribles dangers. Jeté en prison, menacé de mort, il se retrouve tout» à coup en présence de son ancien maître, le sophiste Hippias, que le hasard conduit à Syracuse, et qu'une maligne curiosité, plutôt qu'un intérêt affectueux, amène à visiter Agathon dans son cachot.

On ne peut s'empêcher de reconnaître que Wieland a su répandre à profusion, dans une œuvre aussi longue, les épisodes attachants et les situations vraiment pathétiques. L'entrevue d'Hippias et de son disciple malgré lui est des mieux réussies. Avant l'arrivée du sophiste, Agathon, abattu, découragé, pleurant, non pas sur ses malheurs, mais sur l'insuccès de sa noble entreprise et sur Taveuglement des hommes, en était venu presque à douter de la vertu, à penser, comme Hippias, que l'intérêt, qui est le seul mobile de l'humanité, doit être la seule règle de conduite du sage. Hippias paraît, et sa seule vue, et le sourire moitié compatissant; moitié ironique et triomphant qui planent sur ses lèvres, et le premier mot de consolation qu'il adresse à son malheureux ami, suffisent pour rendre au prisonnier toute sa foi dans la vertu, tout son amour de l'humanité, toute la naïve confiance de sa première jeunesse. Et,, à la fin de cette scène, qui dure longtemps sans nous fatiguer, nous assistons, avec un soupir de soulagement, au beau triomphe que la foi vient de remporter sur le scepticisme, à l'humiliante défaite du sophiste, qui voit repousser avec le même calme et le même

8S lEUTRES DE LA TROISIÈME PÉRIODE,

dédain ses doctrioes égoïstes et ses offres de service les plus chaleureuses. *

Il nous parait difficile, après la lecture de cet admirable chapitre, de partager encore les préventions de certains critiques, et de reprocher à Wieland la propagation d'une philosophie indigne de ce nom, qu'il a, mieux que par toutes les diatribes, réfutée et stigmatisée par la plus pathétique des narrations. Et remarquons que le séjour d'Agathon dans son cachot de Syracuse marque le terme de ses luttes, et que sa vertu, ou, pour employer un mol plus net et moins prétentieux, sa foi dans la Providence, dans le bonheur et l'avenir de l'humanité, sort victorieuse et complètement épurée de cette dernière épreuve.

Sauvé malgré lui par- l'entremise d'Archytas, l'aimable chef de la république de Tarenle, Agathon se rend chez son bienfaiteur, apprend de lui à allier, dans une juste mesure, la sagesse venue de l'expérience et l'enthousiasme naturel à une belle âme, et finit, après avoir voyagé pour son instruction dans toutes les contrées du monde habitable, par m reposer dans une philosophie douce ol sereine, qui le guérit de ses illusions sans lui ravir ses espérances.

Cfttte dernière partie du roman contient plua^ récits épisodiques qui le prolongent Sïins ajout intérêt. Agathon retrouve,, chez Archytas, f d'enfance, Psyché, qui n'est que sa sa épousée l'un des fils du célèbre pytha toire de la naissance et des nomb

e, qui le rances. ^^B

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Psyché remplit plusieurs chapitres. Puis a lieu une autre reconnaissance, non moins romanesque, et peut-être non moins superflue. Danaé, après la faite de son amant, s'est retirée près de Tarente, où elle mène désormais, l'existence la plus modeste et la plus irréprochable; Agathon la rencontre, par un de ces hasards dont les poètes et les romanciers sont si prodigues, et les feux de son premier amour se rallument plus vifs que jamais, quand la courtisane repentie lui a fait une confession sincère et complète de sa vie passée. Mais Danaé, qui doit à son tour nous offrir un modèle de vertu inébranlable et d'idéalisme réfléchi, ne veut pas que l'amour des sens entre de nouveau en ligne de compte, et elle impose à son fidèle ami, comme une épreuve suprême, la loi de ne lui vouer dorénavant qu'une affection platonique. On peut trouver que l'histoire de sa vie, toute pénétrée de la connaissance et du sentiment des mœurs grecques, laisse à désirer, en somme, au point de vue de la stricte moralité ; la réhabilitation de la courtisane est toujours une œuvre ingrate, et peut-être Wieland aurait-il mieux fait de renvoyer en note, à la fin de l'ouvrage, les idées neuves et judicieuses qu'il voulait nous communiquer au sujet des belles pécheresses de l'antiquité.

Avant d'apprécier la valeur littéraire de cette œuvre éminemment remarquable, arrêtons un instant notre examen ^ur les rapports manifestes qu'il y a entre le héros et l'auteur du roman. Aussi bien

avons-nous annoncé, au commencement de cette première partie, l'intention de raconter l'histoire même de Wieland, d'après ses œuvres; et quel est celui de ses écrits qui pourrait, à cet égard, nous mieux renseigner qa'Agathon?

Wieland a clairement indiqué, à plusieurs reprises, et surtout dans sa première préface, qu'il est luimême le type, le personnage mis en scène dans son roman. Il est facile de voir combien cela est vrai pour le fond même du caractère.

Le temple d'Apollon, avec son atmosphère de mysticisme et de poésie, n'est-ce pas la maison paternelle de Wieland, avec les sermons du brave pasteur, et, plus tard, le séminaire de Bergen, avec ses méditations et son ascétisme? Ajoutons-y encore, si l'on veut, la demeure du vénérable Bodmer, à Zurich, tout imprégnée d'austère poésie et de religieuses émanations. Par reconnaissance pour un homme qui lui avait, en définitive, voulu du bien, l'auteur a évité toute allusion qui pouvait le faire reconnaître à ses amis; mais il n'a pu s'empêcher de constater, en plus d'un passage, le résultat désastreux qu'une pareille société peut produire sur de jeunes imaginations.

L'infâme conduite du prêtre et de la pythie a pour pendant les scandales de Biberach, dont nous avons parlé plus haut (*).

(») V. p. GO.

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Les tentatives malheureuses que fait Agathon pour mériter la reconnaissance de ses concitoyens, et, plus tard, du peuple de Sicile, peuvent se rapprocher,

Si parva licet componere magnis,

des efforts non moins malheureux que fit Wieland, au moment même où il écrivait son roman, pour bien remplir les diflSciles fonctions que ses eompapatriotes. lui avaient confiées. Plus d'une diatribe contre les républiques en général et contre les petites , républiques en particulier (*), n'ont pas évidemment d'autre raison d'être ni d'autre explication.

L'amour chaste et naïf d' Agathon pour Psyché, c'est le tendre sentiment que Wieland éprouve, à peine au sortir de l'enfance, pour Sophie, son enthousiaste cousine, qu'il dut plus tard ne considérer et ne chérir que comme une sœur.

La passion, encore platonique en somme, mais déjà plus vive et moins ordonnée, dont le héros brûle pour Danaé, n'est-ce pas, avec certaines restrictions, l'image de celle que Wieland nourrit pendant plusieurs années pour Julie Bondeli, cette maîtresse aimable, mais absorbante, dont il finit aussi par secouer le joug?

Les discours du sophiste Hippias, ce sont les lectures que Wieland, encore jeune, faisait des œuvres

* (*) V. surtout Agathon, 2« partie, liv.VIII, chap. V, et 3e partie, liv. XT, chap. I, ÏVet VI.

d'Helvétius, d'Holbach et d'autres philosophes égoïstes et matérialiste^, contre lesquels il avait dû défendre sa foi et ses généreuses aspirations. Mais en revanche, il trouva, lui aussi, son Ârchitas, dont les traits principaux existaient chez le comte Stadion, cet homme du monde vertueux, ce philosopihe pratique, ce philanthrope sans illusions.

Bref, il nous paraît difficile, pour ne pas dire impossible, de citer un caractère important ou une circonstance intéressante d'Agathon, qui n'ait son original et son application dans l'histoire même de Wieland. Seulement il a su fondre ensemble, avec tant de goût et d'habileté, tous les éléments épars de sa propre existence ; il a su si bien leur donner la couleur antique et les proportions d'un récit à la fois héroïque et romanesque, qu'on ne songe plus, en le lisant, à l'autobiographie, et qu'on lui accorde tout l'intérêt avec lequel on assisterait au drame le plus émouvant.

C'est un véritable drame, en effet, avec ses péripéties, son intrigue et son dénouement; c'est le drame de la moralité humaine, dont nous voyons les défaillances et le triomphe. Il y a certainement un peu trop de psychologie et de métaphysique, et des longueurs par moments fastidieuses; mais il reste encore assez d'action, et surtout d'analyses vivantes de l'âme pour défrayer une œuvre intéressante au plus haut degré.

On ne peut qu'admirer la variété des scènes et

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des impressions que nous fait traverser l'auteur : nous sommes tantôt à Smyrne, tantôt à Athènes, puis à Syracuse, à Delphes, à Tarente; tantôt au milieu d'une société brillante et corrompue, tantôt dans un milieu d'idéalisme et de pureté ; mais toujours il y a une parfaite vérité dans les tableaux ou les portraits, un pathétique naturel dans les situations.

La fin de l'ouvrage nous laisse sous le coup d'une impression douce et sereine, et nous sommes heureux de nous remettre ainsi des troubles et des luttes que nous avons eu à traverser avec le héros.

La vérité historique est toujours parfaitement observée : il y a là une vaste érudition, habilement cachée en général, et qui ne concourt pas moins que le reste à soutenir comme à varier l'intérêt de l'ouvrage.

Quant au style, on ne peut s'empêcher de le trouver généralement admirable de clarté, de précision, d'élégance, et, selon l'occasion, de vigueur ou de poésie, de grâce ou d'esprit. Les remarques psychologiques et les observations morales sont souvent présentées avec une netteté piquante qui nous rappelle, quoique de loin, le style de La Bruyère (*).

Eh résumé, Agathon est un des chefs-d'œuvre de la littérature allemande, mais qui, pour des lecteurs français, gagnerait beaucoup à être abrégé dans

(') Ce n'était pas l'avis de M«»« de Staël, comme on Iç verra plus l)a8; au chap. II de la 3« partie.

certaines parties. Mais ce que nous sommes tentés d'appeler des longueurs ou des hors-d'œuvre, constituait évidemment, dans la pensée de l'auteur, la partie principale et la plus intéressante de son ouvrage.

Section II. — Musarion ; les Grâces»

Presque aussitôt après avoir publié Agathon, Wieland affirme encore et accentue davantage sa douce philosophie dans un petit poème qui passe pour un de ses meilleurs écrits, Musarion (*).

Malgré quelques longueurs, surtout dans les discours, cette composition est toute parfumée de grâce attique et d'élégance primesautière. Beaucoup d'idées s'y trouvent débattues ou exposées avec autaht de naturel que de justesse : la conclusion est qu'il faut être sage avec grâce et modération ; les philosophies trop absolues, le stoïcisme, par exemple, y «sont impitoyablement bafouées. L'amour y revendique hautement ses droits, mais c'est l'amour du cœur dans toute sa ravissante beauté. Si les peintures erotiques paraissent quelquefois, c'est pour mieux mettre en relief tout le charme de l'amour vrai, de la sympathie des âmes qui précède, ennoblit et justifie l'amour physique.

Le héros du poème est un jeune Athénien, Pha-

(*) 4708. Trois chants, en vers iambiques rimes.

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nias, qui, après avoir vainement cherché à combler le vide de son âme par l'étude et par le plaisir, finit par se jeter dans les bras du stoïcisme, et jure de ne plus rechercher de sa vie ni la gloire ni l'amour. Ce nouveau Timon a l'humanité en horreur, et il se dérobe à elle-même dans une impénétrable solitude. Mais le hasard, ou, si l'on veut, son bon génie, lui envoie la belle Musarion, qu'il a vainement aimée jadis, et dont il fuit vainement les attaques aujour-

d'.hui. La belle courtisane, à laquelle l'auteur parvient à nous intéresser, ne veut pas laisser échapper cet amant métamorphosé en philosophe; elle qui n'a jamais aimé, commence à ressentir de l'amour, ou quelque chose d'approchant, pour ce jeune homme désespéré qui veut étouffer son cœur dans les terribles étreintes du stoïcisme. Elle ne recule devant rien, pas même devant la discussion philosophique,- et finit par s'installer, pour une nuit, sous un prétexte honnête, dans la demeure du solitaire. Le solitaire avait cependant deux commensaux, un cynique et un pythagoricien, que l'auteur a rendus également ridicules ; leur bataille héroï-comique défraie tout le second chant; Le troisième termine le poème d'une façon quelque peu traînante et trop sentimentale, sauf la dernière page, qui est franchement comique. Pendant que le cynique roule ivre-mort sous la table et que le pythagoricien fait de la haute spéculation dans les bras d'une esclave, Phanias, excité lui aussi par une brutale convoitise.

va surprendre Musarion dans la chambre où elle s'est retirée, et s*é tonne fort de voir la courtisane résister à son amour. C'est que la courtisane a disparu, pour céder sa place à la femme de cœur, disciple des Grâces et apologiste de la vertu. Le jeune stoïcien subit l'ascendant de ces beaux yeux ; il se convertit à l'amour véritable, aussi éloigné des rêveries platoniciennes que des orgies de la débauche, et tous deux vivront heureux ensemble dans cette solitude, qui devient désormais l'asile des Grâces, le temple du goût et le sanctuaire de l'amour.

Cette alliance que Wieland rêvait entre un sage idéalisme et le culte honnête de la beauté sensible, fait encore le sujet du poème suivant, intitulé les Grâces, et qui parut peu de temps après le précédent (*). Il semble, du reste, que l'auteur avait l'intention d'appeler Musarion, d'abord, la philoso^ phie des Grâces, et il y a ainsi entre les deux compositions une communauté de titres comme de tendance et d'origine. * '

Le poème des Grâces est écrit moitié en vers, moitié en prose, dans le genre des satires ménippées. Le ton en est presque toujours badin et enjoué^ quelquefois mignard; le style, coulant, léger, harmonieux, comme celui de Musarion, et souvent riche en images poétiques ou en expressions heureusement trouvées.

(>) En 4770. Six livres, dont beaucoup de pagsages écrits en vers iambiques rimes.

ou DE L*ÂGE MUR ET DE LÀ VIEILLESSE DE WI£LÂND« 91

Le sujet est des plus simples : il s'agit de la nais-* sance des Grâces, filles de Vénus et de Bacchus, de leur éducation, et enfin de leur rencontre fortuite avec TAmour, leur jeune frère, qui, désormais, sera le plus humble de leurs serviteurs. La scène se passe en Arcadie, où les trois jeunes déités étaient élevées par une pauvre nourrice, sans se douter de leur céleste origine. Une fois qu'elles l'ont reconnue, elles ne songent plus qu'à embellir la vie humaine.

Sur ce simple canevas, l'auteur a brodé une foule d'épisodes, la plupart idylliques, et empreints d'un certain badinage naïf qui produit le meilleur effet. Le seul reproche que l'on puisse adresser à cet ouvrage, c'est la tournure un peu prétentieuse que Wieland lui a donnée par moments, grâce à un dialogue simulé, dès le début, et dans plusieurs passages ensuite, entre le poète et sa Danaé : de là, dans les passages en question, un air mignard et apprêté qui ne convient pas à la simplicité du sujet et du récit. L'idylle, aussi, se montre un peu trop souvent, et deviendrait presque fade à certams endroits, si elle n'était presque aussitôt relevée par une fine plaisanterie ou tempérée par un grain d'ironie.

Ce petit poème est rempli d'allusions et de pensées intéressantes, sur lesquelles nous reviendrons plus tard ; il nous suffira de constater ici la pensée philosophique qui en ressort : à savoir, que la grâce, le naturel, doit présider non seulenfent aux oeuvres de

Tesprit, mais à la vie entière de Thomme ; que la vertu et la sagesse elle-même ne sont rien sans la grâce, l'amabilité, qui en tempèrent la rigueur. Cette idée, ingénieusement développée, et la souplesse de style avec laquelle Wieland Ta traitée, font du poème des Grâces une des œuvres les plus intéressantes, et peut-être^ les plus françaises de notre auteur.

Section III. — Suite de l'histoire de Wieland (4768-4^72); poèmes erotiques : Contes en vers, Combabus, Aspasie, le Nouvel Amadis.

L'énumération et l'analyse des œuvres de Wieland par ordre chronologique, telle que nous l'avons faite dans les chapitres précédents, n'a plus dans celui-ci aucune raison d'être. L'auteur a désormais trouvé sa voie, et il la suivra jusqu'à la fin de sa carrière : la philosophie sera sa principale préoccupation, mais une philosophie large et douce, qui n'exclut aucune idée, aucun genre de recherches, et permet les errements dans le domaine de l'imagination et de la poésie.

Aussi les œuvres erotiques de notre poète se trouvent-elles disséminées dans cette période, et semblent-elles venir de temps à autre comme pour le distraire, sans le faire renoncer pour cela aux pensées plus sérieuses qui le préoccupaient. Il nous paratt donc logique de les examiner avant les autres,

ou DE L*AGE MllR ET DE LA VIEILLESSE DE WlELAND. 9â

et de garder pour la fin de cette Étude les compositions les plus importantes, celles qui se rapportent presque exclusivement à l'histoire, à la politique et à la philosophie.

Mais d'abord, puisqu'il s'agit d'œuvres erotiques, n'oublions pas que nous avons laissé notre auteur, à la fin du chapitre précédent, entre les bras de l'hymen et de Tamour, deux divinités qui, pour lui, veulent bien renoncer à leur ancienne querelle et unir leurs plus charmantes faveurs. La lune de miel dura longtemps pour Wielànd, s'il faut en croire son propre témoignage, et celui surtout des œuvres qu'il écrivit pendant ces cinq ou six années. Mais il avait besoin d'un pareil bonheur pour se consoler de la mort du comte Stadion, arrivée en 1768, et se dédommager des ennuis de sa mesquine existence à Biberach, qui lui pesait de plus en plus. Aussi vit-il avec plaisir se présenter, en 1769, une excellente occasion de changer de résidence et de .position. L'électeur palatin de Mayence, au service duquel avait été le comte Stadion, voulait rendre quelque éclat à son Université d'Erfurt : il ne crut pouvoir mieux faire que d'y appeler le protégé de. son ancien ministre, et offrit à Wieland une chaire de philosophie avec le titre de conseiller aulique. C'était le nom de notre poète, déjà célèbre dans toute l'Allemagne, que le prince tenait surtout à gagner pour son Université . Wieland voulut se donner lui-même . Il prit sa nouvelle charge au sérieux, étudia fortement la phi-

losophie, et attira autour de sa chaire un nombreux auditoire. Mais là encore il dut se contenter de son bonheur domestique, et ne trouva pas dans la société du monde la récompense de ses services, la consécration de sa gloire. L'envie et les intrigues de ses vieux collègues lui suscitèrent mille contrariétés, dont il sut se consoler en écrivant de nouveaux ouvrages près du berceau de ses deux fillettes. On fut étonné, à Erfurt, de la vie modeste et patriarcale de cet illustre écrivain, chez qui Ton croyait trouver avant tout un homme du monde, comme ses œuvres semblaient l'annoncer.

Le séjour de Wieland à l'université d'Erfurl acheva sa conversion, s*il est permis d'employer ce terme en pareille circonstance. Alors s'accentue défini tir vement la vocation philosophique de cet auteur, qui avait passé, depuis son enfance, à travers tous les genres et toutes les idées. Il cesse, dès ce moment, d'être uniquement erotique, et consacre presque toute son intelligence et tous ses moments à suivre, parfois même à diriger la marche intellectuelle de son siècle et de son pays. Après avoir terminé, dans sa nouvelle résidence, les Grâces et le Nouvel Amadis, commencés à Biberach , il écrit encore, dans le genre badin et gracieux, Combabus, Aspasie, quelques Contes en vers, et commence V Amour accusé, qu'il n'acheva que deux ans après, à Wehnar; mais il employa la plus grande partie de son temps et les forces vives de son intelligence

ou DE L^AGE MUR Et DE LA VIEILLESSE DE WlELAND. ÔS

à des œuvres sérieuses , dignes de faire époque et . de passer à la postérité, telles que le Miroir d'or, les Opuscules contre J.-J. Rousseau, et, dans la suite, les Abdéritains, Obéron, Aristippe, et tant d'autres. N'oublions pas non plus de mentionner à l'avance la publication du Mercure allemand, qui commença presque aussitôt après son installation à Weimar, et qui resta, pendant trente années, la revue périodique la plus importante de l'Allemagne (^)«

Les Contes en vers du douzième volume ont dû être écrits à Ërfurt. Ils ne ressemblent en rien, pour le fond, à ceux que nous avons mentionnés plus haut (^) . Ils sont généralement imités de l'italien et de l'arabe : courts, gracieux, présentés avec art, bien dits, ils charment et intéressent le lecteur qui ne recherche que son plaisir, mais peuvent parfois prêter le flanc à la critique du moraliste sévère, qui voudrait les juger au point de vue des idées.

Si l'on tient à retrouver une idée dominante, une intention philosophique dans de simples narrations badines, faites uniquement pour charmer le lecteur, on peut en effet y découvrir, comme dans les œuvres poétiques des années précédentes, la pensée constante de Wieland pendant cette dernière période, à savoir que la vraie philosophie nous enseigne l'art de viwe, et que les plaisirs modérés ne sont pas des

(^) V. pour la suite de l'histoire de Wieland, plus loin, sect. vu, (*) Dans le II» chapitre. V. p. 64.

96 oeuVrës dé la troisième période,

crimes. Mais nous le répétons, c'est peut-être donner bien de Timportance à des écrits que Fauteur n'avait pas destinés à une si haute mission.

ilien de plus amusant par exemple, que Pervonte, ou les Souhaits : c'est l'histoire d'un gros lourdaud, que les fées récompensent d'un bon mouvement de son cœur, en lui procurant toutes les félicités qu'il peut désirer ; il finit par revenir à sa condition première, sauf pour l'esprit, que les fées ne veulent pas lui reprendre. Gomme contraste avec ce brave garçon, il y a un personnage de princesse coquette et ingrate, qui est fortement touché. Nous remarquerons en passant que dans ces contes, en général, les femmes ne jouent pas un très beau rôle ; mais nous croyons inutile de défendre ici notre poète contre la colère assez naturelle de M"™® de Staël, qui lui reproche amèrement d'avoir ainsk bafoué le beau sexe. La principale excuse sera, si l'on veut, qu'il a imité les conteurs italiens, sans se départir de leurs errements. Notons encore que, pour la morale qui en ressort, ce conte est instructif en somme, et a quelque ressemblance avec le Mécontent (*).

Le Chant de l'oiseau ou les Trois conseils est une simple historiette, où la féerie joue son rôle comme dans les autres et que relèvent quelque bonnes observations de moraliste.

Hann et Gulpenheh, ou Qui dit trop ne dit rirni, est

{») V. à TAppendice, ? V.

ou DE lVgE mur Et DE LA VtETLLËSSE DE V^IELAND. 97

encore un jeu d'esprit, un conte oriental sur la fragilité de la vertu des femmes et leur peu de fidélité conjugale.

La Cuve, ou l'Ermite et la Sénéchale d'Aquilée, trahit au contraire des préoccupations philosophiques et religieuses, et M™® de Staël a dû pardonner ce conte à Wieland, puisque c'est une femme qui y joue le beau rôle. Mais le fond en est des plus bizarres, et bien qu'imité des fabliaux français du xni® siècle, nous doutons fort que le lecteur français de nos jours lui fît grâce. C'est l'histoire d'un saint homme d'ermite que son bon ange veut guérir de la vanité inséparable de sa profession, en le faisant exposer aux tentations les plus scabreuses par une h'ès honnête femme. La conclusion est que l'on travaille mieux à son salut dans le monde, en luttant et en faisant le bien, que dans la soUtude, où l'on triomphe à son aise.

Le ton de tous ces récits est badin, enjoué, parfois trop familier; l'auteur n'a pas cherché à éviter le burlesque, qui, résultant de certaines situations, a dû passer bien souvent dans le style. CEuvres légères avant tout, ces contes pourraient presque se comparer à ceux de Lafontaine, sauf pour les expressions triviales, que l'auteur français a su mieux éviter que son imitateur.

Combabus (*), récit dont le fond est encore plus

t») Publié on rm.

bizarre que celui de la Cuve, montre au plus haut point combien Wieland, dans ses œuvres erotiques, a su tenir le juste milieu entre les Grecs et les Français. Lucien lui en a fourni le sujet ; mais il fallait raccommoder au goût moderne : un poète français, obscur imitateur de Grécourt, le traita, vers 1770, avec toute la licence que semblait lui permettre et son époque et son modèle; Wieland le reprit, prèsque aussitôt, mais d'une manière toute différente, et sembla s'appliquer, avant tout, à mettre de la rete- Que et de la chasteté dans un sujet qui paraissait en être si peu susceptible. Ce serait donc une des oeuvres marquantes de notre poète, si elle avait un peu plus de suite et d'unité, plus de fini dans la forme, en un mot, si l'auteur l'avait revue avec le ^lême soin que ses autres ouvrages.

Combattis a, lui aussi, une portée philosophique : le poète a voulu montrer qu'il est impossible à l'homme de vaincre l'amour, d'échapper aux sens et de surmonter certaines tentations, à moins de recourir au moyen héroïque, renouvelé d'Origène, qu'emploie son héros. L'auteur insiste lui-même, au début de son poème, sur le caractère philosophique de cette histoire, qu'il annonce comme un problème de morale, et, c'est ainsi qu'il a voulu se distinguer du poète français, qui n'y a vu qu'un sujet de narration licencieuse. On ne saurait, d'ailleurs, assez louer Wieland de la délicatesse et de l'habileté avec lesquelles il a traité la partie scabreuse de son récit :

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 99

c'est là un talent tout nouveau chez les Allemands, et notre poète a bien mérité des lettres germaniques en leur donnant un pareil exemple.

Aspasie ou V Amour platonique, est postérieur à Combabus (^); on y retrouve le même ordre d'idées, avec moins de développements. C'est un poème assez court, vivement .écrit, et dont le début indique déjà la tournure passablement légère. Aspasie, la belle et vertueuse courtisane dont Wieland nous a plusieurs fois entretenus dans les œuvres précédentes, séparée de son amant, Cyrus le jeune, devient prêtresse de Diane, et ne peut se consoler de ce veuvage. L'auteur se permet, en passant, quelques épigrammes contre la vie monastique, et surtout contre la condition des religieuses ; le but de ce récit est même de montrer combien il est difiicile, aux personnes les plus enthousiastes, de vivre uniquement dans ce monde idéal d'amour divin et de virginité. Aspasie fait la connaissance d'un mage encore jeune, mais respectable par sa science, sa vertu et sa piété, qui ne craint pas d'enseigner à sa charmante élève la haute philosophie et les doctrines idéalistes de Platon et de Pythagore. La jeune prêtresse se plaît sans peine dans ce monde des idées, qui ressemble fort à celui de Timagination et des sens. La conclusion naturelle est que le mage et son amie s'égarent dans ce monde surnaturel, et ne

(*) Sa date probable est 4771 ou 1772.

retombent que plus lourdement dans le domaine de la brutale réalité. Aspasie est de bonne foi; quant à son maître, l'auteur n'a pas voulu se prononcer, mais tous deux aboutissent très vite à cet amour physique dont ils ne voulaient même pas soupçonner le danger. De là une morale très pratique, résumée en quelques jolis vers : se méfier de l'idéalisme à deux, pour ne pas avoir le sort de ce pauvre astrologue, qui tombe dans un puits à force de regarder le ciel.

Le Nouvel Amadis (*) est un poème de longue haleine, et le premier essai, un peu développé, de Wieland dans le genre chevaleresque, qui lui inspira dans la suite un chef-d'œuvre, Obéron. Dans la préface de sa première édition, Fauteur a soin de nous avertir que son roman n'a rien de commun que le nom avec le célèbre Amadis des Gaules, avec celui de Bemardo Tasso, et plusieurs autres; il a, dit-il, inventé tous ses personnages, et les a faits aussi fous qu'il lui a été possible.

Le fond ressemble à celui des poèmes héroï-comiques de l'Italie : c'est l'histoire de plusieurs princesses errantes et de leurs aventures avec divers chevaliers, notamment avec le platonique Amadis. Le tout est assez léger au point de vue de la moralité, mais il y a de la bonne plaisanterie et des remarques souvent profondes.

(«) En dix-huit chants, 4774.

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 404

Ce qui frappe surtout à la lecture de ce poème , ce sont les nombreuses traces de français qui s'y trouvent ; Wieland a été jusqu'à employer assez fréquemment des mots et des expressions de notre langue, qui ne produisent pas toujours un excellent effet. Du reste, les allusions que l'on y rencontre prouvent qu'il avait dévoré, dans les deux dernières années, toutes les œuvres un peu remarquables de la littérature française, et que les romans de Diderot, de Marmontel, de l'abbé Prévôt, de Lesage, lui étaient aussi familiers que les contes de Lafontaine, ceux de Perrault, ou les romans de la Calprenède et de d'Urfé. Mais, malgré cette vaste érudition, le Nouvel Amadis est une œuvre originale, en somme, et qui, sauf des longueurs, mérite les honneurs de la lecture.

La douce philosophie de Wieland s'y montre autant que dans ses autres écrits, et il y aurait à citer plus d'un passage fin, spirituel et judicieux, où l'auteur a traité, d'une façon légère et enjouée en apparence, mais remarquable au fond, les questions les plus élevées de la morale, de la politique ou de la littérature.

Le style y est coulant et gracieux, sauf les endroits où des mots français et des citations latines, que l'auteur croyait plaisantes, viennent l'alourdir et le gêner. Il signale, dans sa préface, l'innovation, hardie selon lui, qu'il s'est permise en employant un genre de versification plus libre que dans les poèmes

précédents : ses strophes ou stances, composées de dix vers au lieu de huit, et dans lesquelles Tanapeste joue le rôle principal, combiné avec Tiambe, lui paraissaient mieux appropriées que tout autre rhythme à la libre allure de ce poème, et nous devons avouer qu'elles produisent un effet des plus heureux.

Pour ce qui est de la portée morale du Nouvel Amadis, nous n'aurions qu'à répéter ce que nous avons dit plus haut à l'occasion de ses Contes en vers: si le beau sexe y est bafoué, il ne faut pas trop en vouloir à Wieland, qui ne faisait, en cela, qu'adopter le ton des poètes ses devanciers, et qui, d'ailleurs, pouvait se justifier en disant que ses héroïnes étaient destinées à montrer le ridicule de certains travers féminins : c'était faire œuvre de moraliste au premier chef.

A ces poèmes erotiques, nous rattachons une composition un peu vague de l'année 1771, intitulée : « La vie est un rêve; rêverie devant un tableau d'Endymion endormi (*). » C'est une composition inachevée, en douze stances irrégulières, de longueur très inégale, et suivie d'un commentaire en prose. L'idée de ce poème lui était venue devant un tableau représentant le sommeil d'Endymion, qui lui avait

(*) Composé en 4771, cet opuscule avait été condamné par Tauteur lui-môme à l'oubli, lorsque, en 4773, oh le pria de Tinsérer dans VAlmanach des Muses de Gœttingue. Wieland le publia la même année, avec le commentaire, dans son Mercure allemand.

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WlELAND. 403

rappelé un passage de Cicéron (^) et le fameux to be or not to be d'Hamlet. On n'y trouve pas de plan, du moins en apparence. L'élément erotique y apparaît, mais sans prédominer; la donnée en est surtout philosophique : il s'agit de la subjectivité de nos impressions. Comme d'habitude, l'auteur plaisante sur des sujets sérieux et semble parfois dépasser sa pensée; mais on peut constater néanmoins dans cette ébauche une certaine pointe de scepticisme assez prononcé. Tout ici-bas est un rêve, même la gloire, souvent la vertu.

n paraît que, d'après son premier plan, le poète voulait d'abord mettre aux prises le stoïcisme et l'épicurisme, et intervenir ensuite entre les deux systèmes opposés, pour établir les principes d'une philosophie vraiment éclectique. Mais il ne donna pas suite à son idée ; tout ce qui en reste, c'est un passage assez vif contre le stoïcisme de Caton et l'éloge de la modération, qui, pour Wieland, est désormais synonyme de vertu .

Section IV. — Derniers poèmes erotiques de Wielaml : V Amour accusé, Sixte et Claire, Contes d* hiver et d'été, Gandalin, Géron le Courtois, Clélie et Sinibald,

Si nous avions la prétention de faire, dans cette esquisse, une classification très exacte des œuvres

(*) Cïc.,Tusculanes, I, 38.

(le Wieland, nous devrions peut-être distinguer, parmi les poèmes ci-dessus nommés, ceux qui sont purement erotiques, comme les deux premiers, et ceux qui, comme les derniers, sont presque autant chevaleresques. Mais ce qui nous préoccupe avant tout, c'est de retrouver, dans les œuvres de notre poète, la marche de son esprit et les évolutions de son caractère ; et, à ce litre, nous pouvons considérer toutes ces compositions comme provenant d'une même source, Tamour, aussi bien que celles dont BOUS avons parlé précédemment.

V Amour accusé (*) a été considéré par les critiques comme une apologie des poésies erotiques que Wieland avait composées dans les dix dernières années. Lui-même ne Fa pas jugé ainsi : d'après l'auteur, ce n'est que le pendant de Musarion, un petit poème à allures grecques, destiné à nous montrer nettement les idées de Wieland sur le rôle de l'amour tel qu'il le concevait.

Le fond en est des plus simples : sur la dénonciation de Minerve et de l'Hymen, l'assemblée des dieux a cité en jugement l'Amour ou Cupidon, qui comparaît avec une noble fierté, s'exile de son propre mouvement, el finit par être rappelé à grands cris dans l'Olympe, parce que les dieux, sans lui, sont condamnés à vivre sans charme et sans bonheur.

Certaines parties de ce poème sont vraiment

(^) Poème en cinq chants, composé eu partie pendant l'hiver de 4771; repris en 4774, et inséré alors dans le Mercure,

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 4 05

comiques; le grotesque même y joue un certain rôle, par exemple dans le tableau de cette assemblée des animaux, serviteurs des dieux, qui discutent gravement dans l'antichambre. On y trouve aussi d'excellents traits de satire, comme lorsque Momus, pour défendre l'amour, se moque de tous les dieux auxquels ce petit espiègle a joué de mauvais tours. La conclusion du poème, mise dans la bouche de l'âne, est réellement piquante.

La portée philospohique et morale de Y Amour accusé est, nous l'avons dit, la même que dans Musarion : Wieland revendique contre l'amour idéal ou platonique les drois méconnus de l'amour terrestre, sensible ou sensuel ; mais cette revendication ne va jamais jusqu'à vouloir déposséder ramoui'pur des droits incontestables qu'il aura toujours sur les belles âmes.

Signalons, en passant, le Premier amour, bluette adressée, en 1774, à Psyché, c'est à dire à une amie de Wieland, dame d'honneur de la duchesse Amélie de Weimar, au moment où elle épousait, à Eisenach, le président de Bechtolsheim. C'est un essai dans le genre lyrique et sentimental, où Wieland est évidemment inférieur à Schiller et à Gœthe, mais remarquable cependant pour cette époque et pour une langue que n'avaient pas encore assoupHe de grands poètes. H y a quelques beaux passages, dictés par un sentiment profond, par le souvenir, de Sophie (')

(') V. sur Sophie, ci-dessus, p. 3î,

et de son premier amour ; mais on regrette que le poète n'ait pas eu l'idée d'employer des strophes ou stances dans un sujet aussi parfaitement lyrique.

Deux ans après, Wieland adressait une autre poésie, analogue pour le ton, à la même Psyché : on y remarque un sentiment aussi vif et autant de grâce dans certains détails; l'éloge de Gœthe, sur lequel nous reviendrons plus tard, donne surtout au poète des accents pleins de cœur et d'enthousiasme poétique. C'est la description, sous la forme d'un songe, de quelques jours que l'auteur avait passés dans une délicieuse société, au commencement de Tannée 1776, en compagnie de Gœthe et de la Julie-Psyché à laquelle ces vers sont adressés.

Sicote et Claire, ou le moine et la religieuse sur le Mœdelstein (*), n'est que le développement ou la traduction poétique d'une légende populaire, au sujet de deux roches qui semblent s'embrasser, et (\ne la superstition prétendait avoir été un moine et une religieuse, punis ainsi d'un amour sacrilège. Le sujet, des plus simples, a été traité avec art ; le récit de Wieland est poéîique, touchant et gracieux : on y trouve certains passages charmants, avec une légère pointe de badinage unie à une douce mélancolie.

Le Conte d'hiver est tiré de la première partie des

(1) ^n deux chants, 4775. Le rhythme est le même que dans les poèmes précédents, mais les vers sont plus courts (iambiques rimes de huit et neuf syllabes).

ou DE L*AGE MUR ET DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 407

Mille et une Nuits (^) ; l'histoire du pêcheur et des poissons merveilleux est racontée avec une grâce et une naïveté parfaites, accompagnées quelquefois d'un brin de philosophie et de persiflage.

Le Conte d'été, en deux parties comme le précédent, est imité des romans de la Table ronde et d'im fabliau de Chrétien de Troyes. Ce qui frappe surtout dans la lecture de ce récit, c'est l'adoption d'un rhythme nouveau, moins régulier, plus court et plus rapide, qui donne au poème un caractère plus naïf(«).

Gandalin, ou amour pour amour (^), est précédé d'un prologue où l'auteur présente l'apologie de toutes ces histoires d'amour. C'est un récit d'amour, en effet, mais d'un amour tout à fait chevaleresque : l'héroïne du poème est des plus originales, et, malgré tout le charme qu'elle nous offre, on ne peut s'empêcher de la trouver par trop romanesque. Il est vrai que le Moyen Age est loin de nous, et que les poètes aiment encore maintenant à puiser leurs plus bizarres conceptions dans ces temps presque fabuleux. L'amour surtout, cet amour que la légende a épuré ou embelli, joue le principal rôle dans toutes ces fictions, qui ressemblent tantôt à des contes de fées, tantôt à des poèmes épiques. Wieland avait

(*) Les vers sont rimes, de longueur très inégale, mais généralement très courts.

(») En huit livres, 4776.

une prédilection marquée pour ces sujets, et il faut bien reconnaître qu'il les a traités avec un rare talent. Ici, par exemple, dans l'histoire de cette belle princesse qui impose à son chevalier une épreuve des plus bizarres et des plus difficiles, le poète sait nous intéresser d'un bout à l'autre de son récit , parce qu'il unit heureusement et fond pour ainsi dire ensemble le ton sentimental et le ton badin, le genre de l'épopée et le genre héroï-comique. De bonnes analyses du cœur humain, une certaine élévation de sentiments, et la peinture d'un amour pur et profond, mais réel néanmoins, donnent à ce ppème un caractère particulier, une valeur incontestable au point de vue moral, et nous pouvons le classer parmi les bonnes compositions de Wieland.

Géron le Courtois (ou le noble Géron) (*) a été puisé à la même source que le Conte d'été, c'est à dire dans le cycle des romans d'Artus ou de la Table ronde. Ce récit, traité du temps de François P*" par un poète toscan, avait été reproduit, vers 1776,' dans la Bibliothèque universelle des romans, du comte de Tressan.

Le principal mérite de Wieland, dans l'imitation de ce morceau, est d'avoir approprié le style et la versification au sujet du poème, et retrouvé, dans la langue du xvi® siècle, comme il le dit lui-même (*) ,

(*) un,

(*) Dans une préface écrite en même temps que le poème.

ou DE L*AGE MUR ET DE LA VIEILLESSE DE WlELAND. 109

une sorte de gaulois allemand qui produit le plus charmant effet.

Aussi cette narration, qui rappelle un peu celles d'Homère, est- elle admirable de naïveté antique comme de sentiments chevaleresques ; mais l'amour y domine encore. L'épisode principal, l'histoire du vertueux Géron et de la belle dame de Maloank, qui veut le séduire, nous attache et nous émeut, et se trouve parfaitement encadré dans un tableau moyen âge des mieux réussis. L'auteur ne paraît pas; c'est là le comble de l'art.

La versification est coulante et le rhythme hardi : le poète a su tirer un excellent parti des enjambements et varier la coupe des vers sans nuire à leur harmonie (*).

Clélie et Sinibald (*) était, aux yeux de Wieland, supérieur aux poèmes précédents, parce qu'il avait pris à tâche, dans cette composition, d'être entièrement original, de voler de ses propres ailes, et de se passer même de toutes les ressources de la fable et de la féerie, c^mme il paraît s'en vanter dans le prologue (^). Nous pouvons accorder à l'auteur que

(*) Wieland a employé ici, contrairement à son habitude, des iambiques non rimes.

(') Écrit en 4783, et par conséquent postérieur à Obéron, dont nous parlerons plus loin. Le poème a pour sous-litre ; Comment fut peuplée Lampéduse,

(') Wieland insiste même sur cette idée, qu'il a voulu faire un récit aussi réel et vraisemblable que possible. La seule fiction que le poète se soit permise, dit-il, c'est de faire apparaître sainte Catherine dans un songe; et c'est là une fiction qui n'en est pas une.

Mo OEUVRES DE LA TROISIÈME PÉRIODE,

son œuvre est originale, en effet, puisque Ton n*y découvre aucune imitation pour le fond même du sujet ; mais on peut trouver aussi que Timbroglio de comédie qui fait durer l'action si longtemps est passabljBment banal. Le récit ne devient réellement intéressant que dans les trois derniers livres, où les événements se succèdent avec rapidité, tandis que, dans les sept premiers, le poète s'arrête avec trop de complaisance sur une même situation, qu'il fait durer longement, grâce à des portraits, des descriptions et des analyses assez froides.

L'action se passe en plein xii® siècle, au beau temps de la chevalerie; mais le récit est erotique avant tout, bien plus que dans les poèmes précédents, et les aventures chevaleresqlies n'y jouent qu'un rôle tout à fait secondaire. Il serait difficile de justifier le titçe principal du poème, car ce n'est point, comme on pourrait le croire, pour Clélie que soupire Sinibald, mais pour une nommée Rosine, et c'est le quatrième personnage, un nommé Guido, qui convoite et obtient Clélie. Le comique du récit repose sur un quiproquo perpétuel, une confusion peu vraisemblable entre ces quatre personnages, dans le genre de celle dont Molière a défrayé son École des Maris.

Ce qui contribue un peu mieux à donner au poème une couleur héroï-comique assez agréable, c'est le ton de badinage naïf, presque toujours naturel, qui domine le récit et assaisonne même les passages les plus pathétiques.

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELÂND. \\\

Un autre élément de comique, c'est le rôle que joue dans certains passages Asmodée, le diableamour, qui représente la parodie. Mais, outre les longueurs dont nous avons déjà parlé, Fauteur gâte plus d'un endroit 'par l'intention trop visible d'être comique : il y a, par exemple, une allusion trop fréquente au manuscrit de cette histoire, qui finit par nous fatiguer. D'ailleurs, le poète cherche trop souvent à nous expliquer ou à nous, rappeler le quiproquo, ce qui refroidit encore plus l'intérêt.

Il y a de bonnes et vives peintures de l'amour, mais trop fréquentes, ainsi que les analyses psychologiques et les portraits. Quelques situations, quoique bizarres ou scabreuses, sont pourtant belles et remarquablement traitées, comme au septième livre, où l'on voit lun des héros du poème enfermé dans la chambre à coucher d'une jeune fille. On ne peut s'empêcher de rendre hommage à la délicatesse avec laquelle Wieland a décrit cette scène ; c'est, du reste, dans la peinture de pareilles situations qu'il excelle, comme il semble s'y complaire.

On remarque sans peine, dans l'œuvre entière, un certain ton de persiflage à l'endroit du culte et des croyances catholiques; ou plutôt, le mot persiflage ne rendant pas bien notre pensée, nous serions tenté de le remplacer par celui de raillerie innocente et naïve, semblable à celle dont le Moyen Age poursuivait, sans les attaquer, les objets mêmes de ses croyances. C'est encore plus de la couleur locale que

de la raillerie philosophique, un écho de la foi passée qu'une velléité de scepticisme moderne.

Le sous-titre : Comment fut peuplée Lampéduse (*), nous indique seulement la conclusion, le sujet du dixième et dernier livre ; il y a là une intention très manifeste d'attaquer le célibat des prêtres, et nous devons faire, pour cette partie de l'œuvre, une restriction à la remarque précédente : c'est bien réellement le philosophe du xviii® siècle qui apparaît ici, lorsque les héros du poème, échappés à une affreuse tempête, trouvent un refuge dans une île presque déserte, et que les deux saints ermites, seuls habitants de ce séjour, ne se font aucun scrupule d'épouser deux demoiselles disponibles, en déclarant que Dieu a créé la terre pour être peuplée, et la femme pour être la compagne de l'homme. Nous avons eu occasion de faire une remarque analogue pour le conte de la Cuve (*) .

Le style de Clélie et Sinibald est aussi coulant et gracieux que dans les meilleurs poèmes de Wieland, sans excepter Obéron, qui fut composé quelques années plus tôt. C'est par le style que cette œuvre se recommande surtout, et si nous avons été un peu sévère pour la composition, nous devons, pour être juste, reconnaître qu'au point de vue de la diction, l'auteur est resté digne de lui et a bien mérité, en somme, de la littérature allemande.

(*) LiUéralement : la population de Lampéduse \}e mot population ayant le sens de : action de peupler).

(♦) V. plus haut, p. 97.

ou DE L*AGE MUR ET DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 113

Section V. — Obéron,

Avec Obéron (*), nous rentrons dans le domaine de l'imitation, et il faut bien avouer que Wieland y est plus à son aise que partout ailleurs : c'était un génie imitateur, pour nous servir d'une alliance de mots qui a été faite, avec plus de raison encore, à propos de Lafontaine et de Boileau.

Obéron, qui a joui d une grande et légitime réputation auprès de ses contemporains et de la postérité, est encore aujourd'hui, peut-être, le seul titre de gloire qu'ait Wieland auprès de la plupart des critiques étrangers. Une pareille vogue peut s'expliquer, d'abord par les beautés réelles de cette œuvre, et aussi par la nature particulièrement intéressante du sujet que le poète a choisi.

Ce sujet se trouvait traité, lui aussi, comme Géron le courtois, dans la bibliothèque des Romans, sous le titre de Huon de Bordeaux; mais Wieland s'empresse de nous faire remarquer (*) qu'il s'est sensiblement séparé de son modèle pour un certain nombre d'épisodes, et surtout pour le caractère d'Obéron, le roi des génies, qu'il a plutôt imité de

(*) Poème héroïque el romantique en douze chants, <780. Écrit en strophes de huit vers, réguliers et rimes, où Tiamhe domine, mais sans exclusion des trochées et des anapestes qui varient heureusement le rhyihme.

(') Dans la préface de la première édition,

deux poètes aiîglais, Gbaucer et Shakespeare. Le titre adopté par le poète allemand indique déjà cette différence : ce n'est plus le jeune Huon et sa chevaleresque odyssée qui fait le principal intérêt du poème; dans la pensée de Wieland, l'histoire de Huon se rattache étroitement à celle d'Obéron et de Titania, et ne doit servir qu'au dénouement de cette dernière, qui l'explique et la domine.

Tel est, d'après l'auteur, le plan de ce poème, auquel il croit donner ainsi une portée plus haute, tout en resserrant son unité. Sans vouloir contester cette assertion, nous pouvons dire que le personnage d'Obéron, bien qu'il ait donné son nom au poème, n'en est pas le héros, et que l'histoire de sa querelle et de sa réconciliation avec Titania n'y présente qu'un médiocre intérêt, comparé à celui que nous offre le récit, autrement dramatique, des aventures, des luttes et du triomphe de Huon et de la belle Rezia.

Que, dans la pensée du poète, l'œuvre ait plus d'unité avec cette fiction d'Obéron et de Titania, cela n'empêche pas Huon de jouer le rôle principal, et son protecteur se trouve tout simplement réduit à être un deus^ex machina. L'auteur Ta si bien compris, du reste, que l'histoire du roi et de la reine des génies n'est présentée que dans quelques passages assez courts et dans un récit épisodique qui rmipUl une partie du sixième chant. Empressonsnous d'ajouter que cet épisode est original el pathé-

ou DE L*AGE MUR ET DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. < < 5

tique, mais uniquement à titre d'épisode, et' que rintérêt général du poème n'aurait rien perdu à ce qu'il n'y fût pas. Mais, dit Wieland, il fallait bien expliquer le motif pour lequel Obéron a recommandé tant de vertu aux deux amants, et les punit si cruellement après les, avoir si tendrement protégés. A cela nous répondrons qu'il n'est pas utile de tout expliquer dans un poème, et que la simple fiction du roman primitif, où Obéron veut seulement éprouver et épurer la vertu de son jeune ami, nous paraît aussi suffisante que celle, bien plus compliquée, du poète allemand.

Ce n'est pas une critique que nous adressons à l'œuvre de Wieland ; elle est admirable de tout point : mais il nous a semblé que l'auteur, dans sa préface, se faisait illusion sur le véritable intérêt de son poème, et nous; avons cherché à rétablir, contre Wieland lui-même, le sujet réellement intéressant qu'il y a traité. Constatons que le titre n'indique pas le héros du récit, et ûous n'aurons plus qu'à louer le plan, la mise en scène et la diction de ce chef-d'œuvre.

L'intérêt ne languit pas un seul instant, même pour le lecteur qui connaît la charmante narration du comte de Tressan. Presque tous les détails du roman français se retrouvent dans le poème allemand, mais présentés avec plus d'art et en même temps de naturel, ce qui n'est pas surprenant, puisque nous avons affaire à un poète et non plus à un

simple chroniqueur plus ou moins incrédule. Le narrateur disparaît complètement : nous voyons les personnages agir ou nous les entendons raconter eux-mêmes leurs aventures, avec les sentiments qu'ils devaient éprouver. Ainsi, dès le premier chant, au lieu de Suivre pas à pas la marche des événements, depuis la naissance de Huon et l'origine de la haine que lui a vouée le prince Chariot^ t'indigne fils de Gharlemagne, et tout ce qui s'ensuit, comme dans le récit de M. de Tressan, nous voyons Huon errant dans les solitudes de la Palestine, nous assistons tout de suite à sa rencontre avec le fidèle Cherasmin, et c'est lui-même qui raconte toute cette histoire à son vieil ami. Le récit gagne ainsi en rapidité comme en intérêt.

Dans les chants qui suivent, le poète reproduit presque en entier, mais en l'embellissant, le. récit du romancier français; l'histoire de la forêt enchantée, du cor d'ivoire, du géant Angoulafre, rien n'y manque, sauf la légende d'Obéron, que Wieland a volontairement laissée de côté. Au quatrième chant, il imagine un épisode fabuleux, le double songe de Huon et de Rezia (*), qui les prédestine à un amour étemel. Seulement le poète a un peu abusé de cette ressource des songes, car il y revient au chant suivant. La scène héroï-comique qui se passe à la cour de Babylone est plus complète chez

(•) La môme princesse que l'auleur français appelle Esclarmonde.

le romancier; Wieland a négligé plusieurs incidents, comme celui de la coupe magique offerte à l'émir, qui était cependant fort ingénieux. Le récit de la longue et périlleuse traversée des deux amants se rendant à Rome, est analogue, pour le fond, dans les deux auteurs ; mais Wieland se plaît dans les situations difficiles et scabreuses : il décrit celle-ci avec une chaleur et une vérité qui ne permettent pas de le trouver trop long. C'est pendant cette traversée que le fidèle Cherasmin raconte, pour distraire et instruire en même temps le couple trop peu sage, l'histoire de la séparation d'Obéron et de Titania, qui fomie un long épisode, touchant et original en somme, mais dont la fin seule intéresse directement l'histoire de Huon.

Dans les derniers chants, le poète a encore profité des principales données que lui fournissait le roman; mais quelle métamorphose il leur a fait subir I Quelle riche poésie, quelle grâce charmante dans la peinture de l'amour réciproque de Huon et de Bezia, désormais chrétienne sous le nom d'Amanda; de cet amour contenu d'abord au souvenir des menaces d'Obéron, mais nourri et fortifié par cette contrainte volontaire, puis éclatant avec d'autant plus d'énergie, et bravant enfin tous les dangers et toutes les infortunes! L'épisode du séjour des deux amants et de leur pénitence auprès du vieil ermite, celui de la naissance du petit Huonnet, celui de la séparation de Huon et d'Amanda, ont donné à Wieland l'occasion

de tracer les peintures les plus riches et les plus

variées.

Le onzième et le douzième chants, qui terminent le poème, nous élèvent jusqu'aux sentiments les plus sublimes et nous font assister aux situations les plus dramatiques. Huon est exposé aux dernières épreuves, et elles sont toutes plus redoutables les unes que les autres : il lui faut résister à tous les moyens de séduction que peut employer une sultane amoureuse, et le poète s*en est montré aussi prodigue, et plus encore, que dans la première partie d'Agathon ('); mais le héros reste fidèle à sa fiancée, qui, comme lui, brave la mort pour sauver son amour. L'intervention d'Obéron soulage enfin le lecteur, vivement secoué par les scènes héroïques et émouvantes de ce douzième chant : nous voyons le roi des génies faisant la paix avec Titania, et, ce qui nous intéresse davantage, le brave Huon reparaissant avec éclat à la cour de Charlemagne, dont sa compagne sera désormais Tomement comme il en est le rempart.

Une pareille matière ne pouvait être traitée par Wieland comme celle des poèmes précédents, et nous le voyons ici complètement maftre de son humeur badine et légèrement satirique ; non que le badinage ne se retrouve pas dans Obéron, mais il y est contenu dans de justes limites, et 'contribue seu-

(•) V. Agathon;it^ paHié, liv. H, chap vu, et liv. V, chap. vi.

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DK WIELAND. 449

lement à donner une couleur plus naïve et plus gracieuse à l'ensemble du poème. Cette nuance se remarque dès l'invocation du début, et elle est parfaitement observée dans toute la suite. L'auteur disparaît, avons-nous dit, et c'est le plus grand éloge qu'on puisse lui adresser dans un pareil sujet. Sauf quelques transitions un peu familières, quelques descriptions erotiques trop prolongées, et quelques analyses psychologiques encore trop savantes, on a peine à reconnaître le Wieland des œuvres antérieures ; grâce à sa parfaite connaissance des faits, des mœurs et des lieux, à cette érudition variée qui lui fait toujours et admirablement observer la couleur locale, il est parvenu à s'identifier avec les personnages et l'époque qu'il chante, et c'est presque par un poète contemporain de ces événements que nous croyons entendre raconter la merveilleuse et pathétique histoire de Huon de Bordeaux.

Le style contribue encore à cette illusion : l'auteur a trouvé pour son poème une langue qui lui est parfaitement appropriée. Sans tomber dans l'affectation de l'archaïsme et de la naiVeté, il a su ressusciter à propos des termes anciens ou des formes vieillies, qu'il a pris soin, bien inutilement selon nous, de jijstifier dans des notes grammaticales qui suivent Obéron. Il s'est inspiré surtout, à cet effet, de la poésie et de la langue des Minnesinger, et nul n'a jamais su en tirer un meilleur parti.

Tel est ce poème à'Obéron, qui, sauf quelques

taches bien légères, est digne de figurer parmi les chefs-d'œuvre d,e la poésie moderne, comme Agathon mérite d'occuper une des premières places parmi les monuments de la prose. Malgré le caractère erotique que présente ce poème dans plus d'une partie, nous avons cru devcwr le classer à part, non-seulement à cause de sa couleur chevaleresque très prononcée, mais encore et surtout parce que c'est un chefd'œuvre. Ajoutons aussi qu'au point de vue philosophique et moral, Obéron, par sa tendance, témoigne d'un progrès important, d'un retour marqué au spiritualisme, dont Wieland semblait s'être plus ou moins écarté dans quelques-unes de ses œuvres précédentes.

Section VI. — Poésies diverses de Wieland.

Obéron fut une des dernières productions poétiques de notre auteur, et même la dernière, si l'on excepte Clélie et Sinibald, et quelques poésies légères. La phase dans laquelle entre Wieland à partir de cette époque est presque exclusivement philosophique, et c'est dans les divers genres en prose qu'il expose ses idées. La muse, qui lui avait dicté son chefd'œuvre, semble l'avoir abandonné dès lors, ou, si l'on veut, le poète semble avoir renoncé de lui-même à la poésie.

Nous avons cru, néanmoins, devoir nous écarter

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 121

ici de l'ordre purement chronologique, et garder pour la fin certaines compositions poétiques de Wieland, moins nettement caractérisées que les précédentes, et qui offrent moins d'intérêt historique et littéraire.

C'est d'abord une simple narration ou fable, ayant un caractère philosophique et moral très prononcé, que nous pourriQUS ranger parmi ses écrits politiques, n'était la forme qu'il lui a donnée. Le Shah-Lolo, ou le Droit divin des monarques, conte oriental (^), est une leçon pleine à la fois d'enjouement et d'élévation, que l'auteur a voulu donner sans doute au jeune prince, son élève, tout en exposant ses idées personnelles, aifssi hardies et libérales que possible, sur les inconvénients du pouvoir absolu.

Le prologue indique nettement cette tendance et fait pressentir la conclusion du récit. Les peuples, dit le poète, sont malheureux sous un despote : mais le despote est souvent plus malheureux encore; aussi les hommes ont-ils bien tort d'accuser le hasard ou la Providence, dont Wieland fait l'apologie en très beaux vers.

Le conte lui-même est comique d'un bout à l'autre, surtout pour le ton et la tournure générale du style. Certains passages, il est vrai, tombent dans le grotesque, d'autres dans la déclamation; mais malgré ces fautes de goût, le récit est intéressant

(*) 4778. Le poème est assez court, et précédé d'une sorte de prologue.

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ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 123

Nous ferons, pour ces compositions, la remarque que nous avons déjà hasardée à propos de quelques autres (*) : c'est qu'elles auraient singulièrement gagné à être traitées par Wieland en strophes lyriques, et que, dépourvues de cette ressource, elles n'ont qu'un caractère très vague et une portée littéraire assez médiocre.

On peut en dire autant de quelques autres poésies légères qui sont dans le même genre : un Compliment de nouvel an aux lecteurs du Mercure (1774), qui est piquant par endroits, surtout à la fin, et où se remarque le même ton de persiflage que dans les autres écrits de Wieland de la même époque; une très courte pièce de vers à Amélie Tischbein (1775), etc.

La Titanomachie (^), ou le Nouveau livre des héros, mérite une mention à part. C'est le premier chant d'un poème burlesque écrit en vieux dialecte, à la façon de Hans Sachs, et que Wieland n'a jamais songé à achever. Sans aller jusqu'à dire, avec un de ses panégyristes, que ce simple essai peut être comparé ou même préféré aux poèmes burlesques de Scarron, nous reconnaîtrons volontiers que l'auteur a été heureusement inspiré par l'imitation de la vieille langue, et que ce genre de badinagè convenait Wen à la nature de son esprit. C'est là une

(*) V. plus haut, p. 406.

palme poétique qu'il a dédaigné de cueillir, la seule en définitive, comme peut le montrer la rapide analyse que nous avons faite de ses poésies.

SbctionVII. - Fin de rhistoire de Wieland (1762-1813).— Ses dernières œuvres dramatiques (opéras et comédies).

Le séjour de Wieland à Erfurt, quelque court qu'il ait été, a exercé sur l'esprit et sur la carrière de notre auteur une influence capitale, dont nous avons déjà indiqué les traits les plus importants (*). Mais avant de nous en rendre compte et d'achever l'histoire de cette longue existence, nous tenions à en finir avec l'énumération et l'analyse de ses œuvres poétiques, qui ne semblent plus être, dans cette troisième période, qu'une réminiscence des deux premières. Le vrai Wieland, celui dont l'influence a été incontestable sur l'esprit et les idées de son temps, c'est le philosophe, le moraliste, le libre penseur, et c'est de Weimar qu'il a exercé son empire, c'est dans ses œuvres en prose qu'il a propagé ses doctrines. Nous devons donc, dès à présent, le considérer dans sa nouvelle résidence et dans la forme définitive dont il revêt ses idées.

C'est le Miroir d'or, un vrai manuel de politique à l'usage des princes, qui attira sur lui l'attention

(«) V. plus haut, p. 94.

ou DE L*AGE MUR Et DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 125

de la duchesse douairière de Saxe-Weimar. Wieland était encore professeur à l'Université d'Erfurt, et probablement peu disposé à y rester longtemps, lorsque cette illustre princesse, sur la recommandation de Dalberg, le nomma précepteur denses fils, avec le titre de conseiller aulique et mille thalers de traitement (1773). Ces avantages n'auraient peutêtre pas suffi à décider Wieland, cet homme amoureux avant tout de son indépendance, s'il n'avait

ressenti tout d'abord ime, vive sympathie pour la famille vraiment noble et généreuse dans laquelle il allait entrer, et s'il ne s'était représenté d'avance le rôle qtf il allait pouvoir jouer pour le bien de l'humanité, en formant à la sagesse un futur pasteur des hommes, un petit prince si Ton veut, mais du moins un prince souverain.

Son influence poUtique devait être presque entièrement effacée par son influence littéraire: A peine installé à Weimar, il devint le centre et le vrai fondateur de cette admirable réunion de grands esprits, dont l'Allemagne a le droit d'être si fière. A la cour même de cette duchesse Amélie, dont il célèbre avec tant de cœur les admirables qualités ('), il trouve tous les éléments qui peuvent contribuer à la fondation d'une société vraiment littéraire, aimable, polie, indulgente, d'où était banni ce qu'on appelle d'ordinaire Y esprit des cours. Quelques hommes dis-

(*; V. plus haut, p. 422.

tingués dans les lettres et les arts, Eckhof/Brandes, Beck, Sailer, Muséus, Bertuch ; des femmes non mains remarquables par leur talents ou leur instruction que par leur grâce et leur aménité : tel était le cercle dans lequel Wieland se trouvait tout-à-coup transporté, au sortir de la morose existence d'Erfurt, et qui lui rappelait de tous points les charmantes réunions de Warthausen. Tous les témoignages qui nous restent, soit de notre auteur lui-même, soit de ses contemporains, concondent pour nous le montrer complètement heureux dans ce nouveau genre de vie, entouré du respect et de Taffection de la famille ducale et de ses amis, et lui-même sincèrement attaché à ses élèves, à leur mère et^ la société qui les environne.

De Weimar, qu'il considère désormais comme destiné à devenir le centre intellectuel de l'Allemagne, il cherche à faire rayonner sur sa patrie tout entière les idées philosophiques et littéraires dont il s'était fait l'apôtre. Une revue périodique semblable à celles dont l'Angleterre et la France avaient obtenu de si heureux résultats, lui parut être le meilleur moyen» d'arriver à ce but, et, dès 1775, il fonde le Mercure allemand^ qui devait tqus les mois publier, avec ses propres articles (^), les meilleures productions de ses amis ou d'autres littérateurs recommandables. Cette Revue, la première en Allemagne qui ait été

(*) Ces articles, que Wieland réunit plus tard pour les ajouter à ses autres écrits, forment seize volumes de ses œuvres complètes.

ou DE L* AGE MUR ET DE LA VIEILLESSE DE WIELAND . 1 %1

uniquement consacrée à la littérature, obtint un succès prodigieux; elle eut même le mérite et la bonne fortune de soulever une féconde polémique, et c'est à elle, en définitive, que Weimar dut la présence de Gœtbe, qui en fit véritablement T Athènes de r Allemagne.

Wieland, dont la gloire avait été jusque là incontestée, se vit, grâce au Mercure, attaqué par les deux partis littéraires qui commençaient alors à représepter le mouvement de la jeune Allemagne : divisés sur tous les autres points, ces deux partis s'accordent pour attaquer Wieland, et lui adressent le reproche, bien peu fondé, de ne pas être allemand. La société de Gœttingue, qui ne jure que par Klopstock, et que représentent des hommes distingués, comme Bûrger, Hœlty, Voss, les Stolberg, attaque le mercure au point de vue moral, accuse Wieland de n'avoir ni patriotisme, ni enthousiasme, ni esprit philosophique, et va jusqu'à brûler ses Contes comiques. La réunion des jeunes poètes de Francfort, qui prend Shakespeare pour son idole et compte dans ses rangs Gœthe, Herder, Lenz, Klinger, Schlosser, Wagner, reproche à notre auteur de borner les domaines de l'art, et d'entraver l'essor de l'imagination (^). Et pourtant il y a une remarquable conformité d'idées entre Wieland et Gœthe, comme on put le voir par la suite ; mais le rédacteur

\^) Voir la discussion de ces griefs plus loin, 3® partie, chap, II.

principal du Mercure payait, en mainte occasion, pour ses collaborateurs, plus jeunes et moins expérimentés que lui, auxquels il avait le tort d'abandonner sans contrôle la partie critique de sa Revue.

C'est ainsi que, dès le début presque du Mercure, un article sur Gœtz de Berlichingen piqua au vif Tamour-propre de Gœthe, qui riposta par une farce, une vraie satire contre Wieland, intitulée : les Dieux, les Héros, et Wieland. L'opéra à'Alceste (*) et les lettres que notre auteur avait publiées à la suite, furent le point de mire de ces premières attaques : Gœtbe reprochait à Wieland d'avoir dégradé l'antiquité.

Cette satire, dont Wieland eut le bon goût de ne pas s'offenser, attira sur Gœthe l'attention des jeunes princes, qui, dans un voyage à Francfort, furent enchantés de faire sa connaissance; et le premier soin de Charles-Auguste, en montant sur le trône (*), fut d'attirer à sa cour le jeune adversaire de son précepteur. Wieland et Gœthe n'eurent pas de peine à oublier leurs griefs et à devenir amis, et bientôt on vit réunis à Weimar les quatre hommes les plus marquants de l'Allemagne, quatre génies faits pour se comprendre, Schiller, Gœthe, Herder et Wieland (^).

De 1773 à 1795, Wieland consacre presque tout

(') V. plus bas, dans cette même section.

(4) En n7ô,

[^) Herder se rendit à Weimar avec Gœthe dans cette môme année 1775.

ou DE L* AGE MUR ET DE LA VIEILLESSE DE WIELAND . 129

son temps au Mercure, dans lequel il fait paraître toutes les œuvres qu'il écrivit pendant cette période, comme il l'avait promis au public dès l'origine. Sa fécondité n'est pas moins grande que par le pasgé ; il s'occupe de toutes les questions à l'ordre du jour : politique, histoire, philosophie, littérature, rien ne lui échappe. C'est d'abord un roman satirique, YHistoire des Abdéritains, qui paraft en feuilletons dans le Mercure; puis viennent des Contes comiques ou romantiques, tels que V Amour accusé, Gandalin, et d'autres dont nous avons déjà parlé ; puis Obéron, précédé ou suivi de ces nombreux opuscules philosophiques, qui attestent sa nouvelle prédilection pour les études sérieuses.

Après la publication de son épopée romantique, il entreprend une traduction de Lucien et d'Horace. Le premier de ces auteurs, dont l'esprit avait tant de conformité avec le sien, l'amène à publier dans le Mercure ses Dialogues dans l'Elysée, ses Dialogues des Dieux, ses Dialogues entre quatre yeuoo, et enfin son Pérégrinus Protée, œuvres vraiment philosophiques, tout imprégnées d'esprit grec et de bon ^ens moderne. Presque en même temps, mais dans un autre ordre d'idées, il fait paraître Agathodémqn, où il développe ses idées sur l'origine du christianisme.

Arrivé à ce moment de sa carrière, Wieland est au comble de la gloire et du bonheur : entouré des plus illustres amis, honoré par des princes distingués,

1 30 OeUVRES DE LA TROISIÈME PÉRIODE,

adulé par le public, il voit consacrer son succès par la magnifique édition de ses Œuvres complètes, qu'il publie, en 1794, chez Gœschen, à Leipzig. Cette édition, pour laquelle il retoucha et remania même plusieurs de ses ouvrages, notamment ceux de sa première jeunesse, eut un débit considérable, et lui procura une petite fortune, qu'il employa, en vrai sage, à réaliser enfin le plus cher de ses rêves, à acheter une modeste maison de campagne. C'est près de Weimar, dans la vallée d'Ilm, qu'il acquit la propriété d'Osmanstadt, où il se promettait de passer tranquillement ses derniers jours avec sa femme et ceux de ses neuf enfants qui n'étaient pas mariés (^), Il s'installe dès 1798 dans son cher Osmaniium, et y reçoit, Tannée suivante, la visite de sa vieille amie, Sophie de La Roche, dont il adopte désormais la fille au nombre de ses enfants (').

Mais il ne put jouir de ce bonheur qu'il rêvait depuis de si longues années : la sérénité de son repos fut bientôt troublée par les révolutions politi-ques, littéraires et philosophiques qui agitaient alors l'Allemagne et le monde entier. II ne recherche pas la lutte, c'est la lutte qui va le poursuivre jusque dans son humble retraite : d'un côté les suites de la révolution française, à laquelle il avait d'abord

(^) Il avait six filles, dontcinq mariées. Cette môme année 4798, deux d'entre elles perdirent leurs maris, et Wieland les garda dès lors chez lui, à Osmanstadt, avec leurs enfants.

(') Sophie Brentano, qu*il appelait son Ophélia,

ou DE L*AGE MUR ET DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 131

applaudi de tout cœur, et dont les excès et les conséquences viennent lui ravir de douces illusions; puis les controverses de Kant et de Fichte, qui semblent vouloir détruire son système de douce philosophie et de raison pratique; enfin, les attaques d'une nouvelle école littéraire, qui, dans les Xenien, au nom des piincipes nouveaux et du patriotisme, cherche à contester ses mérites et à renverser sa gloire.

Wieland souffrit quelque temps de toutes ces épreuves, mais bientôt sa douce gafté reprend le dessus, et il se console dans sa retraite en publiant le Mmée attique (^), pour faire connaître à l'Allemagne les chefs-d'œuvre du siècle de Périclès. Plus tard, il complète ce travail, avec l'aide de Hottinger et de Jacobs, en publiant le Nouveau Musée attique (*). De cette étude approfondie des Grecs résultent des œuvres originales et excellentes, Aristippe, ' Ménandre et Glycérion, Cratès et Hipparchie, ses dernières œuvres personnelles, avec Euthanasie, que lui inspirèrent les malheurs des années suivantes (^).

Le malheur, en effet, venait frapper bien souvent, depuis quelques années, à la porte de ce vieillard que la fortune avait si longtemps comblé de ses

(1) De 4796 à 4803.

(•) En 4806.

(') 4800-4806. Tons ces ouvrages, ainsi que les précédents, sont écrits en prose.

13S CeUVRËS DE LA TROISIÈME PÉRIODE,

faveurs. Il voit mourir d'abord sa fille d'adoption, Taimable Sophie Brentano; puis, en ^801, c'est sa femme qui lui est ravie, après trente-cinq ans de l'union la plus heureuse. Gleim, Klopstock, Schiller, Herder le précèdent dans la tombe. Des pertes d'argent, de mauvaises récoltes, im incendie, menacent de le ruiner et le forcent à vendre son cher Osmantium ('); la guerre vient troubler jusqu'au repos qu'il espérait goûter à Weimar; une maladie cruelle, puis une chute qui lui fracture l'épaule, ajoutent la souffrance physique à toutes ses douleurs morales. Et cependant, il ne délaisse ni ses principes philosophiques, comme le prouve Euthanasie, ni l'étude des anciens, comme l'atteste sa traduction des Lettres de Cicéron, terminée seulement à la veille de sa mort.

Si quelque chose pouvait encore adoucir ses chagrins et ses souffrances, c'était, à coup sûr, l'affection et le respect dont il se vit entouré, plus que jamais, dans ces dernières années, à Weimar, devenu sa dernière résidence. Malgré la révolution que Schiller et Gœthe avaient consommée dans la littérature allemande, ces deux hommes de cœur ne cessèrent pas un instant de témoigner au père Wieland, comme ils l'appelaient, leur amour et leur admiration ; la duchesse Amélie et ses fils le comblent de leurs plus

(*) Il le céda au conseiller Kiihn, de Hambourg, en se réservant le terrain où sa femme avait été ensevelie, et qui devait renfermer aussi sa dépouille mortelle.

ou DE l'âge MUR ET DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 133

délicates attentions (*). Les ennemis eux-mêmes l'honorent de leur estime, et, lors de l'invasion française, le maréchal Ney prend sous sa protection spéciale la maison du Voltaire allemand. Nommé déjà, en 1805, membre correspondant de l'Institut de France, décoré par l'empereur Alexandre de Russie, Wieland fut encore, en 1808, l'objet des plus flatteuses distinctions de la part de Napoléon, qui lui remit la croix de la Légion-d 'Honneur, et eut avec lui une longue entrevue {*). En 1812 enfin, les franc^maçons de Weimar lui décernent, pour son quatre-vingtième anniversaire, une médaille d'or à son effigie (^).

Mais Wieland n'était pas ambitieux, et tous ces hommages si éclatants répandirent assurément moins de baume sur ses blessures que la tendre aiTection de la famille régnante de Weimar, la société de ses bien-aimés auteurs, et le souvenir de ses amies, qu'il espérait retrouver bientôt dans une vie meilleure. C'est en citant quelques vers de l'Arioste et de Shakespeare, et en prononçant le nom de ses mortes chéries, qu'il termina doucement son existence, le 20 janvier 1813. D'après ses dernières volontés,

(^} Lors de la première représentation de Torquato Tasso, la duchesse, à l'instigation de Goethe et aux applaudissements frénétiques de l'assistance, fit remplacer les bustes de Virgile et de l'Arioste par ceux de Schiller et de Wieland.

n Pendant le congrès d'Erfurt. V. dans Gruber la relation très curieuse de l'entretien de "Wieland avec Napoléon.

(') Wieland s'était fait recevoir franc-maçon en 4809.

on ensevelit ses restes dans le caveau qui renfermait ceux de sa femme et de Sophie Brentano, et l'on inscrivit sur la tombe un distique allemand que lui-même avait composé sept ans auparavant. Rien n'égale la touchante simplicité de cette épitaphe :

« L'amounet l' amitié ont uni pendant la vie les âmes de ceuoo qui ne sont plus; et c'est une même pierre qui recouvre aujourd'hui leur dépouille mortelle. »

Comme nous aurons à apprécier plus loin le caractère de Wieland et le rôle qu'il a joué, nous nous bornons à ces rapides indications sur sa vie, en renvoyant le lecteur, pour plus de détails, à l'histoire aussi intéressante que complète de Gruber ; et nous pouvons maintenant reprendre et terminer l'histoire et l'appréciation de ses ouvrages dont le sens nous aurait généralement échappé, si nous n'avions d'abord jeté un rapide coup d'œil sur la dernière partie de sa carrière.

Wieland n'avait pas le génie dramatique, et luimême ne s'est jamais fait illusion à cet égard. Après s'être essayé dans la tragédie par les imitations assez pâles mentionnées plus haut (^), il semblait avoir renoncé au théâtre, lorsque, dans la première année de son séjour à Weimar, il crut devoir payer

(*) V. p. 54. — Dans une lettre à Merck (47'79), il déclare luimême que sa Rosemonde ne vaut rien, non plus que ses autres tragédies lyriques, et qu*i7 n'a pas le moindre talent jpour les corn-* positions dramatiques»

ou DE L*AGë MtfH ET DE LA VIEILLESSE 1>E WIELAND. 135

sa bienvenue à la •cour de sa protectrice en donnant coup sur coup deux opéras ou drames lyriques, dont les sujets étaient empruntés à la littérature grecque : le Choix d'Hercule et Alceste (*}. Cette dernière production a une certaine importance historique, grâce aux attaques dont elle fut l'objet de la part de Gœthe, dans sa farce intitulée : Les Dieux, les Héros, et Wieland, sur laquelle nous aurons occasion de revenir dans la suite (*).

Le fond même du Choioo d'Hercule (^) est déclamatoire et peu dramatique : c'est une belle leçon de morale, destinée à être chantée devant un jeune prince de dix-sept ans ; les discussions, passablement arides, entre la Vertu et la Volupté, ressemblent à un procès en forme, et n'ont d'autre mérite que de n!avoir pas été développées outre mesure. La pièce est courte, mais elle peut encore sembler trop Ipngue.

Alceste (*) a le tort d'être imité d'Euripide, et de ne rien ajouter à l'admirable tragédie grecque, sauf quelques détails qui se ressentent trop de l'esprit moderne et des préoccupations habituelles de l'auteur. Les quatre premiers actes ^cmt pathétiques, mais lé cinquième est faible, et Wieland s'y permet une fiction aussi contraire au bon goût qu'aux habi-

(*) En 4773.

(') V. plus loin, au chap. I«r de la 3« partie. (') Mis en musique par An t. Schweitzer, et joué à Weimar pour le dix-septième anniversaire du prince-héritier de Saxe -Weimar. {*) Joué à Weimar dans la même année 4773.

tudes de la tragédie ancienDe (^). Sans nous montrer aussi sévères que Gœthe, nous admettrons volontiers que le poète allemand n*a pas réussi à faire passer dans son opéra Tadmirable et touchante simplicité de son modèle ; mais il a eu le mérite de faire beaucoup mieux que ses devanciers, d'être plus simple, plus naturel, plus grec, en somme, malgré tout ce que lui reproche son illustre critique. Il publia cette même année, dans le Mercure, une dissertation a sur quelques anciennes pièces lyriques en allemand, intitulées Alceste (*), » dans laquelle il n'a pas de peine à montrer combien le même sujet avait été maltraité avant lui. Ce morceau de critique littéraire contient d'excellentes remarques, et nous y voyons nettement exposées les idées de Wieland sur l'opéra, qui, selon lui, ne devait pas être une féerie, comme de nos jours, mais une simple tragédie lyrique, comme chez les anciens.

Quelques annéeô après (^), Wieland rentra dans cette voie avec deux autres opéras, empruntés, l'un à l'histoire du Moyen-Age, l'autre à cette littérature grecque qu'il avait si souvent déjà mise à contribution. jRosemonde (*), dont une ballade anglaise avait

(^) Hercule, ramenant Âlceste à son mari, donne occasion à un quiproquo qui est plutôt du domaine de la comédie que de la tragédie.

n XXXIV» vol. des Œuvres de Wieland, p. 485.

(») En 4779.

(*) Opéra en trois actes, joué à Mannheim, et précédé d'une préface (écrite en 4778) dans laquelle Wieland indique ses sources.

ou D£ L*AGE MUR ET DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 4 37

raconté les tragiques aventures, et dont l'histoire, mise sur là scène par Addison en 1706, se trouvait retracée dans la Biblothèque universelle des romans, a fourni à notre auteur le sujet d'un opéra qui n'est ni mieux ni pluâ mal réussi que la plupart des pièces de ce genre. C'est une œuvre vivement écrite, et qui, sans offrir des beautés de premier ordre, peut paraître excellente, en somme, pour un. opéra. Seulement le caractère de Rosemonde, qui devrait être le plus attachant, est en général bien pâle, bien effacé, surtout à côté de celui de la reine Éléonore de Guyenne, dont elle est la rivale et devient la victime (*).

Pandore est intitulé « comédie en deux actes, mêlée de chant, » et mérite en effet ce titre, car la partie lyrique y tient fort peu de place, et c'est, à vrai dire, de la comédie très générale, piquante par moments, plus moderne que grecque. L'idée même en a été prise dans la Boîte de Pandore que Lesage avait composée en 1721; mais Wieland a presque entièrement changé la mise en œuvre de ce sujet. Ce qu'il a fait ressortir avec esprit, c'est le contraste entre l'innocence naïve de l'âge d'or, au premier acte, et les nombreuses passions que nous voyons éclore au deuxième. Notons aussi que cette pièce

(') Wieland a fait suivre son opéra d*une longue dissertation, où il discute soigneusement les divers témoignages relatifs à Thistoire de la belle Rosemonde, On ne peut qu*y admirer sa prodigieuse érudition.

est écrite, pour la plus grande partie, en prose, et que cette prose est généralement familière, mais non triviale (*).

Nous ne nommerons que pour mémoire une sorte d'opéra-comique, en un acte, le Jugement de Midas, qu'il composa vers la même époque, et qui n'est que la mise en scène d'un récit d'Ovide.

Enfin, nous trouvons, dans le dernier volume de ses œuvres, à titre de fragment ou d'ébauche, une pièce composée en 1778, et qui n'a jamais été jouée : c'est la Philosophie endormie, composition faible à tous égards, sans portée littéraire, dirigée contre la philosophie trop frivole du xviii® siècle, et qui nous montre combien Wieland , malgré son talent et son esprit, était peu capable de faire passer dans la langue allemande les qualités qu'il admirait dans la littérature légère de la France. On y trouve un abus fatigant des expressions et des formes françaises, et l'on aime à croire que Tauteur ne s'est jamais fait illusion sur le peu de valeur de cette prétendue comédie. Nous la signalons plutôt pour le féliciter de s'être écarté d'une pareille voie, celle de l'imitation servile et maladroite, qui n'aurait pu le conduire qu'au ridicule et à la nullité.

' (*) On est frappé de remploi fréquent de mots français que Wieland glissait, sans le vouloir peut-être, dans la langue allemande, attestant ainsi les nombreuses lectures qu'il avait faites dans nos auteurs*

Section VIII. — Romans politiques : te Miroir d'Or, VBistoire de Danischmend, tes Abdéritains. — Opuscules contre Jean-Jacques Rousseau.

Déjà, dans Agathon, Wieland s'était arrêté avec complaisance sur certaines questions qui se rattachent à la politique, au gouvernement des peuples, au bien-être de l'humanité. Dans la suite, ces questions l'occupent encore davantage, et il leur consacre des ouvrages entiers, dont plusieurs auraient suflS pour immortaliser son nom.

Le Miroir d'or ou les Rois de Sheshian (^) a eu, comme nous l'avons vu plus haut (*), la bonne fortune d'attirer l'attention d'une princesse éclairée, la duchesse douairière de Saxe-Weimar, et de décider ainsi de la carrière même de Wieland. Cet ouvrage, qui fit grand bruit en Allemagne au moment de son apparition, a été jugé d'une façon spirituelle, mais parfois inexacte, par Gœthe, qui n'était pas encore l'ami de notre auteur, et qui, dans les Annonces savantes de Francfort, en 1773, lui a consacré un long article mêlé de critique et d'éloge.

« La muse de Wieland, dit-il, .est devenue didac-

(^] « Histoire vraie, traduite du Sheshianique » (4772, 4>« édit.^ à Leipzig), avec Tépigraphe : « Inspicere ianqitam in spéculum jubeo. » Le roman est précédé, selon Thabitude de Wieland, d'une introduction, et même d*une dédicace. Il est divisé en. un certain nombre de sections simplement numérotées, sans aucun titre.

tique, et sait s'accommoder au goût de ses auditeurs; elle n'a pas la prétention de leur enseigner toute la vérité, mais seulement ce que le public contemporain est disposé à trouver bon.

« Un roi de l'Inde (*), Shah-Gebal, gouvernait tantôt si mal, tantôt si bien, que ni les bons ni les méchants n'étaient satisfaits de lui. Pour procurer un sommeil salutaire à Sa Majesté, on charge un de ses sujet de lui raconter l'histoire de Sheshian. . . La scène se passe devant le lit du roi, en présence de la sultane Nurmahal, et dès que le narrateur s'échauffe un peu à propos des hautes et nobles vérités dont il est convaincu, le roi, comme de juste, se met à dormir. En cela, le poète nous semble avoir bien connu son auditoire... Dans la première partie, son but est d'indiquer aux grands et aux riches un moyen d'arriver au bonheur pour eux-mêmes, en leur donnant l'exemple d'un petit peuple qu'il fait cultiver par un philosophe de son invention nommé Psammis.

» Comparé à son modèle : Ah l quel conte ! (*) cet ouvrage perd au point de vue de l'invention et de l'originalité. Les personnages de Crébillon ont beau être des caricatures, ils ont cependant leur existence,

(^) Gœthe, qui apparemment avait lu fort à la légère le roman dont il parle, confond Shah-Gebal avec les rois de Sheshian, et cette confusion dure pendant tout ce paragraphe. Nous nous sommes permis de rétablir, en le citant, Texactitude des faits.

n Un conte célèbre dfi Crébillon le jeune, que "Wieland luimôme déclare avoir imité par endroits.

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELÀND. 141

et Ton voit percer tantôt un bras, tantôt un pied. Ici, au contraire, tout n'est que précepte, enseignement, morale, inscrit sur le mur en lettres d'or, autour desquelles l'auteur a peint ses figures... Ce petit peuple idéal de la première partie n'est là, lui aussi, que pour appuyer la morale de Psammis... Or, on ne doit jamais, dans les peintures de l'histoire humaine, indiquer la lumière sans indiquer aussi les ombres : le temps se partagera éternellement entre le jour et la nuit, et Ton verra toujours sur la scène un mélange de vertu et de vice, de bonheur et de malheur. On ne doit donc pas nous dissimuler l'un de ces côtés de la vie. Les nymphes de marbre, les fleurs, les vases, le linge précieux dont ce petit peuple couvre ses tables, tout cela suppose im bien haut degré de raffinement. Quelle inégalité de conditions, lorsqu'il y a tant de jouissances I Quelle pauvreté doit se trouver à côté de tant de richesse ! Mais nous remercions l'auteur pour la morale de Psammis, qui est tout à fait selon notre cœur...

» On reconnaît chez l'auteur ce noble enthousiasme qui l'a toujours caractérisé, qui l'engage à travailler pour ses contemporains et pour la postérité, à former le cœur. des rois, et à préparer ainsi, même pomr les siècles éloignés, le bien-être de l'humanité. Quelle vénération ne mérite pas un homme qui, tout en connaissant si bien le monde, croit encore à une influence possible sur lui, et n'a pas une plus mauvaise opinion de ses semblables et du cours des événements I

442 GEimœs de la trûsième période,

» Noos préférons la troisième partie aux deux premières (*), à cause de la touche magistrale avec laquelle Fauteur a su y peindre le despotisme... Il semble avoir voulu se personnifier, lui et son système, sous le nom de Kador, et il y réunit, dans les critiques adressées à ce philosophe par ses contemporains, tous les jugements calomnieux que nous avons entendu porter contre les principes mêmes de Wieland par les hypocrites de toute condition.

» Le système d'éducation du jeune Tifan est parfait ; mais il eût été moins facile au poète d'indiquer quelques-unes des circonstances, presque inévitables, qui se rencontrent dans l'éducation de tous les princes, et finissent par produire ce que nous pourrions appeler leur marque universelle. Tifan devient, dans la quatrième partie, roi de Sheshian, et nous n'entrerons pas dans les principes de son gouvernement. Ils sont aussi universellement bons et admis qu'ils aient jamais été sur le papier, et nous ne pouvons que nous réjouir de voir un homme du talent de Wieland consentir à en donner une nouvelle édition.

» Nous croirions nous faire, ainsi qu'à nos lecteurs, un mauvais compliment, si nous leur, disions ce qu'ils savent de longtemps, que, dans le détail de l'exécution, l'auteur n'a laissé absolument rien à

n Celte division en quatre parties n*a pas été maintenue dans les éditions suivantes. L'ouvrage se répartit entre deux volumes, sans autre division que celle des chapitres numérotés à la suite.

ou DE l'aOE mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELÂND. 143

désirer, non plus que pour la netteté lumineuse et la couleur locale. »

Tel est, dans ses parties saillantes, le jugement de GkBthe, que nous tenions à faire connaître à nos lecteurs, à cause de la haute réputation du critique comme de l'importance de Touvrage en question, et aussi parce que c'est le morceau de critique le plus intéressant et le plus développé que Gœthe ait jamais écrit à propos d'un ouvrage de ses contemporains.

Nous n'aurons que deux mots à dire, maintenant, de là forme même ou de la mise en œuvre de cet ouvrage, pour compléter l'idée qu'on s'en peut faire d'après le jugement qui précède. Dans une dédicace d du traducteur chinois à l'empereur Tai-Tsu » , qui est probablement Joseph II, l'auteur indique nettement son but, insiste sur la difficulté de l'art de régner, et recommande aux princes l'étude attentive de l'histoire. Puis vient une introduction, qui contient l'histoire plaisante, mais parfois profonde, des sultans de l'Inde, dont les caractères sont aussi variés que bien tracés ; on arrive ainsi à Shah-Gebal et au sujet même du livre.

Cette histoire des rois de Sheshian , / comme l'a remarqué Gœthe, est parfaitement appropriée . au goût du xviii® siècle et d'un public assez frivole en somme. Le récit est varié, badin, agréablement coupé par des interruptions, des dialogues, des discussions, des hors-d'œuvre et des épisodes. C'est

par une interruption même qu'il commence, et le sultan ne se fait pas faute, dans la suite, d'amuser le lecteur par ses conversations naïves ou bizarres avec la sultane Nurmahal ou avec le philosophe Danisch* mend , qu'il aime à voir au pied de son lit comme im King-Gharles. Au commencement, c'est la sultane qui est censée lire dans un manuscrit l'histoire de Sheshian ; mais bientôt le philosophe reçoit l'ordre de la raconter et de la commenter à sa manière, et c'est lui qui parle jusqu'à la fin, sauf dans certains passages où Fauteur a cru bon de raconter, lui aussi, une sorte d'intrigue, qui commence par l'élévation subite de Danischmend et finit par sa cruelle disgrâce.

Le peuple de Psammis, les «enfants de la nature» , est là, comme l'a si bien dit Gœthe, pour amener l'exposition complète de la morale du plaisir et d'un système politique à la façon de ceux de Télémaque. Toutes les questions philosophiques, morales ou religieuses sont traitées tour à tour par Tingénieùx, Danischmend, qui s'attaque surtout aux bonzes (ou aux moines) et aux princes qui se laissent gouverner par eux. Le roi Gebal, qui n'aime pas le clergé, mais qui, en revanche, a une peur terrible de lui, est enchanté de la satire qu'en fait son narrateur, et il rélève, dans sa naïve reconnaissance, du grade de philosophe à celui d'itimaduled ou grand visir, quitte à le sacrifier ensuite aux rancunes de la sultane et de son directeur, et à le faire jeter dans un cachot,

en attendant la potence. Tout cela est spirituellement dit et finement raconté ; mais Fauteur ne s'est pas privé néanmoins de son plaisir favori, qui est de disserter, de faire des analyses psychologiques et d'exposer des systèmes.

On a reproché au Miroir d'or d'être une utopie : Wieland lui-même a semblé accepter ce reproche (^), et compare son ouvrage, à cet égard, avec celui d'un français, nommé Mercier, qui, vers cette époque, avait décrit, dans l'An 2AàOy la France idéale de l'avenir. Nous pouvons aujourd'hui nous montrer moins sévères que Wieland lui-même : plusieurs de ses rêves ont été réalisés, et plusieurs autres le seront encore peut-être avant qu'il soit longtemps. Au point de vue historique, d'ailleurs, ses jugements sont presque toujours excellents, et il a nettement raconté, sous le voile de la fiction, l'histoire réelle et étemelle de l'humanité. Ses rois de Sheshian ressemblent à tous ceux que nous connaissons, à Louis XIV, à Louis XV et à d'autres ; ses révolutions, imitées de toutes celles que l'histoire mentionne, semblent prédire la révolution française et toutes ses conséquences.' La question religieuse surtout, celle, par exemple, des rapports entre

(') V. le 8« vol. des Œumes compL, p. 123 (dern. édit.), où le sultan Gebol reproche à -son philosophe de faire une utopie, un roman politique; et, à la fin de ce môme vol., une note où Wieland reconnaît qu'il a fait à peu près la même chose que Xénophon dans sa Cyropédie,

l'Église et l'État , est traitée avec une telle supériorité de vues que Ton croirait lire les derniers écrits composés sur ce sujet par nos modernes économistes.

Quant à la cpiestion d'originalité, il nous semblerait injuste de la trancher dans le sens de Goethe. S'il est vrai que Wieland a imité, dans certaines parties, Xénophon, ou Fénelon, ou Crébillon, il est incontestable aussi que le plan même de l'ouvrage lui appartient, et que les caractères n'y sont pas aussi effacés que veut bien le dire l'illustre critique. On ne peut s'empêcher de reconnaître même une certaine originalité dans les personnages principauîT, tels que Shah-Gebal et Danischmend; l'abstraction y joue certainement un grand rôle, mais la vie n'est pas absolument bannie de celte œuvre, et, dans les conditions où elle est écrite, on ne peut guère lui en demander davantage.

Ce n'est donc pas sans raison qu'une femme d'esprit, mère prévoyante en même temps que princesse éclairée, a cru voir dans le Miroir d'or un ouvrage digne d'attention, et dans son auteur un maître excellent pour ses fils; et nous pouvons, nous aussi, souscrire pour notre part à un tel jugement, et reconnaître que ce roman politique est un des meilleurs qu'aient produits les temps modernes.

VHistoire du sage Danischmend (*) est, à proprement parler, la suite du Miroir d'or, et comme les

(*) Publié en 4773 (un vol., le 9» de la dernière édition).

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 1 47

idées que Wieland y exprime sont en général les mêmes dans les deux ouvrages, nous n'aurons pas à nous arrêter longuement sur le dernier.

Seulement, V Histoire de Danischmend a plutôt pour objet de montrer comment un individu peut arriver, avec sa famille, au vrai bonheur, et elle ressemble souvent à une pastorale {*). Une autre différence avec le Miroir d'or, mais tout extérieure, c'est que, au lieu de mettre cette histoire en action, comme dans l'ouvrage précédent, l'auteur la raconte luimême, en son propre nom, ce qui donne une tournure plus naturelle au récit.

Danischmend, le principal narrateur de l'histoire des rois de Sheshian et le héros de la dernière partie de ce roman, a été tiré de son cachot par le sultan Gebal, et s'est établi dans un vallon du royaume de Cachemyr, où il espère vivre heureux, au sein de la nature^ avec les seules ressources de la sagesse. Il devient agriculteur intelligent, mari modèle, père de famUle irréprochable ; mais il reste encore un peu naïf, et c'est ce qui cause tous ses malheurs. Il accueille un moine errant, ou çalender, qui est le plus sceptique et le plus intrigant des hommes, et qui finit par le chasser de sa chère résidence, après avoir commis les plus affreuses noirceurs. Mais notre

(*) Au début même du livre, Wieland annonce ses goûts champêtres, en insistant avec amour sur la description du bonheur que goûte son philosophe au milieu des ciiamps. C'est le rêve que notre poète réahsa plus tard à Osmanstadt.

148 (EUYRES DE LA TKOISIÈME PÉRIODE,

philosophe, quoique trompé, persécuté, banni, ne se décourage pas pour si peu, et va chercher ailleurs, avec sa famille,

Un endroit écarté,

Où d'ôtre homme de bien il ait la liberté;

mais sans devenir misanthrope néanmoins, car il saisit avidement toutes les occasions de se rendre utile à ses semblables, même aux dépens de son bonheur et de sa sécurité.

La fin de l'histoire est tout à fait romanesque, et peut-être par trop invraisemblable; on est heureux cependant de voir le brave Danischmend, mieux apprécié par le sultan Gebal et comblé d'honneurs, revenir avec sa famille dans cette vallée dlémal dont il peut désormais assurer le bonheur.

Tel est le cadre, bien simple en somme, dans lequel l'auteur a fait rentrer, comme d'habitude, une foule d'observations psychologiques et morales, de dissertations politiques et historiques, d'épigrammes ou de vives attaques contre les abus et les préjugés de son temps. Au point de vue religieux surtout, c'est une charge à fond, dans le genre de celles de Voltaire, contre l'hypocrisie et les empiétements du clergé. Tout en faisant la part des excès commis à cette époque et de la légitime indignation que devaient en éprouver les honnêtes gens, on' peut trouver que Wieland a été un peu loin dans ses philippiques contre les fakirs, et qu'il a donné notamment à ses

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calender {^) des physionomies trop repoussantes, odieuses même, et par suite invraisemblables. Il y a, de plus, certains passages que le bon goût réprouve autant que la saine philosophie : celui, par exemple, où Fauteur nous montre des fakirs coupables d'avoir troublé le bonheur conjugal des habitants d'Iémal, affreusement mutilés et mis en pièces par le peuple indigné. Sans approuver une pareille exécution, Danischmend, ou plutôt Wieland, semble avouer que c'est là un remède énergique, nécessaire dans de pareilles circonstances.

Au point de vue littéraire, cet ouvrage se recommande, plus encore que le précédent, par une grande légèreté d'allures, par l'humour et le persiflage, par l'intérêt des situations qui sont parfois dramatiques, et par un style net, rapide et mordant, qui s'adapte parfaitement aux idées que l'auteur veut exprimer. On y trouve bien encore des dissertations un peu longues et des dialogues par trop scientifiques ; mais il y aurait peu de chose à retrancher pour avoir un livre parfaitement écrit, et qui plus est, réellement intéressant pour des lecteurs modernes.

Puisque nous avons donné le titre général de romans politiques aux deux ouvrages précédents, il

(*) Il y a, dans le Miroir d*or, une page qui annonce déjà l'un des principaux épisodes de V Histoire de Danischmend; on y voit apparaître, trois calender, dont les aventures se développent dans ce dernier ouvrage.

nous faut bien aussi l'appliquer à YHisloire des Abdéritains, qui parut peu de temps après (*), et qui a plus d'un point de ressemblance avec eux. Nous avouerons cependant que la question religieuse y joue au moins un aussi grand rôle que la question politique, et que le but de l'auteur semble même y être de renverser les religions établies ou l'influence du clergé, plutôt que de saper les gouvernements des Etats, grands ou petits, qui existaient alors. L'habileté de Wieland consiste précisément en cela, qu'il .paraît faire la satire des mœurs et des institutions d'un petit peuple, d'une petite république, et qu'il attaque en réalité tout le système politique et religieux sur lequel se sont presque toujours appuyées les sociétés anciennes ou modernes. Il a eu soin de mettre à la fin de son ouvrage une sorte d'épilogue (^), dans lequel il déclare, avec une ironique bonhomie, qu'il n'a jamais pensé à mal en écrivant cette histoire, et qu'il a eu seulement la bonne fortune, plutôt que la prétention, de peindre au naturel les Abdéritains disséminés dans le monde entier, mais non un peuple à part ni des institutions existantes. Cette déclaration, aussi maligne dans la forme que dans le fond, suffirait à nous mettre en garde contre les intentions de l'auteur, s'il n'avait

(*) En 47*74 (deux vol., le 43° et le U^ de la dernière édition des Œuvres complètes),

n Clé de l'histoire des Abdéritains (H 81), en une dojuzaine de pages, à la fin du 4 4° volume.

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELAND . 151

pas cédé, selon son habitude, dans le courant de l'ouvrage, et plus d'une fois, à l'envie de dogmatiser, d'exposer en son propre nom, quoique par la bouche de certains personnages fantastiques, ses idées philosophiques et ses théories humanitaires.

Cette Histoire des Abdéritains est assez connue en France pour que^nous n'ayons pas besoin de nous arrêter longuement sur son plan et sa mise en œuvre. Wieland a choisi dans l'histoire de la Grèce, qu'il connaissait à'iond , un petit peuple qui avait le privilège de passer pour le plus inepte et le plus bizarre qu'on puisse se figurer, et il lui a prêté toutes les idées les plus absurdes et les plus excentriques qu'il soit possible d'imaginer. Pour donner une certaine suite et un caractère d'ensemble à son ouvrage, il a groupé tous ces récits autour de cinq épisodes principaux, qui remplissent les cinq livres du roman. Le premier a pour titre : Démocrite et les Abdéritains; dans le deuxième est racontée la visite d'Hipppcrate à Abdère; dans le troisième, c'est Euripide qui vient faire l'expérience de la sottise des Abdéritains; le quatrième renferme l'histoire aussi profonde que bouffonne du Procès au sujet de l'ombre d'un âne; et le cinquième, avec les querelles relatives aux Grenouilles de Latone, nous fait assister à la chute de l'illustre république.

Tous ces^ épisodes, si variés et si féconds, ont donné à l'autem^ l'occasion d'exprimer ses idées sur les sujets les plus divers et les plus intéressants : la

philosophie, la morale, la littérature, la politique et la religion y figurent tour à tour et nous montrent leurs côtés vulnérables, les points qui réclament des réformes, les abus auxquels il* faut remédier. Le personnage de Démocrite, qui joue le rôle principal dans les deux premiers livres, et avec lequel Wieland a semblé vouloir s*identifier, disparaît dans les trois derniers ; mais son action s'étend sur tout Touvrage, et son esprit triomphe par la ruine même de sa patrie.

Comme dans le roman précédent, les prêtres y sont dépeints sous des couleurs aussi odieuses que ridicules : ce sont bien, il est vrai, des prêtres de Latone et de Jason; mais les allusions au clergé moderne sont trop transparentes pour qu'aucun lecteur puisse s'y tromper. C'est là un sacrifice que Wieland a encore fait au goût du siècle, et qui n'ajoute rien, tant s'en faut, à la valeur intrinsèque de l'ouvrage.

V Histoire des Abdéritains nous attache surtout par la vérité, la précision et la finesse de l'observation; le ton humoristique et épigrammatique, l'ironie, le persiflage, en rendent la lecture facile et attrayante. Il y a bien aussi quelque abus de l'érudition, et de temps à autre des plaisanteries froides ou trop prolongées; mais ces défauts^ inhérents à la nature même de l'esprit allemand, ne peuvent^ guère compromettre l'intérêt général d'un ouvrage qui, en somme, est tout à fait dans le goût français, et a

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d'ailleurs le mérite d'être un des plus originaux de notre auteur (^ .

Outre ces trois œuvres capitales, la politique, que Wieland avait étudiée dès son jeime âge (*) , lui a encore inspiré quelques opuscules qui méritent au moins une mention. Nous devons placer en première ligne ses dissertations contre J.-J. Rousseau, écrites en 1770. L'esprit net et pratique de Wieland se refusai^ à admettre comme des vérités incontestables toutes les déclamations du philosophe de Genève, et il entreprit de les réfuter sommairement dans des Considérations sur l'état primitif des •hommes diaprés J.-J. Rousseau, puis un petit traité Sur les eoopériences proposées par J.-J. Rousseau pour découvrir lu vraie condition naturelle de l'homme, suivi d'une conversation avec Prométhée pendant un songe.

L'auteur n'a pas de peine à indiquer le côté vulnérable des théories de Rousseau, surtout dans le Mémoire à l'Académie de Dijon, et il les réfute tantôt eœ professo, tantôt par la plaisanterie ; la discussion sur la prétendue parenté entre les singes et les hommes, surtout, est moitié sérieuse, moitié badine, comme il convenait, et terminée par une

(^) On peut lui accorder ce mérite, malgré les imitations de détail qui s*y rencontrent; nulle part ailleurs "Wieland ne les a mieux dissimulées, et c'est plutôt Tesprit de Lucien que ses matériaux dont on découvre ici la trace.

(') Il avait composé, à l'âge de vingt ans, un Traité de PoUHque qui ne nous est point parvenu.

piquante anecdote, tirée des voyages du père MéroUa (*).

Le premier de ces opuscules aboutit à une observation fort juste : c'est qu'il faut voir Thumanité telle qu'elle est réellement ; ses vices seront corrigés peu à peu par la philosophie et de meilleurs gouvernements. L'idéal du prince philosophe n'a pas encore été réalisé, mais les peuples sont en progrès; et Wieland termine sa dissertation par un chaleureux appel à tous les écrivains bien pensants.

Le second de ces traités a une couleur bien plus satirique que le premier : l'auteur y raille avec sa bonhomie habituelle les philosophes à paradoxe de tous les temps, ceux surtout du xviii® siècle, Rousseau en tête. Sa conclusion, c'est que de nouvelles expériences ne sont pas nécessaires pour nous montrer combien l'homme est né pour la société.

Quant au rêve et à la conversation avec Prométhée qui suivent, il n'est pas très facile d'en saisir la véritable portée : Wieland s'y livre à son humeur badine et au caprice de son imagination, sans laisser voir bien clairement la conclusion à laquelle il veut aboutir : la boîte de Pandore, la morale du plaisir, le bonheur primitif de l'humanité, bien d'autres choses encore s'y trouvent, qui ne semblent pas avoir de lien entre elles; iLest vrai que c'est un rêve. L'idée principale qu'on peut dégager de tout

(*) Dans le premier opuscule, Î9« vol. de la dern. édit., p. <87,

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 1 55

ce badinage, un peu trop érudit par moments, c'est que le développement de la civilisation est une loi de la nature humaine, et qu'il est impossible aux sociétés, une fois établies, de revenir en arrière.

Cette idée se trouve plus clairement exposée dans une autre dissertation Contre ceux qui affirment que le libre développement de la civilisation est préjudiciable à l'espèce humaine (*). Wieland raille encore tous les soidisant philosophes ou moralistes qui se plaisent dans les lieux communs et ont le tort de parler de l'homme sans le connaître. La thèse qu'il soutient, c'est que tous les hommes, civilisés ou non, sont entraînés par une tendance naturelle et irrésistible vers les plaisirs des sens : les arts peuvent et doivent rafiiner ces plaisirs, mais leur développement n'amène jamais la corruption ; celle-ci est engendrée par les imperfections de notre nature et les vices inhérents à toute civilisation ; mais c'est toujours de la saine philosophie, des lettres, des arts et des sciences que nous devons attendre le salut de l'humanité. C'est une pure utopie de supposer un peuple qui serait à égale distance entre l'innocence et la grossièreté primitives, et l'excès du raffinement et de la civilisation. Ne cherchons donc pas à revenir en arrière, et tirons le meilleur parti possible de notre situation présente.

Tel est aussi le sens d'une autre dissertation, qui se trouve dans le même volume et est intitulée : Sur la décaden:ce présumée de l'espèce humaine

n 4*770. Dans le même 29« vol., p. 285.

(1777). L'auteur raille avec finesse ceux qui répètent toujours, depuis Torigine du monde, que rhumanité dégénère à chaque siècle et que la nature perd de plus en plus sa force productrice ; mais il accorde aussi que les époques qui parlent le plus d'héroïsme et de grandeur sont en général inférieures aux autres, et il fait la satire du xviii® siècle, auquel il reproche de manquer de modestie. Ce serait im chapitre à ajouter à l'excellente Histoire de la querelle des anciens et des modernes, par Hipp. Rigault.

Les deux histoires, assez légères, relatives au prêtre Abulfauaris (^), qui font suite à ces dissertations, semblent en être une contre-partie : Wieland a voulu montrer d'où venaient les dangers et les malheurs de l'humanité; c'est à l'hypocrisie et au fanatisme qu'il faut attribuer généralement la corruption des mœurs et les misères des peuples. Fidèle à l'esprit de son siècle, notre auteur se montre injuste envers les religions établies et le clergé, qu'il peint sous des couleurs par trop odieuses.

Un autre récit, dirigé contre les théories de Rousseau, et dont la portée est plus claire, c'est le petit roman de Koxkox et Kikequetzel, Conte mexicain, pour servir à l'histoire naturelle de l'homme moral (*). Il s'agit d'un jeune mexicain, échappé

(') 29e vol., p. 243. Voyage du prêtre Abulfauaris dans Vintérieur de V Afrique, et Confessions d* Abulfauaris, jadis prêtre d^Isis dans le temple de Memphis, en Basse-Éyypte.

(') Date incertaine, mais probablement illi (24« volume des Œuvres).

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 1 57

au déluge, qui rencontre, dans les immenses solitudes, une jeune fille sauvée des eaux comme lui, et qui forme avec elle, et plus tard avec leurs enfants, une société aussi heureuse qu'innocente, jusqu'au jour où d'autres êtres humains, rares débris de ce triste naufrage, viennent se joindre à eux et troubler la paix qu'ils goûtaient. Toutes les mauvaises passions sont en germe dans le cœur de l'homme : il ne leur faut qu'uue occasion de se développer, et, à l'état sauvage, cette occasion se trouve plutôt et le développement en est plus rapide que lorsque l'éducation et les arts ont adouci les mœurs. Les idées philosophiques et politiques énoncées dans cet opuscule, et sur lesquelles nous aurons occasion de revenir dans la suite (^), sont presque toujours fort justes, et nous n'aurions guère de critiques à adresser à Wieland pour le fond de son histoire, si la femme n'y jouait pas un rôle assez humiliant, parfois même odieux, comme dans certains de ses contes ou de ses poèmes. Mais Fauteur, qui tenait avant tout à montrer les inconvénients et les dangers de cet état de nature si prôné par J.-J. Rousseau, a voulu mettre en jeu la passion la plus violente et la plus brutale dans son développement naturel, l'amour, et, comme dans le vers d'Horace :

Nam fuit ante Helenam mulier teterrima belli Causa,

(*) V. plus loin, II« partie, chap. III.

la femme n'est, dans son petit roman mexicain, qu'un être encore inférieur et inconscieni, qui n'a pas la libre disposition de son cœur et la conception morale de ses devoirs.

Wieland a su donner une forme très attachante à ce récit, qui, dans la première partie, a quelque chose de la grâce de Daphnis et Chloé. Le ton légèrement ironique dont il se sert dans plus d'un passage, et la variété des idées qu'il fait rentrer dans son cadre, contribuent, comme la limpidité du style et l'agrément de certaines peintures, à rendre cette lecture aussi attrayante que celle des romans de Voltaire, qu'il semble, du reste, avoir pris pour modèle.

n serait injuste de ne pas mentionner, après les opuscules de Wieland contre J.-J. Rousseau, une dissertation qu'il écrivit dix ans après pour le défendre ; nous voulons dire la Lettre à un ami sur une anecdote tirée des Confessions de J.-J. Rousseau (^). Les Confessions de l'illustre citoyen de Genève, mort depuis quelques années, n'avaient pas encore été publiées; mais une revue allemande, intitulée les Ephémérides de l'humanité, avait recueilli, en l'altérant d'une manière sensible, la célèbre anecdote du ruban volé. L'auteur de cet article avait donné à son récit une tournure assez romanesque, mais de façon à rendre la faute de Rousseau bien plus odieuse

(*) 4780 et 82 {33« vol. des Œuvres de Wieland).

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 1 59

qu'elle n'était en réalité. Uniquement guidé par son bon sens et mu par un noble sentiment de solidarité entre tous les hommes, peut-être aussi par l'instifict de la contradiction et du paradoxe qui était si vif chez lui, Wieland publia dans le Mercure une lettre dont le but était de montrer ce que l'anecdote avait d'invraisemblable et d'excessif. Sans connaître les Mémoires de Rousseau, il affirme que le fait n'a pas dû se passer comme le dit le narrateur des Éphémérides', et il s'attache, en outre, sinon à justifier, du moins à atténuer la faute de Jean-Jacques. Seulement, il va un peu loin par moments, jusqu'à mettre en question certains principes universellement admis chez nous, comme le caractère absolu des actions bonnes et mauvaises ; et d'autres fois on peut trouver un peu de déclamation dans ce plaidoyer pour les circonstances atténuantes.

Il faut savoir gré, néanmoins, à notre auteur d'avoir ainsi pris la défense d'un homme dont il avait toujours combattu les idées, bien différent en cela de Voltaire, qui ne montra pas toujours autant de générosité. Il a le mérite aussi d'être un des premiers à révoquer en doute l'authenticité de la plupart de ces anecdotes vulgaires qui s'emparent de la mémoire des grands hommes aussitôt après leur mort, et les défigurent le plus souvent d'une manière ridicule; et il est étonnant combien Wieland, en cette occasion, eut à se louer de son scepticisme et de sa sagacité historique, puisque, deux

ans après, quand les Confessions parurent, il se trouva, ou peu s'en faut, avoir deviné et rétabli le sens même de la fameuse anecdote. Il ne manqua pas de se faire honneur de sa pénétration, dans une nouvelle lettre publiée dans le Mercure en 1782. Sa seule donnée, y disait-il, pour rétablir la vérité des faits qu'il ne connaissait pas, c'était sa connaissance du cœur humain et son habitude de ne jamais rien accepter qui, sans preuve certaine, parût contradictoire avec notre nature; et il tire de là une sage conclusion, qui est d'observer toujours dans les jugements la plus parfaite modération.

Wieland a encore écrit divers petits ouvrages qui ont la politique pour objet, et dont l'esprit est toujours le même. Pour lui, l'essentiel est de ne pas s'abandonner aux rêveries, aux hypothèses, de profiter de ce qu'une constitution peut avoir de bon et de modifier ce qu'elle a de défectueux, sans recourir aux révolutions et au renversement de ce qui existe. Dans Stilpon (*), Dialogue patriotique sur l'élection d'un chef de la république à Mégare, dédié avec bienveillance à tous les Etats aristocra-tiques qui choisissent eux-mêmes leurs chefs, il cherche à établir surtout cette vérité, que la vertu et l'intelligence ne suffisent pas pour faire im bon administrateur, mais qu'il doit avoir encore assez d'énergie pour faire triompher ses idées et empêcher

(») 1774 (30e yol. des Œuvres).

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les autres de faire le mal. L'auteur ne se fait pas illusion, du reste, sur le sort de ses bons conseils, et nous montre, à la fin de son dialogue, d'une manière assez plaisante, le peuple et le Sénat de Mégare choisissant pour chef le citoyen le moins digne d'une pareille distinction, et le philosophe Stilpon récompensé de ses bons avis par l'exil. Le ton ironique domine dans ce dialogue, mais surtout dans l'introduction qui le précède, et où Wieland raille, à son ordinaire, l'esprit routinier des petites républiques.

La tendance aristocratique de notre auteur se retrouve bien mieux encore dans une dissertation, publiée en 1777, Sur le droit divin de l'autorité, ou sur cette maxime que le pouvoir souverain dans l'Etat provient du peuple (adressé au professeur Dohm, à Cassel). A première vue, ce traité en faveur du pouvoir des princes et de l'autorité souveraine de droit divin peut paraître bizarre, et semblerait plutôt, de la part de Wieland, un acte de complaisance ou de dévouement envers les princes ses élèves, que le . résultat d'une conviction profonde ; mais en se reportant à certains passages d'Agathon et à l'histoire même des opinions et des tendances de l'écrivain, on doit y voir plutôt l'application de son système philosophique de modération et de juste milieu, que nous avons eu occasion déjà de signaler à propos d'autres écrits, et dont nous aurons à parler spécialement dans la suite (*). Wieland, ami de la liberté

(*) V. plus loin,.chap. III de la II*» partie.

SOUS toutes ses fonnes, mais ennemi acharné de l'utopie, veut réagir ici contre la démagogie et les abus qu'elle entraîne, contre les doctrines de Rousseau et leurs terribles conséquences. Rousseau n'est pas nommé, il est vrai, mais ce sont bien ses théories qui avaient été exposées incidemment dans un article du Mercure, par le professeur Dohm, auquel Wieland adresse sa dissertation. Dans tous les cas, on ne peut que louer la tolérance et l'impartialité de ce rédacteur de journal qui admet dans ses colonnes les doctrines même qu'il désapprouve, quitte à les réfuter ensuite dans un article à part.

Il ne faut pas d'ailleurs exagérer la portée de cet article : Wieland répond à certaines allégations de ce M. Dohm (à propos de la révolution du Portugal, en 1640), qui, même de nos jours, seraient exposées à mainte contradiction, comme « que le peuple a le droit de renverser un gouvernement qui ne lui rend pas des comptes exacts, et que tout pouvoir vient d'en bas, c'est à dire de la multitude. » Il affirme, à l'encontre de ces idées, que l'autorité, quelle qu'elle soit, vient toujours d'en haut, et que les peuples auront toujours besoin d'être gouvernés. Tout ce qu'il dit contre les révolutions est parfs^itement juste, et l'on ne peut nier qu'il ait traité la question au point de vue le plus pratique. Le droit du plus fort est, selon lui, un droit naturel, et d'origine vraiment divine ; mais il explique d'une façon très plausible ce qu'il entend par le droit du plus

ou DE L*AGE MUR ET DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 163

fort. On peut seulement lui reprocher un peu d'exagération et d'erreur lorsqu'il insiste outre mesure sur la comparaison entre les peuples et les enfants : pour lui, les premiers sont éternellement mineurs.

Le même esprit de modération presque réactionnaire lui a dicté le morceau moitié historique, moitié romanesque, intitulé : AthénioUj surnommé Arisiion, ou le bonheur des Athéniens sous le gouvernement d*un prétendu philosophe (*). La partie historique de ce roman (et elle en occupe au moins une bonne moitié) est prise dans Posidonius et Athénée ; mais c'est en réalité ime satire dirigée contre les soi-disant philosophes, qui, pour Wieland, constituent la majorité de ceux que le monde appelle des sages.

Il s'agit, pour le canevas même de cette histoire, d'un épisode célèbre dans les annales de la Grèce, de l'alliance d'Athènes avec Mithridate, et de sa prise d'assaut par Sylla. Le philosophe Athériion ou Aristion, que ses concitoyens ont choisi pour chef, y joue un rôle aussi odieux que ridicule. C'est un hypocrite et un tyran de la pire espèce, et les Athéniens sont des gens par trop naïfs, qui semblent mériter leur sort. On ne peut donc nier que Wieland ait été un peu loin dans son aversion pour la démagogie, et qu'il ait, surtout, confondu la démocratie dans une même condamnation avec l'anarchie et le despotisme qui en résulte. Il a été

(') 4781. 30« vol. d<»3 Œuvres (ainsi qu<j ropusciilc prccùdciU).

injuste aussi envers les Athéniens qui, bien que dégénérés alors de leurs pères, ont eu cependant un bon et généreux mouvement lorsqu'ils ont voulu secouer l'alliance ou le joug des Romains, et reconquérir leur antique indépendance : si un charlatan les a joués, c'est sur le compte de la faiblesse humaine qu'il fallait mettre cette erreur, et non sur celui de la démocratie ou des malheureux Athéniens. La conclusion naturelle de cet opuscule, c'est qu'un philosophe n'est pas toujours un sage, et Wieland n'a point de peine à nous le démontrer ; mais il tire encore de son récit une autre conclusion plus bizarre, et par conséquent mieux en rapport avec les habitudes d'esprit de notre auteur, qui, bien que très pratique au fond, recherche volontiers les occasions de faire un peu de paradtfxe : c'est qu'Aristion n'a paru ce qu'il était réellement que grâce aux circonstances où il était placé. C'était un hypocrite et un monstre; il aurait pu passer pour un excellent philosophe s'il n'avait eu la mauvaise chance d'être mis à la tête de la république d'Athènes. De même, les empereurs Maro-Aurèle et Julien ont brillé sur le trône de tout l'éclat de la sagesse humaine, ou, s'il y a un reproche à leur adresser, c'est seulement de ne pas avoir renoncé à toute prétention philosophique ; mais qui sait si, dans d'autres circonstances, ils n'auraient pas fait honte à la philosophie? Nous n'insisterons pas davantage sur cette tendance sceptique de Wieland, dont nous aurons

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 1 65

occasion dans la suite d'examiner les causes et les effets : qu'il nous soit permis cependant de faire remarquer, dès à présent, que cette tendance provient presque uniquement des principes de critique historique, très légitimes en eux-mêmes, qui ont toujours guidé notre auteur dans ses études morales sur l'humanité : on peut dire que son scepticisme n'était guère que le doute méthodique appliqué à l'histoire.

Un des premiers essais de Wieland, et des moins réussis, en ce genre, avait été son opuscule intitulé : Fragments de Diogène de Sinope, d'après un ancien manuscrit (*), et qui avait paru d'abord sous le nom de : Dialogues de Diogène. C'est pour ainsi dire un journal des actions, des paroles et des pensées de l'illustre cynique : on y trouve des anecdotes, des dissertations, des histoires suivies qui tiennent plusieurs chapitres, et le décousu n'y est pas aussi réel qu'il semble l'être au premier abord. Diogène est presque constamment idéalisé, et malgré la prétention que semble avoir l'auteur d'y rétablir sa vraie physionomie, on a souvent peine à retrouver le disciple d'Antisthènes dans ce philosophe humanitaire tout pétri des doctrines et de la sensiblerie du xvni® siècle. Le ton de badinage humoristique dont l'ouvrage est assaisonné d'un bout à l'autre, n'a rien de commun avec l'esprit attique, et la plaisanterie

(') 4769. Avec une préface badine, qui, par moments, est spirituelle.

de Diogène peut sembler assez souvent lourde et pénible. Les histoires scabreuses et les peintures erotiques y coudoient les leçons de morale et les doctrines socialistes. En somme, c'est une œuvre plutôt moderne que grecque, dans laquelle abondent les vues ingénieuses et les remarques philosophiques, mais dont le titre est absolument trompeur, et que vient gâter aussi par moments le goût du paradoxe. Quant au style, on ne peut que lui reconnaître toutes les qualités inhérentes à la prose de Wieland : il est généralement bref,^ incisif, d'une lecture facile et attachante.

La République de Diogène, qui suit cet opuscule, n'en est pour ainsi dire que le corollaire : c'est, à certains égards, la contre-partie de la République de Platon. L'auteur a soin, du reste, d'insinuer en terminant, que tout cela n'est qu'un jeu d'esprit, et Diogène lui-même ne croit son plan de république réalisable qu'à la condition que son île, ou son État, sera pour toujours isolée des autres hommes, inabordable et invisible.

Les questions politiques qui préoccupaient l'Allemagne aussi bien que la France et le reste de l'Europe à la fin du xviii® siècle, ne laissèrent pas Wieland indifférent, et il prit la part la plus active dans leur discussion. Ses tendances monarchistes et arislocratiques, que l'on voyait seulement se dessiner dans Agathon, dans le Miroir d'or et dans les œuvres

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suivantes, sont de plus en plus nettement accusées au fur et à mesure que les événements marchent et semblent vouloir mettre les philosophes en garde contre leurs principes. La Révolution française, surtout, modifia d'une manière très sensible les idées politiques de notre auteur : toujours attaché à la liberté, il en redoute les excès bien plus que ceux du despotisme, et s'il réclame encore la suppression des abus et l'amélioration du sort des peuples, c'est de la sagesse des princes qu'il attend ces réformes, et non des révolutions, ni même de la représentation nationale.

Cette tendance, que nous avons remarquée déjà plus haut dans sa dissertation sur le droit divin, est tout à fait manifeste dans ses Opuscules sur la Révolution française (*) , dont les premiers trahissent encore une vive sympathie pour les réformes, mais dont les derniers, écrits au moment de la Terreur, ne dissimulent pas la réprobation dont Wieland poursuivait dès lors indistinctement tous les actes, même les plus glorieux, de la Révolution française. Tel est aussi le sens des derniers Dialogues des Dieux (*), parus de 1789 à 93, et d'un Voyage

auœ Champs-Elysées, qui fut composé quelques

(*) 4789 à ^'/Oi. Dans le 3le vol. des Œuvres, Ces opuscules, au nombre de quatorze, affectent des formes variées : dialogues, dissertations, lettres. IliS parurent tous dans le Mercure, qui devenait ainsi un véritable journal politique.

(*) 31« vol. des Œuvres.

i68 OEUVRES DE LA TROISIÈME PÉRIODE,

années auparavant (*). Dans ce dernier opuscule, l'auteur suppose qu'il a un entrelien avec Ménippe et Xénophon, et met dans la bouche de ce dernier l'exposition des idées de tolérance politique et de modération, qu'il affectionne particulièrement. Pour lui, les peuples ne gagnent jamais rien à secouer le joug; après le despotisme vient l'anarchie, plus despotique encore que les despotes, et l'anarchie ramène ensuite au despotisme d'un seul. Ce passage et quelques autres nous montrent au moins combien Wieland, instruit par l'histoire, ayait de clairvoyance dans les choses de la politique.

C'est encore contre la démocratie et contre les victoires de la révolution que sont dirigés les dialogues intitulés : Conversations entre quatre yeuw (*). L'auteur n'a pas de peine à montrer, dans ces douze entretiens, tous les germes de corruption et de mort que la république française portait dans son sein dès cette époque. Dans cet ouvrage, Wieland prend part une dernière fois aux discussions politiques de son temps, pour affirmer plus nettement que jamais ses croyances, ou plutôt ses doutes, car, comme nous le verrons ailleurs, il est plus aisé de voir quelles sont les critiques qu'il adresse aux diverses formes de gouvernement, que de constater sa prédilection

(*) En 1787. 34e vol.

(*) 1798. 32° vol. On comprendra que nous nous arrêtions très ])ou, dans ce chapitre, sur tous ces ouvrages, dont nous aurons à examiner les idées plus loin, dans la II» partie, cliap. 111.

marquée pour Tune d'entre elles ; mais c'est la forme démocratique qu'il poursuit de ses critiques les plus amères.

Pour ce qui concerne l'Allemagne, Wieland n'est pas moins resté dans le vague, et, après avoir lu le seul de ses opuscules où il aborde franchement certaines questions relatives à l'organisation politique de son pays (^), on ne peut rien concliu*e, sinon qu'il paraît assez satisfait de cette organisation, et surtout du morcellement des états germaniques. Il doute évidemment que l'Allemagne puisse jamais arriver à l'umHé, et, qui plus est, il ne le souhaite pas, convaincu que les Allemands seront toujours plus heureux sous le gouvernement de leurs petits princes que sous l'empire d'un seul souverain.

Nous avons gardé à dessein, pour terminer cette revue des écrits politiques de Wieland, deux opuscules qui, par leur date, auraient dû se trouver avant la plupart des précédents. L'un est intitulé : Six réponses à six questions; et l'autre : Sur les droits et les devoirs des écrivains par rapport à leurs ouvrages et à leurs jugements sur les nations^ les gouvernements et les affaires publiques ('). C'est dans ces quelques pages, en effet, que l'on doit chercher l'expression des idées vraiment libérales de notre

(*) Dans une Dissertation patriotique sur la plus grande prospérité de l* Allemagne, provoquée par un projet de ce nom, imprimé en 4780, (30« vol. des Œuvres.)

1785, 30e vol.

auteur, que les excès de la révolution rendirent plus timide et plus réservé dans la suite. Le dernier mot de ses théories politiques, c'est que les écrivains ont une mission sainte à remplir, qu'ils doivent éclairer et moraliser l'humanité pour la rendre plus heureuse, plus capable d'être bien gouvernée ; mais aussi que les auteurs ont le droit et le devoir de dire la vérité aux princes pour les rendre capables de mieux gouverner : la liberté de la presse est, selon lui, une nécessité sociale plus encore qu'un privilège.

Enfin, dans une dissertation qui a pour titre : Le secret de l'ordre des Cosmopolites ( * ) , Wieland revient avec détails sur une idée qui lui est chère et qu'il a déjà traitée en partie dans les Abdéritains, à savoir l'étroite solidarité qui doit unir entre eux tous les citoyens du monde. Il n'y a rien d'étonnant à voir traiter avec éloquence ces grandes idées par un homme qui avait pris pour devise l'admirable maxime du poète latin : oc Homo sum, nihil humani a me alienum puto (*) . »

(«) 4788, 300 vol.

n Térence, Heautoniimorumenos, — Nous laissons de côté, pour le moment, les arlicles poUliques qui se trouvent dans les Misceir lanées (34<» à 36^ vol.)* et dont nous aurons occasion de parler dans la II^ partie.

ou DE j/AGE mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 171

Section IX. — Écrits purement philosophiques ou religieux : Pérégrinus Proiée, Agathodœmon, Aristippe, Ménandre et Glycérion, Cratès et Hippatchte, Euthanasie, etc.

La plupart de ces ouvrages ont été inspirés à Wieland par l'étude approfondie des auteurs grecs et latins, à laquelle il se livra pendant les trente dernières années de sa vie. Celle de Lucien, écrivain qu'il affectionna plus que tous les autres et dont il traduisit les œuvres en 1788, lui donna l'idée de ses Dialogues des Dieuœ, dont nous avons déjà dit quelques mots (*), et de plusieurs autres compositions dans lesquelles il tâcha d'imiter la manière du philosophe de Samosate. Parmi les plus remarquables, se place l'histoire de Pé'égrinus Protée ('), dont la donnée, prise dans Lucien lui-même, a été remaniée par Wieland et traitée par lui dans un sens tout opposé à celui de l'auteur grec.

C'est, à proprement parler, une réhabilitation de ce fameux enthousiaste , Pérégrinus , surnommé Protée, qui voulut dans sa jeunesse marcher sur les traces d'Apollonius de Tyane, s'arrêta ensuite

(*) V. plus haut, p. 467.

(') 479!. En deux parties, formant le 46« et Id M^ vol. des Œuvres complètes. (Cet ouvrage avait paru d'abord par fragments dans le Mercure de 4789.) Dans la préface, l'auteur se livre à son jeu d'esprit favori, mais un peu monotone, au sujet de la manière dont il a pu recueillir l'entretien de Pérégrinus'avec Lucien, dans les Champs-Elysées.

quelque temps dans le christianisme, puis embrassa la doctrine cynique, et finit par se brûler solennellement devant toute la Grèce assemblée aux jeux d'Olympie. Le sceptique et railleur Lucien n'a pas ménagé cet homme bizarre, qu'il traite tout simplement d'énergumène (*). Wieland lui-même, quelques années auparavant, à l'époque où il écrivait Agathon, n'aurait pas épargné les traits satiriques et le persiflage à ce héros de l'enthousiasme et du faux platonisme. Mais en 1791 les idées de Wieland s'étaient, non pas modifiées, mais atténuées sur certains points, et il crut bon de faire une sorte de contre-partie de YAgathon; non pas une palinodie, car il était désormais et bien franchement en possession de lui-même, mais une restriction à ce que ses principes pouvaient avoir d'excessif et d'injuste en apparence. Il avait jusque-là condamné ou raillé l'enthousiasme sous toutes ses formes et dans tous ses objets : avec Pérégrinus Protée, il veut montrer un enthousiaste de bonne foi, victime de son éducation, de son tempérament, de ses contemporains, dupe des hommes, des circonstances et de lui-même, dont la destinée mérite peut-être plus d'admiration que de pitié, dont les aspirations nous paraissent toujours nobles et les égarements respectables.

(*) Wieland a cité, au commencement do son livre, les parties saillantes du Pérégrinus de Lucien, dont il reprendra ensuite Uî récit, pour en présenter toutes les circonstances sous un nouveau jour.

ou DE l'âge mur et DE LA VIEILLESSE DE WIELAND. 1 73

n y a, du reste, pour le fond même de l'histoire, plus d'un point de ressemblance avec YAgathon : la différence est surtout dans la manière de présenter, et, par suite, de faire apprécier les faits. Comme Agathon, Pérégrinus ^st élevé sur les genoux de la poésie et du platonisme, enivré dans sa jeimesse de rêves d'amour et de contemplations mystiques ; comme lui, il s'abandonne à son cœur sans soupçonner la perversité des hommes, et est victime de ses amours platoniques et de sa crédulité religieuse. Seulement, Agathon est peu à peu guéri par les événements et par la société , tandis que Pérégrinus reste incorrigible, malgré ses nombreuses et cruelles expériences. Son enthousiasme est d'ailleurs réchauffé par son contact avec le christianisme naissant, auquel il se convertit pour s'en séparer ensuite. Cela donne à Wieland l'occasion d'exposer ses idées sur la foi, la conduite et les doctrines des premiers chrétiens, qu'il ne présente pas constamment sous le jour le plus favorable. A cet égard, le Pérégrinus Protée peut être considéré comme une œuvre de polémique religieuse, mais à un moindre degré que VAgathodémon qui vient ensuite.

La conclusion est nettement indiqi^ée par l'auteur à la fin même de cette histoire. Si beaucoup de rêveurs et d'enthousiastes méritent le mépris ou le ridicule, parce qu'ils veulent exploiter à leur profit la naïveté des hommes et nos sentiments les plus respectables, il y en a aussi, mais ils sont plus rares,

qui doivent échapper à cette condamnation, parce qu'ils ont sincèrement cherché à se rendre .utiles ou à conquérir la vérité; et si leur aveuglement persiste, si la fin de leur vie est en tout conforme à ses débuts et à son milieu, nous devons avoir encore plus d'indulgence ou plutôt de respect pour leurs faiblesses (*).

La mise en œuvre de cette donnée ne laisse rien à désirer au point de vue de l'intérêt et du style. La scène se passe aux Champs-Elysées, où Pérégrinus rencontre Lucien, et veut, par le fidèle récit de sa biographie, se réhabiliter auprès de son historien ou plutôt de son diffamateur. La forme du dialogue, que Wieland a adoptée, lui permet d'interrompre assez fréquemment le récit par les réparties vives et mordantes de Lucien, et d'échapper ainsi à la monotonie d'une longue histoire. Cette forme a, en outre, l'avantage de laisser présenter et discuter par moments des opinions contradictoires entre lesquelles l'auteur ne semble pas vouloir se prononcer, pour tout ce qui touche le christianisme, par exemple, et les doctrines philosophiques les plus célèbres. Quant au style, c'est toujours cette prose coulante et nette de Wieland que nous avons admirée dans les œuvres

(*) On a prétendu que Wieland avait calqué plus ou moins son Pérégrinus Protée sur le caractère de Lavater, l'un de ses plus sérieux adversaires. Nous ne le croyons pas, et, cela fût-il vrai, il faut bien reconnaître que notre auteur a été fort généreux pour son ennemi, qu'il chercherait, en somme, à rùhabiliter de sou mieux, en expliquant et en justifiant son fanatisme.

précédentes, mais peut-être un peu moins légère par endroits, moins incisive en général, et en somme plus allemande que française dans son allure.

C'est bien aussi une réhabilitation que le roman philosophique à! Agathodœmon (*) ; mais c'est encore .plus un ouvrage de polémique religieuse. A ne considérer que le côté apparent ou extérieur de cette œuvre, on y voit une histoire romanesque et idéalisée de cet Apollonius de Tyane, dont Philostrate nous a laissé, au m® siècle, la merveilleuse biographie (*) : Wieland, toujours animé de cet esprit de contradiction que nous avons eu occasion de remarquer dans ses précédents écrits, veut rétablir des faits qu'ij croit inexacts, ou mal présentés, et nous montrer la vraie physionomie de ce théurge calomnié par un historien.

Mais si l'on fait attention à certaines parties de son livre, et notamment au dernier tiers, on peut douter du but véritable qu'il a poursuivi en l'écrivant. C'est une étude critique sur le personnage du Christ, sur l'établissement et les progrès du christianisme, dans laquelle on reconnaît sans peine l'esprit du xviu® siècle, mal déguisé sous un dehors de bienveillance, et qui, à certains égards, ressemble assez

{*) A paru, en 4796, dans les premières livraisons du Musée atlique de Wieland, et, sous forme de volume, en 4798; se trouve dans le 48e vol. de l'édition complète de 4855-56.

(*) Flavius Vopiscus avait annoncé, vers la même époque, dans sa biographie d'Aurélien, l'intention de raconter la vie d'Apollonius, qu'il appelle « un lipmme divin ; » mais il ne la réalisa pas.

à tout ce qui a été écrit de nos jours sur le même sujet, dans des livres fameux.

Nous ne nous arrêterons pas ici sur les opinions religieuses de Wieland : elles diffèrent profondément de celles de Voltaire en ce qu'il admire et respecte le Christ comme homme, comme philosophe, et même comme fondateur de religion, bien qu'il ne paraisse pas bien persuadé que Jésus ait voulu fonder une religion définitive ; mais son Apollonius de Tyane, dans la bouche duquel il met toutes ses considérations sur les origines et l'avenir du christianisme, regarde cette' religion comme destinée à dégénérer de siècle en siècle par suite de l'influence toujours croissante du clergé, de la théocratie et de la théologie; et en cela, notre auteur n'était que Técho de ses contemporains.

Agathodœmon, ou « le bon génie » , est le surnom donné, dans ses vieux jours, à Apollonius, retiré dans une solitude, par les paysans de la Crète, disposés à voir dans ce personnage mystérieux une divinité bienfaisante et protectrice. Ce personnage lui-même se prête à leur illusion et l'entretient par ses apparitions et disparitions merveilleuses, par les prodiges apparents qui l'entourent, par le caractère surnaturel de toute son existence. Mais il se montre tel qu'il est à un jeune voyageur, à un médecin nommé Hégésias, qu'il a choisi pour son biographe, et sur la véracité duquel il compte pour réfuter toutes les fables que d'autres historiens pourront

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ainsi dire le Wieland de tous les jours, nous ne saurions mieux faire que de conseiller la lecture de ces miscellanées, qui ont moins d'éclat sans doute, mais autant de mérite et peut-être même plus d'intérêt que ses œuvres capitales (*).

(^) On peut en dire autant de sa correspondance, dont nous parlerons plus loin; de ses traductions d*auteurs anciens, et des notes si intéressantes dont il les a accompagnées comme le reste de ses ouvrages.

là