DRAME EN QUATORZE ACTES

1J Hanoumdn nâtaka , ou , comme on l'appelle avec emphase , le Malidnâlaka , ou la grande pièce , est évidemment une composition imparfaite, et l'ouvrage de plusieurs mains. La légende, qui mentionne cette circonstance d'une manière obscure, sera rapportée plus bas. Il est seulement nécessaire d'en être averti, pour comprendre la forme de ce drame. Le titre indique que l'histoire en est liée à celle de Rama , puisque le chef des singes , Hanoumân, est un personnage très-important dans les aventures de ce prince. De fait , le sujet de la pièce est l'histoire même du Rdmdjana , et elle suit l'ordre du poème depuis la naissance de Rama, jusqu'à son retour à Ayodhyà, après la conquête de Lanka. Ce sont donc les mêmes personnages dans le poème que dans le drame, les mêmes que dans le Malidvira tcharitra : il est inutile d'en répéter la liste.

Deux stances, ou même plus, composent la bénédiction, où l'on invoque la faveur d'Hari sous la forme de Ràma. Tel est le commencement de la pièce ; mais il n'y est pas question de soutradhdra ou directeur, ni de prologue. On ne fait aucune mention des entrées et des sorties : on n'in-

(liqnc jamais rinlcrlociiteur, et la nature seule de la scène fait deviner le nom des personnages , quand on ne les connaît pas par les conjectures du commentateur. Il est évident que très-souvent il n'y a aucun rapport entre le sujet et la personne qui parle, etque c'est alors le poète lui-même qui se met en scène. Tel est le cas qui se présente dès le début même.

« Il y avait un illustre et puissant monarque , vainqueur dé ses ennemis , ornement renomriié de la noble famille du soleil; il se nommait Dasaratha. Dans le dessein de délivrer la terre du fardeau qui l'accablait, Bhoûrisravas (i) daigna , dans sa famille, incorporer sa substance divine sous la forme de quatre brillans béros. L'aîné , doué de toutes les qualités qui distinguent un roi, était Rama, descendant de Ragbou. »

Le poète raconte alors rapidement les exploits de la jeunesse de Rama; son voyage avec Lakchmana à la cour de Mithilà ; l'épreuve qu'il fait de sa force en tendant l'arc de Siva, pour obtenir ainsi la main de Sîtà. Cette circonstance est représentée sur le tliéàtre. Shà , Djanaka , l'envoyé ou le pouroliila de Ràvana > Lakcbmana et Ràma ont entre eux des scènes que l'on suit aisément, et qui se terminent par le triompbe de Ràma. L'arc est rompu, et il obtient son épouse.

Les événemens qui suivent l'aventure de l'arc brisé sont racontés par une personne indifférente, c'esl-à-dire le poète. L'arrivée de Parasou-râma, en entendant le bruit, fait partie de la description. Dans les passages qui concourent à ce tableau, on trouve une stance qui appartient au Malidvira tcliarlira , et une autre qui , dit-on , est du Prahodha tchandrodaj a . La scène qui vient ensuite res-

(i) Nom de Vichnou.

semble à une scène du Mahwîra tcharitra ; mais elle finit par Vessai que fait Râma-lchandra de l'arc de Parasourâma : il lance une flèche qui s'envole vers le cieL Parasourâma reconnaît la supériorité de son rival , et le poète ensuite appr.end au spectateur queBàma et son frère, avec Djanaka et difFérens saints personnages , se sont rendus dans la capitale de ce prince, où Rama a épousé Sîtâ. Ainsi finit le premier acte appelé Sitâ swayatuvara, mariage de Sîtà.

Le second acte n'a rien d'un drame : c'est une description faite par l'écrivain des amours de Sîtâ et de Rama , en une espèce de vers proscrite par une règle positive , et plus contraire encore à la décence qu'aux principes dramatiques. Il est évident que c'est une addition faite dans un siècle corrompu et comparativement moderne , antérieur sans doute à la décadence du style, mais marqué déjà par la dépravation morale chez les Indiens , d'où l'on devait arriver à la perte du goût en poésie et à la subversion même de rétat politique.

Le troisième acte est moins dramatique que le premier -^ il est entièrement descriptif. Au lieu d'appartenir à un dialogue , tel qu'il convient à une pièce de théâtre , les paroles y sont dans le genre ordinaire des compositions orientales , où l'on parle à la première et non à la troisième personne. Les sujets qu'on y traite sont l'exil de Rama , son établissement à Pantchàvatî , l'apparition de Mantcba sous la forme d'une biche , et la poursuite que font de cet animal supposé Ràma etLakc'îmana, à la prière de Sità.

L'acte a commencé par une description des présages qui annonçaient à Rama sa séparation d'avec son père, funeste résultat d'une imprécation autrefois lancée contre ce dernier par le père d'un jeune hermite qu'il avait par hasard Uié à la chase ; mais le passage, quoique remarquable, est une imitation de quelques descriptions semblables dans le Maliâbhârata .

33o ANALYSE DE DIFFEIIENS DRAMES.

« Tandis que le jeune couple consacrait tout son tcms à un amour que la jouissance ne faisait qu'augmenter, le moment approchait où elle devait être accomplie, la terrible imprécation prononcée contre l'imprudent monarque par le père du jeune mouni. Le soleil se levait couvert d'un sombre voile -, des globes de feu traversaient le ciel , et au milieu des airs s'élançaient des météores menaçans. La terre trejnblait ; il tombait des pluies de sang, et l'horizon était partout obscurci. Pendant le jour brillaient les pâles étoiles 5 à raidi , l'astre , auteur de la lumière, se trouvait éclipsé -, leshurlemens des chiens et des chacals retentissaient au loin , et l'air était rempli de sons horribles, effrayans , tels que ceux qu'on entendra un jour, quand le dieu de la destruction proclamera, au bruit du tonnerre, la fin du monde. »

Au commencement du quatrième acte est une description de la chasse : les mouvemens de l'animal poursuivi se trouvent dépeints dans une stance tirée de Sacountalâ ; ce sont les paroles que Douchmanta adresse à son écuyer :

« Il s'enfuit, le cou gracieusement courbé , etc. »

Ràvana arrive alors déguisé pour voir Sîtâ.

« Pieuse dame, lui dit-il, donnez-moi à manger. Sans y penser, elle passa le cercle magique que Lakchmana avait tracé : à l'instant , le Ràkchasa la saisit par cette main qu'elle lui tendait pour lui faire la charité 5 en vain elle appela à son secours les fils de Raghou. »

Le vautour Djatàyou est représenté comme essayant de sauver Sîtà -, mais il est tué par Ràvana. Sîtà rencontre Hanoumân , et le prie de porter à Rama ses parures qu elle lui jette. Rama cependant revient de la chasse à sa cabane, et la trouve déserte.

ANALYSE DE DIFFÉRENS DRAMES. 33i

« Après avoir tué la biche trompeuse , le prince , avec son brave frère, revint à leur demeure champêtre... II cherchait Sîtâ, mais il cherchait en vain ; ses pas avaien» déjà parcouru trois cotés différens : il s'abstient de visiter le quatrième , accablé de douleur et d'effroi. »

Le cinquième acte contient le voyage de Ràma pour retrouver Sîtâ , son combat avec Bâli , sa victoire, et la mission d'Hanoumân à Lanka.

Le sixième décrit la visite d'Hanoumân à Sîtâ, ses hauts faits à Lanka, et son retour auprès de Râma.

Dans le septième acte, on dépeint la marche de l'armée de Râma, la requête inutile adressée par Vibhîchana à son frère , et sa désertion à Râma qui en fut la suite , les progrès des singes ses alliés , la construction du pont sur la mer, et le passage des troupes.

« L'avant-garde des singes, en s'approchant, vit une vaste ceinture humide qui entourait le rivage. Les troupes qui suivaient s'ouvraient avec peine un chemin à travers une vase épaisse : les chefs qui conduisaient l'arrièregarde s'écriaient, remplis d'étonnement : Voici l'océan.»

Râma, au commencement du huitième acte, envoie Angada , fils de Bâli , pour persuader à Ràvana de rendre Sîtâ, sans s'exposera la guerre. Angada avait un sentiment d'aversion pour Râma, qui avait tué son père -, mais il pense qu'il suivra beaucoup mieux les intentions de Bâli, en excitant la guerre entre Râvana et Râma. Il se rend donc auprès du premier , et le défie en termes très-hautains. Le dialogue est , dans cette partie de l'ouvrage , plus vif que partout ailleurs. Un passage nous offre une description curieuse des services domestiques que Râvana avait forcé les dieux de remplir dans sa maison , et il nous instruit sur la distinction que faisaient les Indiens entre le caractère my-

thologique et le caractère apparent des difTcrcns objets dt leur culte.

« Indra tresse des guirlandes pour moi ; à ma porte veille le dieu aux mille rayons (i)- au-dessus de ma tétc , Tchandra (2) étend un dais, symbole de souveraineté; Vàyou, le maître des vents, et Varouna , le monarque des eaux, sont mes esclaves -, Agni , le dieu du feu, travaille pour ma table. Ne le sais-tu pas? et peux-tu l'arrêter à vanter le fils de Raghou , lui dont le corps fragile et mortel ne ferait qu'un repas pour un de mes gens ?

ANGADA, riant.

Et voilà ta sagesse , Ràvana ! Insensé , peux-tu regarder Râma comme un mortel ? Alors Gangâ n'est aussi qu'une onde qui coule ; les éléphans qui portent le monde , et le coursier d'Indra , ne sont que de simples animaux 5 les cbarmes de Rambiîâ ressemblent aux passagères beautés des faibles filles de la terre, et l'Age d'or n'est qu'une période d'années. L'Amour est un petit archer -, et celui qui remplit de sa gloire les trois mondes , le puissant Hanoumân , dans ton profond discernement, n'est enfin qu'un singe. )>

Le dialogue continue, régulièrement dramatique jusqu'à la fin de l'acte. Angada , ayant en vain essayé d'engagei* Ràvana à rendre Sîtà , le laisse attendant l'arrivée immédiate de l'armée des singes.

Le neuvième acte commence avec un récit , et bientôt après dégénère en une suite de sentences morales et politiques qu'on met dans la bouche de Viroûpakcha et de

(1) Le sok-n.

(2) La lune.

Mahodara, deux ministres de Ràvana. Plusieurs de ces sentences se retrouvent dans XHitopadésa. Râvana n'est pas propre à être persuadé : il se rend auprès de Sîlà pour essayer l'effet de ses sollicitations personnelles. Il cherche d'abord à la tromper, en lui montrant deux têtes factices, qui ont la ressemblance de Rama et de son frère. Les lamentations de Sîlâ sont suspendues par un avertissement qui vient du ciel, et qui lui apprend que les têtes sont l'ouvrage de la magie ; et elles disparaissent à l'instant. Ràvana vante alors ses prouesses et à la guerre et en amour 5 il s'approche de Sîtâ pour l'embrasser , elle s'écrie :

« Arrête, arrête, monstre orgueilleux. Les bras de mon bien-aimé seigneur, aussi noirs que le jais, ou ton fer impitoyable, seuls, toucheront mon cou. »

Râvana , ainsi repoussé, se retire, et bientôt revient, sous la forme de Ràma , portant ses dix têtes ( 1) à la main. Sîtâ , croyant qu'il est ce qu'il paraît être , va pour l'embrasser : mais la secrète vertu de son caractère , comme femme fidèle , dévoile l'imposture, et lui révèle la vérité. Ravana, confondu, honteux, est contraint d'abandonner son dessein. Sîlà craint d'être encore une seconde fois trompée : mais une voix du ciel la rassure et lui annonce qu'elle ne verra point le véritable Ràma avant d'avoir vu elle-même Mandodarî embrasser le corps inanimé de son époux Ràvana. L'acte se termine par un vers d'un sens familier et à double entente, qui n'est qu'une suite de mauvais jeux de mots, et qui ne semble pas même à sa place: car il y est question de Cousa et de Lava , qui ne sont nés que long-tems après.

Le onzième acte nous montre les préparatifs du combat, passant brusquement, et sans méthode, d'un parti à

(i) il faut se rappeler c£ue Ràvana est un nionstre qui a dix tctes..

l'autre. Une Rakchasî essaie d'assassiner Ràma ^ elle est arrêtée et tuée par Anj^ada. Alors l'armée s'avance vers Lanka, et Tlâvana vient à sa rencontre. Coumbhakarna , son frère, géant donneur, est arraché à son sommeil pour aller au combat. Il témoigne d'abord de la mauvaise hu raeur, et conseille à Rama de renvoyer la dame qui cause tant de bruit. Il lui fait observer que

« Les ordres des rois peuvent bien parcourir le monde -, mais qu'ils n'en doivent pas moins se rappeler que la lumière de la justice est faite pour diriger leur marche. »

Ràvana lui dit d'aller dormir encore.

« Ceux qui ne savent nous aider que d'une sainte maxime, sont des amis indifferens. Ces bras ont froissé leurs bracelets d'or contre les pointes polies du roc éternel arraché de ses fondemens. Dans la lutte engagée entre les dieux et leurs ennemis, ils ont emporté la victoire. Confiant en ta valeur, sûr d'un triomphe que tu me promettais , j'avais permis à ces muscles de se reposer : mais ils peuvent encore être tendus. Je n'ai pas besoin de toi , tu peux te retirer et aller dormir.

COUMBHAKARNA.

Roi , ne te fâche pas ; mais , comme un chef généreux, chasse de ton cœur refifroi que peuvent inspirer tes ennemis, et ne pense qu'à ton destin prospère. Voyons qui va pénétrer le plus avant dans les rangs qui nous sont opposés. Je ne veux plus te quitter... »

L'apparition de Coumbhakarna semble effrayer les troupes de Ràma. Il pense qu'il est nécessaire de les rassurer.

« Holà! chefs et guerriers, pourquoi cette terreur

sans motif ? La valeur de notre ennemi n'est pas encore éprouvée sur le champ de bataille. Des troupes sans nombre de misérables poissons épuiseraient-elles les sources de l'océan ? Le lion vigoureux tomberait-il devant un essaim de moucherons ? »

Coumbhakarna est tué par Rama : Indradjit , fils de Râvana, marche contre les deux frères. Par le moyen d'une flèche, appelée Nâgapâsa , et que B^-ahma lui a donnée , il étend sur la terre Ràma et Lakchmana privés de sentiment, et se rend au mont JNicoumbhiJa , pour obtenir, à la suite d'un sacrifice , un char magnifique.

Hanoumân trouble la cérémonie. Rama et Lakchmana reviennent à la vie , arrosés des gouttes de ïamrita que Garouda vient d'apporter. Le dernier abat la télé de Méghanâda ou Indradjit, qui va tomber dans. les mains de son père Ràvana : telle est la fin du douzième acte.

Au début du treizième , Ràvj^na lance , à Lakchmana , un trait que lui a donné Brahmâ, et dont la destinée est d'être fatal à un héros. Il a quelque chose de la nature des armes à feu : on dirait une bombe ou une fusée. Le trait arrive sur Lakchmana ; mais il est détourné par Hanoumân , avant de lui faire aucun mal. Ràvana se plaint à Brahmâ : INârada est envoyé pour lui rendre son arme et empêcher Hanoumân de s'opposera l'effet qu'elle doit produire. Avec ce trait fatal Lakchmana est frappé à mort. Râma se désespère.

« Mes soldats sauront se sauver au milieu de leurs retraites solitaires. Moi, je puis mourir avec Sîtâ ; mais toi , Vibhîchana , que deviendras-tu ? »

Hanoumân reparaît , et relève son courage. Râvana a un médecin célèbre , Souchéna , qui est amené de Lanka pendant son sommeil , et qui déclare que Lakchmana périra

si, avant le lendemain, on ne se procure une herbe, nommée vichalfa^ qui vient sur la montagne Drouhina. Cette montagne est éloignée de six millions dTodjanas; mais Hanouniiin promet de l'apportera Lanka, et de passer en chemin à Ayodhyâ. Il va déraciner la montagne , et revient, avec elle, auprès deRàma, par Ayodhyà, au moment où Bharata faisait la garde pour empêcher de troubler un sacrifice de Vasichtha. Il ne sait ce qui approche de lui , et tire sa flèche sur Hanoumân. Celui-ci tombe en prononçant les noms de Rama et de Lakchmana : ce qui fait découvrir à Bharata l'erreur qu'il vient de commettre. Vasichtha rend la vie au singe, qui repart pour Lanka. Il faut remarquer qu'il est contraire au rituel d'accomplir de nuit, comme on le fait ici , la cérémonie de Yhoma, ou du sacrifice par le feu. Au retour d'Hanoumân , le remède est administré, et Lakchmana est sauvé. Il y a plus de description que de dialogue dans ces passages, et le défaut de liaison qui caractérise ces scènes rendrait les paroles tout à fait inintelligibles, si les lacunes n'étaient pas très-généreusement remplies par le commentateur.

Le quatorzième et dernier acte commence par une ambassade qui arrive de la part de Râvana , offrant de rendre Sîtà pour la hache de Parasou-râma. Râma-tchandra répond que cette arme est réservée pour Indra : en quoi l'auteur se trompe fortement, car Parasou-ràma avait gardé sa hache. ( Voyez le Maliâvîra tcharltra. ) Sur ce refus , Ràvana sort pour combattre , après une petite scène avec son épouse Mandodarî , qui cherche à relever son courage abattu avec le véritable esprit de la caste cà laquelle elle appartient.

« Bannissez votre douleur, maître de Lanka , recevez ce long et dernier embrassement. Nous ne devons plus nous revoir... ou bien ordonnez, et je marche à vos

cotés , sans crainte des combats : car je suis aussi de la race des Kchatriyas. »

Ràvana traverse les airs, et toute la nature est dans la terreur.

« Dans les bois sonores, les vents retentissent en sourds et longs murmures. Les feux du soleil pâlissent et paraissent s'éteindre , et les rapides torrens , ralentissant leur course, se traînent languissamment. »

Il défie Rama, avec un superbe dédain, et, tournant en dérision son maintien modeste, il lui demande s'il n'est pas honteux du souvenir d'Anâranya, un de ses ancêtres, tué autrefois par Ràvana. Rama répond :

« Je n'ai point de honte : mon noble ancêtre est tombé en combattant. C'est la victoire ou la mort que cherche le guerrier , et la mort n'est point une disgrâce. Il te sied mal d'avilir sa mémoire , quand , toimême vaincu, tu aurais traîné une vie déshonorée dans les prisons du grand Hêhaya , si ton père n'avait demandé ta liberté, comme le mendiant vagabond réclame de la charité la faible aumône qui doit le soutenir. Pour toi seul je rougis, lu es indigne de mon triomphe. »

Ràvana tombe sous les coups de Ràma , et Mandodarî , son épouse, déplore son trépas. Le poète moralise sur cette mort.

(( Les têtes qui, autrefois suspendues sur la poitrine de Siva, brillaient d'un éclat céleste, sont maintenant étendues sous la serre du vautour : tel est , hélas ! le destin qui attend les créatures mortelles. Ainsi le fruit

338 AN\i,YSK DR DIFFKKKNS DRAMES.

(les crimes conuni.s clans une première vie mûrit dans une naissance suivante. )>

Shà est recouvrée 5 mais Ràma ne montreia que de la froideur à son épouse, jusqu'à ce que son innocence ait été reconnue. Elle passe par l'épreuve du feu -, le succès couronne son courafjc, et cette aventure est en récit descriptif, et non en action. Après le colloque de Rama et de Ràvana, on retrouve h peine la forme du dialogue. Rama revient à Ayodliya avec Sîtà et ses amis : alors Angada les défie tous au combat, jugeant que c'est le moment de venger la mort de son père. Toutefois, une voix se fait entendre du ciel pour l'engager à se calmer : on lui dit que Ràli, dans une seconde vie, naîtra chasseur, et tuera Ràma, qui alors sera Crichna. Ainsi Angada s'apaise. Cet incident est particulier à ce drame , et ne se retrouve pas dans le Râmâyana, le Mahdvîra tcharilra ou le Mourdri nâtaka. Ensuite Rama est représenté comme assis sur le troue d'Ayodhyà : on fait une courte allusion à l'exil qu'il prononcera plus tard contre Sîtà -, après quoi la pièce finit par une série de stances, d'une construction obscure et difficile en pénéral , à la louange de Ràma-tchandra. Le dernier vers contient quelques mots sur l'histoire de ce poème.

Le Mahdnâtaha , dit-on , fut originairement l'ouvrage dHanoumàn, qui le grava ou l'écrivit sur les rochers. Vàlmîki le vit, et, sentant la supériorité de cette pièce, sous le rapport du style, il voulait ensevelir son Rdmdjana dans l'oubli. Il fit part de son chagrin au singe qui avait si peu de cette vanité ordinaire aux auteurs qu'il dit à Vàlmîki de jeter dans la mer les vers qui lui causaient tant de peine. Celui-ci exécuta sa volonté, et le Mahdndtaha resta caché, pendant des siècles, sous les flots. Quelques portions, à la fin , en furent découvertes et apportées à Bhodja : par ses ordres Dàmodhara Misra arrangea ces fragmens, remplit les lacunes, et forma un

ANALYSE DE DIFFÉRENS DRAMES. 33g

ouvrage complet. Il n'y a aucune raison de douter de la vérité de cette histoire ^ on peut bien croire que des lambeaux d'un ancien drame (i) ont été réunis de la manière indiquée. Quelques-unes des idées sont poétiques, les pensées justes et fortes. La diction, en général, est trèsharmonieuse^ mais l'ouvrage en lui-même n'est, après tout, qu'une composition décousue et dépourvue de plan : c'est une pièce de marqueterie où se trouvent confondus ensemble des matériaux de toute espèce, les uns fort brillans, les autres passablement grossiers.

La date de la pièce est fixée par le nom de Bhodja : elle est du dixième ou du onzième siècle. Ce qui peut appuyer encore l'assertion qu'elle est l'ouvrage de Dàmodhara Misra, c'est qu'on trouve le nom de cet auteur dans le Bhodja prahandha : il y est cité au nombre des écrivains dont ce monarque était le patron. Cet ouvrage rapporte aussi l'anecdote des vers attribués à Hanoumân, gravés sur quelques rochers des bords de la mer, et découverts par un marchand, sous le règne de Bhodja. Ce marchand apporte une copie des deux premières parties d'une stance, et Bhodja voyage sur les lieux pour avoir le reste. La stance, ainsi complète, est une de celles qui se rencontrent dans la pièce -, c'est la dernière traduite :

« Les têtes qui autrefois , etc. »

Il existe un commentaire de ce drame, par Molianadàsa, qualifié de lidmabhakta ^ serviteur de Râma. Son nom et l'épithète qui l'accompagne semblent désigner que c'était un Vêràgî Véchnava.

(i) Dans l'histoire de Vadjranâbha, extrait de YHarU'ansa , on joue nn drame \réAe\''\\\âiow. an Rânidyana.iV. Monumens littéraires de ïindc , p. 166.)

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