LA VICTOIRE D'ARDJOUNA

DRAME EN UN ACTE

C'est un drame , dont le sujet est tiré du Firâta par^a dans XeMahdbhârata. Il décrit la manière dont les troupeau.x du roi Viràta, enlevés par Carna et les princes coravas , ont été sauvés par Ardjouna, &\\Ynommé Dhanandjaja. Les differens chefs paraissent , se menacent mutuellement , se louent eux-mêmes , à peu près comme les héros d'Homère. La bataille est en récit , décrite dans une conversation entre Indra et quelques-uns des demi-dieux de sa suite , attentifs à considérer les efforts des deux partis de dessus les nuages. Ce drame appartient à la classe de ceux qu'on appelle Fjdjoga. L'auteur est Càntchana Atchârya, fils de Nârâyana , maître fameux de la philosophie Yoga , de la race de Capi mouni ou des brahmanes Câpyâyanas. La pièce est jouée dans l'automne à la fin des pluies , au moment où Yichnou s'éveille de son sommeil, et d'après un ordre écrit de Djagaddéva (ou Djayadéva, suivant une copie). Cet ordre est donné au directeur sur le théâtre même , pour l'amusement de Gadàdhara Misra et autres. Nous avons un Djayadéva, roi de Canoge , à la fin du douzième siècle , et Gadàdhara Misra est, dit-on, un écrivain renommé,

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mais on ne sait dans quel genre d'ouvrage. Ce n'est pas le même que le célèbre logicien Gadâdhara Bhatlâchârya , natif du Bengale : le motMisra, ajouté à un nom, annonce une personne née dans l'Indostan gangétique.

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ANARGHA RAGHAVA,

ou

LE MOURARI-NATAKA.

DRAME EN SEPT ACTES

Cette pièce est plus connue sous le dernier titre , qui rappelle le nom de son auteur. L'autre titre, plus convenable, fait allusion au descendant sacre de Raghou, àRàma, qui est le héros du drame. Le sujet est par conséquent le même que celui du 3'Tahdvîra tcharitra et de Y Hanounidn nâtaka, et les personnages n'ont pas besoin d'être cités sur une liste particulière.

Le prologue est d'une forme inusitée. Le soutradhdra ou directeur dit que les spectateurs sont rassemblés à l'occasion d'une fête dePourouchottama, Pourouchottamajâtrâ: que tout le monde connaît les talens de Cahala Candala, acteur d'une autre île , qu'un commentaire nomme Sînbalà ou Ceylan , et que, lui-même, il est l'élève du professeur Babouroûpa, et natif de la contrée centrale, comprise par l'autre commentaire pour être Ayodhyà, autrement Oude. Le premier acteur nommé envoie alors au soutradliâra , pendant qu'il est sur la scène, un défi, à l'effet d'éprouver leur habileté, et celui-ci arrête qu'ils vont essayer leurs talens dans YAijargha Râgluwa , nouvelle composition de Mourâri, fils deTanloumati et deSriVarddhamàuaBliatta, de la famille Mo.'idala.

Le premier acte commence par une conversation entre Dasaratha et Yàmadéva : elle sert à annoncer Viswâmitra, qui vient demander le secours de Rama. Le dialogue entre lui et le roi n'est qu'une lutte mutuelle de complimens, dont beaucoup sont d'un très-mauvais goût. Par exemple , Yiswàmitra dit au roi :

« Confiante en votre protection , la terre ne craint plus rien. L'arc d'Indra n'apparaît plus que rarement dans les nuages : le dieu cesse d'en faire usage, et perd son ancienne adresse. Que dirai-je enfin ? les copieuses libations de beurre, que vous lui offrez continuellement dans les sacrifices , ont donné à ses membres une grosseur démesurée , et son visage est tellement gonflé qu'il cache ses yeux et l'empêche de voir. «

Cependant toute la composition n'est pas de ce genre , et elle contient un petit nombre de passages qui compensent de pareilles fautes. Quand Viswâmitra presse Dasaratha de le secourir par l'intermédiaire de Ràma , il fait remarquer que

« Le monarque du jour revêt l'aurore de ses rayons qu'il lui confie pour dissiper la nuit, et l'océan envoie les nuages, comme ses ministres, pour répandre ses eaux sur la vaste étendue de la terre. »

Le roi, averti par Yàmadéva, et considérant lui-même que jamais un enfant de Raghou n'avait repoussé une demande , fait appeler Ràma et Lakchmana, et permet à Vis-^ vvàmitra de les emmener avec lui.

Le second acte nous présente, au point du jour , deux disciples de Viswàmilra , Sounassépha et Pasoumadra , causant ensemble. Le premier raconte à l'autre plusieurs légendes qui ont rapport à Bàli, àRàvana, aux Ràkchasas,

et à 1 intciTuption causée dans leurs cérémonies par Tàrakà -, ce qui a provoqué l'arrivée dans leur liermitage de Ràraa et de Lakchmana, chargés de les défendre. Sounassépha va pour ramasser du bois, et Pasoumadra pour voir les princes. Ensuite Rama et Lakchmana décrivent la situation de l'hermitage , ses habitans et leurs occupations. L'hermitage est sur les bords du Cosikî ; puis ils décrivent encore les chaleurs de midi, et sont supposés rester à l'ombre jusqu'au soir, quoiqu'ils ne quittent pas le théâtre, et que le dialogue continue sans interruption. Ils sont alors rejoints par Yiswâmitra , qui donne une longue description du coucher du soleil , jusqu'à ce qu'il soit arrêté par le cri qu'on pousse derrière la scène , et qui annonce l'arrivée de Tàrakà. Piàma , après avoir hésité quelque lems à la pensée de tuer une femme , sort pour la combattre : à son retour, il s'étend fort long-tems sur la description du lever de la lune.

« La reine de la nuit , la lune, ne domine pas encore les collines-, mais ses rayons, qui sont ses avant-coureurs, et qui éveillent le bel et tendre lotus , se répandent à travers le ciel. Ils s'avancent avec éclat, chassent les vapeurs jusqu'aux bornes de la. terre, ou les bannissent au fond des rocs caverneux , ou bien se préparent a les faire prisonnières dans les réduits obscurs de la montagne, où elles cherchent un refuge. »

C'est déjà bien assez : mais voici de l'esprit faux et ridicule.

« Le brouillard humide est éclairci par les rayons lunaires , comme l'eau par la noix qui la purifie (i).

(i) Cette noix est k- strychnn.s potatoruni . On en trotte l'intérieur du vase , et les impuretés du fluide se preeipitent.

L'air peu à peu est moins épais, et dans les vallées obscures tombe et se précipite la vase du nuage. La toison brillante du ciel est tondue par d'éclatans ciseaux, et coupée en fragmens détachés. Les ombres, comaie une noire écorce , sont pelées et jetées çà et là dans le vallon. »

Quand Ràma est revenu, le sageViswàmitra lui propose de faire une visite à Mithilà.

Au début du troisième acte se trouve un dialogue entre le chambellan et Tune des suivantes de Sîtà : on y voit que cette princesse commence à s'apercevoir qu'elle est jeune , et que Piàvana a fait demander sa main. Vient ensuite une conversation entre Viswàmitra , Djanaka et Satànanda : les deux princes sont présentés au roi, et Viswàmitra presse Djanaka de laisser Ràma essayer de tendre l'arc de Siva. Sochkala, envoyé de Ràma, arrive en ce moment pour faire , au nom de son maître , la demande de Sîtà , refusant en même tems pour sa part de se soumettre à l'épreuve imposée. Satànanda répond pour Djanaka , et dit à Ràma d'aller éprouver sa fortune. Les princes obéissent, et ceux qui sont restés sur la scène décrivent l'action de Ràma qui brise l'arc. Il a de cette manière mérité Silà , et les liens de famille sont encore étendus par la promesse qu'on fait de la main d'Ourmiià , de Mandàvî et de Sroutakîrtti aux frères de Ràma. Sochkala indigné sort pour aller porter cette nouvelle au ministre de son maître.

Dans le quatrième acte, Màlyavân décrit le lever du soleil , et le chagrin que lui cause le mauvais succès de sa négociation pour le mariage de Ràvana. Soùrpanakhà arrive de Vidéhà, et rmnonce que Ràma et Sîtà sont unis. Màlyavân conseille à Ràvana d'enlever Sîtà; et, pour rendre l'entreprise moins périlleuse , il avise au moyen d'amener Ràma au milieu des forets. Il envoie Soùrpanakhà sous le déguisement de Mantharà , suivante de Kèkéyî. Soùrpanakhà dit qu'elle a entendu parler de l'arrivée de Parasuu-

rama à Mithilâ, et Màlyavân conjecture qu'il a pu cii résulter pour lui quelque chose d'heureux. Dans la scène suivante, on voit Parasou-ràma, s'exprimant comme dans le Mahdvira icharitra , mais avec plus d'extravagance. La modestie de Ràma-tchandra est excessive , et les autres jiersonnages ont avec Parasou-rama une scène de reproche, mais sans paraître , et parlant successivement de derrière le théâtre. Nous ne citerons qu'un seul trait de tout ce dialogue. Parasou-ràma se vante d'avoir détruit la race des Kchatriyas -, son rivqil lui répond :

« Cette bannière de votre gloire est maintenant déchirée ; voyons si vous pouvez en élever une autre. »

Alors Ràma-tchandra demande son arc , et Parasouràma le menace de sa hache. Ils sortent pour combattre. Une voix , derrière la scène, annonce que Sîtà craint que Ràma n'aille encore tendre l'arc pour obtenir une autre fiancée-, elle sait que ses efforts ne sauraient être vains. C'est tout ce qu'on sait du combat : les deux Ràmas reviennent immédiatemenl fort grands amis. Parasou-ràma prend congé des saints personnages qui sont toujours hors de la scène, et il sort. Alors paraissent Djanaka et Dasaratha, et le dernier déclare son intention de laisser entièrement le troue à son fils. Lakchmana annonce l'arrivée de Manlharà, qui présente à Dasaratha une lettre de Kékéyî , pour réclamer l'accomplissement de sa promesse. Elle demande, pour les deux grâces qu'elle a droit d'obtenir , le couronnement de Bharata , et le bannissement de Ràma. Les deux vieux rois * se trouvent mal -, Ràma envoie Lakchmana pour préparer Sîtà à cet événement ; et, recommandant son père à Djanaka , il part. L'auteur abrège beaucoup cette partie de sa fable.

Le cinquième acte offre d'abord une conversation entre une sainte solitaire , Sravanà , cl l'ours Djambavàn. On y

décrit le voyage de Rama avec sa femme et son frère , jusqu'à leur arrivée dans les forêts. Sravanà va disposer Sougrîva à faire une réception amicale aux voyageurs. Djambavàn écoute une conversation entre Lakchmana etRâvana, déguisé en jongleur. Djalàyou alors apparaît, et dit à l'ours qu'il a vu Ràvana et Marîtcha dans la foret -, il annonce quelque désastre pour Rama. Djambavàn va trouver Sougrîva, pour lui recommander de veiller à la sûreté de son hôte. Djatàyou , de son coté, est témoin de l'enlèvement de Sîtà, et poursuit le ravisseur. La diction en cet endroit est généralement claire et intelligible , mais il n y a point de poésie : quelques essais descriptifs ne peuvent que mal figurer à coté des tableaux que Bhavabhoùti a faits des mêmes scènes, et le dialogue entre Djatàyou et Djambavàn remplace malheureusement la scène entre Djatàyou et Sampàti, qui se trouve dans le Mahâvira tcharitra. Lakchmana paraît, et bientôt est rejoint par Ràma -, ils expriment tous deux leur douleur avec plus de philosophie que de sentiment . Lakchmana dit que

« Plus le malheur pèse sur les nobles âmes , plus elles sont fortes ; et elles s'arment de la dureté du diamant contre les coups du Destin. »

Ràma répond :

« La fermeté que j'ai reçue de la nature ou de l'éducation, et la fureur qui remplit mon cœur, arrêtent mes sanglots 5 mais la lâche la plus difficile pour mon ame , c'est de supporter sans murmure la honte d'un époux. »

Tandis qu'ils parlent, un cri de détresse se fait entendre 5 ils regardent , et voient Gouha , le monarque des bois et leur ami , assailli par Cabandha , monstre sans tête. Lakchmana vole à son secours., et revient avec Gouha. En le délivrant , il a fait tondiev de larbrc , où il était pendu ,

le corps du géant Doundoubhi. Bâli , qui l'y avait fait attacher, croit qu'il a voulu l'insulter et se présente : après un long écliange de civilités et de bravades, Ràma et Bàli sortent de la scène pour aller, par un combat singulier, décider de leur supériorité respective. Le résultat en est décrit par Lakcbmana et Gouba : Bàli est tué. Des voix , derrière le théâtre , annoncent le couronnement de Sougrîva , et la résolution qu'il prend d'assister Ràma dans ses efforts pour retrouver Sîtà. Lakcbmana et son ami sortent pour se joindre à l'armée. Tout cet acte est sans dignité, sans caractère dramatique. On peut dire la même chose de tout le reste du drame. On n'y trouve que des mots sonnans , une mythologie obscure , mais très-peu d'idées poétiques ou de réflexions raisonnables.

Dans le sixième acte on continue à décrire : Savana et Souka, deux émissaires de Ràvana, décrivent à son ministre Màlyavàn la manière dont le pont sur la mer a été formé, et l'approche de l'armée de Ràma. Ils augurent mal pour leur cause de cette célérité de Ràma , parce que, comme le dit Màlyavàn :

« L'activité d'un assaillant est toujours la meilleure garantie du succès. »

Des voix annoncent derrière la scène que Coumbhakarna et Mégbanàda sont sortis pour combattre. Màlya\àn leur souhaite du bonheur dans une phrase digne d'un oi-acle :

(' Puissiez-s ous vaincre, Ràma et Lakcbmana, Couuibhakarna et Mégbanàda ! m

Par le moyen de cette invention grossière de voix parlant derrière le théâtre , on apprend la mort de Coumbhakarna et de Mégbanàda , et le départ de Ràma pour le champ de bataille. Màlyavàn se détermine à le suivre.

« Hâtons-nous de rejoindre Râvana 5 c'est la seule ressource qui me reste d'aller, pèlerin guerrier, expier le péché de la vieillesse , et résigner, sous le fer, une vie maintenant inutile à mon souverain. »

Le reste de l'acte est une description lâche et prolixe du dernier combat et de la défaite de Râvana : elle se trouve délayée dans un dialogue entre deux vidyàdharas, d'un style extravagant et affecté. Il y a plusieurs pages d'un ennui tellement fatigant;, d'une construction tellement difficile , qu'il est presque impossible de les lire : rien n'y saurait payer la peine qu'on prendrait à en saisir le sens.

Le septième el dernier acte ressemble au dernier du Mahâvîra icharitra : on décrit le retour de Rânia dans Ayodhyâ, sa capitale, avec son épouse et son frère, accompagné de Vibliîchana et de Sougrîva : i!s sont portés sur le char céleste de Couvera. C'est un acte tout descriptif, aussi peu dramatique que l'acte qui lui ressemble dans le MahcMra tcharitra : mais il n'est point animé par ces beautés pittoresques qui rachètent dans celui-ci le manque d'action. Il est aussi infiniment plus prolixe, et, dans la même proportion, plus ennuyeux. La route que suivent les voyageurs est modifiée d'une manière très-malheureuse. Dans le Malidvîra tcharitra , ils passent sur le Dakchina , par TAryavartta ou l'Inde proprement dite , jusqu'aux montagnes de neige , et reviennent ensuite à Ayodhyâ. Mourâri les conduit du pont deRàma dans les régions supérieures, d'où ils décrivent les différentes parties de la montagne sainte et mythologique de Soumérou ; ils visitent Tchandraloka , ou le monde de la lune, et, pour cette seule digression absurde, l'auteur déploie une érudition, en fait de légende, fort obscure et fort recherchée. Les détails mythologiques sur le Soumérou , le Kélàsa et le Tchandraloka, occupent plusieurs centaines de vers. Le poète ensuite descend à la vue de la terre , et commence sa

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dcscrij)tion du jjlobe par Sinlialà ou Ceylan, dislinp-uant , comme tous les écrivains indiens modernes, cette île de Lanka. La raison en est claire, particulièrement dans un écrivain du midi de l'Inde -, Sinlialà ou Ceylan étant trop bien connue pour être le séjour de personnages légendaires , tels que Vibhîchana et ses Ràkchasas, qu'on suppose toujours vivans. De Sinlialà nous suivons une route assez raisonnable, décrite avec plus de détails que dans le Mahch'îra tcharitra. Les endroits nommés sont les monts Malayas, la forêt et le mont Prasravana, le Godàvarî , le mont Màlyàvan , Coundinipoura, dans le pays de Mahàràcbtra-, le temple de Bhîmeswara, la ville de Cântchî, Oudjayanî et le temple de Mahâcâla^ Mahiclimati, la capitale du Tchédi , l'Yamounà et le Gange ; Varànasî , îMjthilà ou Tirhut, et Tcliampa, près de Bhagalpour. Les voyageurs ensuite se dirigent vers Touest sur Prayâga, et l'Antarvédî ou Doab 5 puis ils reviennent à l'est, et s'arrêtent à Ayodhyà. Le prêtre Vasichtha et les frères de Râma attendent son arrivée. Il est couronné, et la pièce est finie. Nous en avons assez dit pour donner une idée correcte de ce que peut être V Anargha Rcighava, Comme drame , il n'a point de mérite-, il n'y a ni caractère, ni action, ni situation, ni intérêt. Comme poème, il offre parfois des pensées poétiques , mais fort rares, et perdues dans des nages pleines d'insipides lieux communs, de jolis jeux de mots , d'extravagances hyperboliques et de mythologie obscure. Cependant ce drame est plus estimé en général des Pandits de l'âge présent que les compositions vraiment poétiques de Bhavabhoûti et de Câlidâsa. La corruption du .CToût et l'abjection des pensées, qui dominent parmi eux , expliquent suffisamment cette injuste préférence. Les Indiens de nos jours sont peu en état d'apprécier la pureté dans la pensée, la délicatesse dans le sentiment, ou l'éclat dans l'imagination. Ils ne s'inquiètent point des idées, et bornent leur critique au style d'un auteur. La diction de Mou-

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râri est sans doute aussi loin de la saine raison que ses conceptions, mais elle a son mérite. Comme modèle de composition savamment élaborée , cet ouvrage n'a rien qui lui soit supérieur. La combinaison difficile et harmonieuse des mots prouve un travail prodigieux et une connaissance merveilleuse de la langue sanscrite. Une conséquence de cette rare qualité est le défaut de clarté , et, sans une étude attentive , sans une science de routine ;, il est peu probable que y yïuargha Rdglicwa puisse être compris facilement.

Outre la célébrité que Mourâri Misra doit à son style poli, l'auteur du Slddhcuila Cémoudi lui a fait une assez grande réputation. Quand il insiste largement sur les formes et combinaisons grammaticales non usitées , Bhattodji Dikcliita a fréc|uemmenl recours à VAnargha Rdghm'a , pour les exemples des règles qu'il expose.

Le style de ce drame prouve suffisamment qu'il est moderne. Il n'est pas possible cependant de fixer l'époque de sa composition d'une manière précise. II a sans doute précédé le Siddhdnta Cômoudi , ouvrage qui a déjà deux siècles. Il est postérieur au tems où des fêtes publiques furent instituées à Cuttack , en l'honneur de Djagannàtha, ayant été représenté dans le Pourouchottama ydtrd. Cependant, comme le choix du héros de la pièce est Ràma , et qu'on n'y fait aucune allusion à Crichna ou à Râdhâ, on peut croire qu'elle a été composée avant l'enthousiasme excité en faveur de ces deux dernières divinités, par le visionnaire Bengali Tchétanya , à la fin du quinzième siècle, et qui a toujours de l'influence sur le culte dominant de Cuttack. Le mauvais goût déployé dans cet ouvrage ne nous permet pas de le reporter plus haut , et il est probablement une production du treizième ou du quatorzième siècle.

Il y a deux commentaires de ce drame : l'un est court et sans nom 5 l'autre est long à satiété : ii est de Sri Routchî Maliopàdhyâya. Il a été composé par Tordre du roi

Bhérava déva, fils de Narasinha déva. La contrée gouvernée par ce prince n'est pas nommée. Si c'est Crissa , comme c'est probable, ce commentaire doit être un ouvrap^e de la fin du treizième siècle ou du commencement du quatorzième, Narasinha déva, roi d'Orissa, étant monté sur le trône en i236.

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SARADA TILAKA,