‹ Chefs-d'œuvre du théâtre Indien. Traduits de l'original sanscrit en anglais (volume 2)Chapitre 177 sur 193 · PIÈCE EN UN ACTE · texte numérisé non relu

PIÈCE EN UN ACTE

Cette pièce est de la classe de celles qu'on appelle Bhâna : c'est un monologue en un acte, quoique d'une longueur assez considérable. Rasicasékhara , homme de mœurs très-libres , dépeint difFérens individus qu'il rencontre dans les rues de Colàhalapoura , au moment de la fête du printems. La plus grande partie de la pièce est en description ; mais il s'y trouve aussi une espèce de dialogue, dans lequel Rasicasékhara, s adressant à quelques personnes qu'il nomme, ajoute ces mots : Que dis-tu? et répèle alors lui-même la réponse. Il interroge principalement des femmes et des gens de cour, et le dialogue , en général, ne saurait supporter la traduction. Plusieurs fois il paraîtrait que les hommes se montrent quelques instans et parlent eux-mêmes : mais il n'y a pas d'indication théâtrale pour l'entrée ou la sortie. Il est possible , cependant , que le tout fût joué par un seul acteur, qui, variant sa voix et son costume , remplît les différens rôles : tour de force ordinaire aux Bhanrs indiens, ou baladins et comédiens de nos jours , qui s'en acquittent passablement , mais sans atteindre à la perfection des artistes en ce genre que produit l'Europe.

Le plus grand nombre des personnes décrites dans cette pièce, sont des femmes-, voici quelques-uns des portraits les plus remarquables, tracés par Rasicasékhara, qui, en ce moment , est censé s'adressera un camarade. IL .23

354 ANALYSK l)K DlKFÉUENS DRAMES.

« Jcllc les yeux de ce cote : vois s'avancer ces jeunes tilles de Concana , à Toell charmant comme le lotus. Leurs tailles délicates , ornées de grelots retentissans , leurs attraits enchanteurs séduisent tous les yeux ; elles lancent dans les cœurs les traits puissans deCàmadéva.

Voici la heauté du Gourdjara , parée de la fleur d'une jeunesse éternelle. Ses yeux ressemblent à ceux du tchacora (i) , son teint a la couleur jaune du rotchana (2) , et sa voix est flexible comme celle du perroquet. Elle porte à ses pieds des anneaux d'argent, à ses oreilles de larges boucles ornées de perles, et son corset est fermé sur sa taille avec des pierreries.

Avec majesté marche la noble dame du Mahâràchtra : son front est marqué de safran , ses pieds serrés de chaînes d'argent 5 elle porte un voile coloré, et une ceinture presse son corps.

Voici venir la demoiselle du Népâla , dont les cheveux sont plus noirs que l'abeille , dont le sein est parfumé de musc , et le front marqué d'une tache plus brillante que la nouvelle lune.

Vois cette jeune fille du Pàndya, dont le visage a l'éclat du lotus. Elle porte, dans ses mains, l'ofî'rande sacrée : sa personne est ornée de perles, et son sein exhale le parfum du sandal.

J'aperçois une femme du pays de Tchola : ses joues sont teintes de safran, et sur sa robe sont brodés des boutons de lotus.

Contemple ces beautés du Dravira ; il y a, entre leurs attraits et ceux des autres fenàmes, la différence

(1) C'est la perdrix.

(2) Cest un fard jaune , appelé communément gorotchana , et qu'on suppose forme de la bile de la vache. Suivant quelques auteurs , on le trouve dans la tête de cet animal , et on s'en sert comme remède en médecine , comme couleur et comme parfnm.

ANALYSE DE DiFFÉUENS DRAMES. 355

qui existe entre la lumière de la lune éclairant les demeures joyeuses de la jeunesse et la lampe dont les feux sont réfléchis dans le vase rempli d'eau (i).

Remarque les formes aimables des demoiselles du Carnâta , dont le front est marqué d'une tache de musc, et teint de safran -, dont les oreilles sont ornées d'anneaux d'or, et dont le sein voluptueux attire le cœur des hommes.

Regarde cette femme d'Andhra. dont l'oreille gracieuse est parée d'un rouleau d'or ; à son nez est attaché un anneau, orné de perles, qui descend jusque sur sa poitrine , et son sein est couvert d'un voile de la couleur du safran.

Voici la beauté dévouée au culte de Siva : son front porte la double ligne de la teinture de cendres, et, de son nez, tombe la chaîne formée de coquillages. Ses douces lèvres sont rougies par le bélel , et les boucles de ses cheveux sont du jais le plus noir.

De cet autre coté s'avance la jeune fille consacrée à Vichnou. Un croissant est tracé sur son front avec la teinture de safran : les tresses de sa chevelure se jouent le long de son cou ; ses yeux sont beaux comme la fleur du lotus. »

Les personnages qui sont ensuite décrits sont religieux : l'auteur ne semble pas, en général, avoir un grand resjiect pour la piété. C'est ce qui est prouvé , non-seulement par ses portraits , mais encore par une ou deux anecdotes piquantes, rapportées dans la pièce et qui ont pour héros quelque saint mendiant.

« Eh ! quelles sont ces personnes ? Je le vois. C'est un Djangama couvert de cendres, portant ses cheveux re-

(i) Li\ phiîisc anglaise me parait ici un peu louche.

?,^G \NALYSE DE DIFFÉRENS DRA^VTES.

levés en une seule touffe : le symbole de Siva est autour de son cou ; il a des souliers à ses pieds , et dans sa main est une moitié de crâne. Cet autre , c est un Véchnava : son front est empreint d'une ligne droite \ il porte un arc décoré de sonnettes et de plumes de paon, et à son coté pend une besace.

J'aperçois les lecteurs de Pourànas, portant sous leurs bras les volumes sacrés, enveloppés dans la pièce de drap qu ils étendent pour s'asseoir. Ils ont des rosaires dans leurs mains, et leur front est marqué de sandal.

De cet autre coté s'avancent les superbes Yatis , dont riiabillement a pris la couleur de l'ocre ; ils portent des bâtons de bambou : simplement couverts du vêtement inférieur, ils développent avec arrogance leurs fausses doctrines.

Mais voici l'bypocrisie en personne, les Yogis , qui, pour tromper le peuple , comptent les grains de leurs rosaires, et couvrent leurs corps des cendres de bouse brûlée. Ils laissent croître leurs barbes -, leurs vétemens sont teints avec l'ocre -, sous leurs bras est leur besace, et, pour surtout, ils ont une peau d'antilope noire... »

La description qui suit est l'une des plus soignées.

« J'aperçois le psylle , avec son serpent et son singe. Sur sa tête , il porte une touffe de plumes de paon ; autour d'un de ses bras est roulée une liane, l'autre bras est orné d'un bracelet de coquilles. Ses cheveux , relevés en une seule touffe , sont suspendus en casque sur son front, tandis qu'au dessous, de Tune à l'autre oreille , s'étend, sur son front, une simple ligne de cendres. Il répèle la prière à Garouda , et , pensant à son maître spirituel , il ouvre avec précaution son panier, et en tire le reptile qu'il excite doucement. Tandis que le psylle , frappant son genou d'une main , avec l'autre joue

de la flûte , le serpent lève lentement la tête, et déploie son chaperon. Le singe, alors , se jette sur le serpent, le tire avec ses dents , et se meta l'abri de la fureur avec laquelle il lance son poison. Étonnantes sont les œuvres de Brahmà ! et cependant est-il surprenant de voir des hommes dompter des animaux venimeux , quand des femmes domptent les hommes ? »

Dans l'original, il y a un jeu de mots fondé sur l'expression hlioudjaiiga , qui signifie un galant ou un serpent.

Excepté un petit nombre de pareils essais insignifians, il n'y a que peu d'esprit ou de satire dans l'ouvrage , encore moins de poésie, si ce n'est celle qui est purement de métier. Le style est péniblement travaillé , obscur et rempli de vaines beautés de mots , souvent embarrassé par la rime. C'est là une preuve suffisante de sa date comparativement moderne : cette preuve se déduit encore des allusions qu'on y trouve aux Djangamas et aux Véchnavas , qui , d'après la description qu'on en fait , sont des sectaires de ces derniers siècles. Cette composition ne peut pas être plus ancienne que le douzième siècle, et, probablement, ne lui est pas postérieure. L'auteur est nommé Sancara : ce ne doit pas être le réformateur religieux qui porte ce nom. C'est peut-être le Sancara Cavi mentionné dans le Sârngeidhara paddhati. Suivant l'original , il était natif de Bénarès, mais la pièce, y est-il dit, a été représentée à CoUihalapoura. Colahdla signifie proprement tumulte : la cité n'a probablement qu'une existence allégorique , et n'est qu'un théâtre imaginaire des scènes décrites dans la pièce.

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YAYATI TCHARITKA,

Oli

L'HISTOIRE D'YAYATJ.

DRAME EN SEPT ACTES

Ce drame est de Roudia déva. 11 fut joué, pour la première fois, à la fête du printcms : mais on ne sait dans quelle ville, et on ne trouve nulle part ailleurs le nom de l'auteur. Il n'est pas vraisemblable que ce soit le même que Roudra Bhatta, qui a fait le Snngdra tUaka, et qui se

trouve au nombre des auteurs cités dans le Sdrimadliara

paddhad. Un prince , nommé Roudra déva , est hautement loué pour sa libéralité dans quelques-uns des exemples apportés par Apyàya Dîkchita , dans son Couvalaydnanda. Apyâya florissait sous le règne de Crichna déva , roi de Vidjayanagara, vers l'an de notre ère 1626 5 et Roudra déva pourrait bien être Pratàpa Roudra déva , souverain de Télingana , au commencement du quatorzième siècle. Il y a aussi un Roudra, auteur vrai ou supposé d'un vocabulaire dont la date paraît être la même , vers le treizième ou quatorzième siècle. l^Yajâd tcliaiitra n'est pas cité par les auteurs qui ont écrit sur l'art dramatique, et M. Wilson n'a pu trouver qu'une copie de celte pièce, tellement défectueuse qu'elle en est presque inintelligible. Autant qu'il est possible de juger de l'intrigue de ce drame, elle a rapport aux amours d'Yayàli.et de

ANALYSE DE DIFFÉREiNS DRAMES. SSq

Sarmichtlui, se terminant par l'union des deux amans et la réconciliation du prince avec son autre épouse Dévayàni. Voici l'histoire, telle quelle est dans la première section du Malidhliârata et dans plusieurs Powdnas.

Sarmichthà était fille de Vrichaparwà , roi des Détyas , et Dévayàni , fille de Soucra , régent de la planète que nous appelons Vénus, et maître spirituel de la race dètya. Dévayàni , ayant encouru la disgrâce de Sarmichllià , fut, par elle, jetée dans un puits, où elle fut trouvée parYayàli , fils de ]N aboucha. Dévayàni, de retour auprès de son père, excita son courroux contre Vrichaparwà, qui, pour apaiser Soucra , consentit à donner sa fille à Dévayàni , comme son esclave, avec mille autres femmes. Dévayàni épousa le roi Yayâti. Au moment du mariage, Soucra fit promettre au roi que Sarmichthà ne deviendrait jamais sa femme. Quelque tems après , Yayàti , Tayant rencontrée , en devint amoureux et répousa secrètement. Yayàti avait eu deux fils de Dévayàni, et trois de Sarmichthà : à la fin, cette seconde union fut découverte par Dévayàni, qui en fut irritée aussi bien que son père. Le roi fut puni d'avoir violé sa promesse, par une vieillesse prématurée, d'après une imprécation prononcée contre lui par Soucra. Cependant on lui permit de transférer ses infirmités à celui qui consentirait à les prendre. Yayàti eut recours à ses fils, dont le plus jeune , Pourou , voulut bien se charger du fardeau de sa vieillesse. Plus tard , Yayàti reprit sa décrépitude , et laissa l'empire du monde à Pourou, pour le récompenser de sa piété filiale. Tous les fils d'Yayàti furent les fondateurs de races illustres. Yadou donna naissance aux Yàdavas 5 Tourvasou aux Yavanas 5 Drouhya fut l'ancêtre des Bhodjas et Anou des Mlétcbhas. Les Poravas descendaient de Pourou \ c'est de cette ligne q\ie sortaient les Cùravas et les Pàndavas.

DOUTANGADA,

LE MESSAGE D'ANGADA.

Cette pièce est qualifiée de Tchhâjanâtaka , ombre ou esquisse d'un drame. Le sujet est pris du Râmâjana. Elle ne consiste qu'en quatre scènes. Dans la première, Angada, fils de Bàli , est envoyé pour redemander Sîtà. Dans la seconde, il exécute sa mission, et, à son départ, Ràvana sort pour le combat. Alors deux Gandharbas entrent, et , en peu de mots , annoncent que Ràvana est tué : là dessus, Rama arrive en triomphe. Cette composition était peut-être destinée à amener le spectacle d'une bataille et d'une procession : il est difficile d'expliquer autrement quel était l'objet de son extrême concision. Cette pièce , dit-on , a été écrite pour Vjâtrâ de Coumârapàla déva , par le poète Soubhata , d'après l'ordre de Tribbouvanapâla déva.

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MRIGANCALÉKHA, •

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