Ibid., chap. III, p

4. 11 dit à Mathieu Marais : « J'écrirai quelque jour pour la défense de la Comédie. Je leur montrerai bien qu'il faut nécessairement avoir des spectacles dans un État pour purger les passions. Cette purgation, dont parle Aristote, n'est point une chimère. Tel homme qui a été trois heures attentif à la comédie aurait peut-être, en rêvant ou demeurant seul, conçu quelque mauvais dessein ou de se tuer ou de tuer son voisin. [Singulier argument!) La nature veut qu'il y ait des spectacles, et la religion n'est qu'une perfection de la loi naturelle. Il faut connaître l'homme pour bien traiter cette matière-là. » Journal et Mémoires de Mathieu Marais, publiés par M. de Lescure, Paris, 1864, Introduction, p. ao.

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face du spiritualisme rigoureux de l'Église et de Descartes, que le naturalisme suspect de Gassendi. Le bon sens, assurément, se meut entre ces deux extrêmes, et c'est lui qui inspire les Préfaces de Racine comme celles de Molière, la Lettre à l'Académie, de Fénelon, comme les jugements de La Bruyère sur les Ouvrages de l'esprit, comme l'Art poétique lui-même. Mais ce bon sens ne peut se réclamer d'aucune philosophie digne de ce nom. Or, dans le spiritualisme qui, sous sa forme religieuse ou sous sa forme philosophique, rallie alors la plupart des esprits supérieurs, il y a difficilement place pour un art autonome. L'art est menacé par le dualisme cartésien comme par le dualisme chrétien. Entre la substance pensante et la substance étendue comme entre l'âme et* le corps, pas de domaine intermédiaire où il puisse être chez lui. Dans la mesure où il s'adresse à la raison, il n'est que le moyen d'une connaissance imparfaite; dans la mesure où il touche les sens, il est frappé comme eux d'indignité. Les philosophes le dédaignent : M. Krantz a dû construire de toutes pièces l'esthétique de Descartes. Les théologiens le condamnent: Nicole traite les poètes d'empoisonneurs publics. Les écrivains parlent d'euxmêmes avec un détachement que le bon goût commande, et que la doctrine impose : Ménage déclare que le poète n'est pas plus utile à l'État qu'un joueur de quilles. C'est déjà le sentiment dans lequel les encyclopédistes demanderont ce que prouve une tragédie. Voilà pour les esprits prosaïques. Et quant aux vrais poètes, Racine ne croit-il pas grandir quand il devient historiographe du roi?

Au cours du xvmc siècle, l'écrivain, auquel les grands sujets ne sont plus défendus, qui intervient résolument dans les débats politiques ou religieux, prend conscience de son importance et de sa dignité. Puis le poète, à l'instigation de Diderot et de Herder, rejette l'autorité des règles, le contrôle de la raison. Les révolutionnaires du Slurm und Drang ne veulent s'inspirer que de leur cœur, et ne veulent parler qu'au cœur. Ils proclament la liberté du génie, qui conduit à proclamer la souveraineté de l'art.

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Gœthe et Schiller ont connu cette ivresse. Quand elle est tombée, ils ont trouvé, l'un dans son panthéisme, l'autre dans la philosophie de Kant, des raisons et des arguments pour rester fidèles à l'idée de la poésie qui leur venait du sentiment.

Leibniz avait admis, à côté de la connaissance intellectuelle, claire et distincte, dont la perfection est le vrai, une connaissance sensible, claire déjà, mais encore confuse, qui a pour perfection le beau. Il avait laissé entendre que la représentation esthétique consiste dans cette vision imparfaite de l'harmonie et de l'ordre universels. Reprenant les idées leibniziennes de Wolf pour les systématiser, Baumgarten avait eu le mérite de donner à l'esthétique son nom, et d'en faire une discipline constitutive de la philosophie.

Mais c'est Kant qui, le premier, fit de cette discipline la partie intégrante d'un grand système. Il complète en 1790 sa Critique de la raison pure et sa Critique de la raison pratique par une Critique du Jugement qui est une théorie du beau, ou plutôt du sentiment du beau. Il définit le plaisir esthétique : celui qui naît de l'accord entre l'imagination, faculté du multiple, et l'entendement, faculté de la liaison et de l'unité. Il y voit, de plus, le plaisir qui accompagne le sentiment de l'harmonie entre le monde phénoménal et le monde nouménal, entre la nature et l'esprit. Le jugement ou le sentiment esthétique relie ainsi par leur faîte la raison théorique et la raison pratique, la connaissance et la volonté, la science et la morale, le déterminisme et la liberté, le relatif et l'absolu. Il devient comme la clé de voûte du criticisme.

Quelle que soit la valeur de son analyse, Kant a donné au beau et au sentiment qu'il inspire une importance qui participe de celle de tout son système.

L'art, considéré jusque-là comme une broderie capricieuse et vaine, entre maintenant dans la trame même de l'existence, et sera considéré désormais comme un des éléments essentiels de la vie humaine, individuelle et sociale.

Le beau devient un objet de la philosophie au même titre que le vrai et le bien : ni Schelling, ni Hegel, ni Schopenhauer, ni Hartmann ne l'oublieront, pas plus que Lamennais,

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Cousin, ou Spencer. Le représentant le plus intransigeant de la morale la plus rigoureuse, le promulgateur de l'impératif catégorique n'a point considéré comme un divertissement, mais comme une fonction primordiale et nécessaire, la contemplation désintéressée des lignes et des couleurs. Pour condamner ce plaisir, les théologiens désormais devront réfuter non seulement le sensualisme mais le criticisme, et les systèmes les plus spiritualistes.

L'être capable de sentir plus vivement et de rendre sensible aux autres cette harmonie du monde des sens et du monde de l'esprit, l'artiste, n'est plus un personnage inutile ou dangereux, c'est un être d'élection, un « favori de la nature » ». Le poète ne sera plus banni de la république idéale; couronné de fleurs il y restera, il y a droit de cité.

Schiller a repris en poète les idées du philosophe. Il les a rendues plus accessibles en les dépouillant de leur appareil scolastique; il les a vivifiées en les humanisant. Il n'a pas non plus fait porter son effort sur une définition du beau, mais il a exposé avec éloquence, en prose et en vers, sa théorie du jeu, d'après laquelle l'homme n'est jamais plus homme que quand il joue avec les apparences, quand son esprit et ses sens oubliant, les uns leurs appétits matériels, l'autre ses exigences logiques, se réconcilient et s'unissent dans un plaisir auquel participent toutes les facultés. Pour Schiller aussi, le poète est par définition et par excellence l'être qui réalise en lui cet accord et cette harmonie. Ce n'est pas le disciple de Rousseau, l'auteur des Brigands, c'est l'élève de Kant, l'auteur des Lettres sur l'Éducation esthétique, qui écrit en 1795 : « Le poète est le seul homme véritable. Le meilleur philosophe n'est, en comparaison, qu'une caricature3. »

Goethe n'a guère philosophé sur ce thème. Il n'a pas comme Schiller le besoin d'établir devant sa raison et devant sa conscience cette légitimité de l'union des sens avec l'esprit, hors de laquelle l'art n'est qu'un bâtard. Son instinct lui suffit. Il n'a pas douté de son droit de recréer en lui, plus harmonieuse,

1. Kant, Kritik der Urtheilskraft, S 49a. Lettre à Goethe du 7 janvier 179a.

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mais aussi variée, la nature entière, et il a fait délibérément de sa propre vie la grande œuvre d'art dont ses poèmes sont les fragments.

Les romantiques tireront grand parti de cette consécration de la poésie et du poète. Dans quelle mesure le jeune Schlegel est-il disposé à proclamer leur souveraineté?

Il a lu la Critique du Jugement sans doute dès son arrivée à Leipzig, et l'a étudiée d'assez près, comme toute la philosophie de Kant. Il lit et étudie les essais de Schiller à mesure qu'ils paraissent. Il lui arrive de définir le beau par des formules toutes kantiennes, ainsi dans son essai de 179/I Sur la Valeur de l'Étude des Grecs et des Romains1, ainsi plus expressément encore dans celui Sur l'Étude des Grecs et des Romains : « Le beau est l'objet universel d'un plaisir désintéressé, également indépendant à l'égard du besoin et de la loi, libre et cependant nécessaire, qui sans être subordonné à aucune fin est cependant absolument conforme à une fin». » Et l'on ne sait trop s'il faut voir un reflet de l'idéalisme platonicien ou du symbolisme de Kant dans cette définition : « Le beau est la manifestation agréable du bien3. » Il emprunte momentanément aux Lettres sur l'Éducation esthétique la notion du jeu. L'expression revient assez souvent dans l'essai Sur l'Étude des Grecs et des Romains avec le sens que lui donne Schiller*. Elle reparaît, mais au sens vulgaire, dans l'étude sur l'Épigraphe de Lysias, de l'année 17975.

Cependant l'emploi d'une terminologie, qui peut être simplement plaquée, n'a pas grande signification. Ce qu'il importe beaucoup plus de noter, c'est le fait que, dans sa conception générale du beau, Schlegel est tout pénétré de la doctrine kantienne et des idées de Schiller. La distinction fondamentale entre

1. Kûrschners Deutsche National-Littéral ur, t. CXLIII, p. 2G3-2G4. a. Jugendschriften, I, no, lignes 10-16.