Ibid., p

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l'objectif et le subjectif, entre le beau et l'intéressant, dérive de la définition que donne Kant du plaisir esthétique « universel et désintéressé». Cette notion, Schlegel la doit, je pense, directement à Kant : nous avons vu qu'il l'a sans doute approfondie et formulée avant de connaître la distinction voisine que Schiller précise dans son traité Sur la Poésie naïve et sentimentale. C'est à Schiller, par contre, qu'il doit vraisemblablement la notion non moins fondamentale pour lui du beau pacificateur, du plaisir esthétique agent par excellence de la réconciliation entre les sens et la raison, entre la nature et l'esprit. Cette idée trouve en effet dans les Lettres sur l'Éducation esthétique, qui paraissent en 179^-1795, une expression beaucoup moins abstraite, beaucoup plus vivante, plus humaine et plus éloquente que dans la Critique du Jugement.

Schlegel n'a d'ailleurs pas plus enrichi la théorie de Schiller que celle de Kant. Il n'a retenu de leurs analyses et de leurs démonstrations que ce qui s'accordait avec les besoins de son propre esprit.

Bien que ses essais sur l'histoire littéraire aient la prétention d'être en même temps une esthétique, l'effort de Schlegel n'a porté ni sur la métaphysique du beau, ni sur la psychologie du plaisir qu'il donne. Il ne faut donc pas être trop sévère pour le décousu de ses idées. Elles ont toutes quelque chose de flottant, qui s'explique aussi par sa jeunesse, et qui atteste d'ailleurs que ses jugements lui sont dictés moins par l'esprit de système que par des impressions sincères.

Ce qui frappe le plus dans l'idéal de celui qui va être le doctrinaire du romantisme, c'est un libéralisme éclairé, qui tient compte avec sagacité des conditions générales de la vie, et s'arrête sagement aux solutions moyennes.

Dans la création poétique, nous avons vu que Schlegel fait la part des sens qui fournissent le divers, et de la raison qui fait l'unité. Mais la faculté maîtresse du poète, c'est pour lui la libre imagination. Il veut qu'elle soit indépendante à l'égard des réalités du monde visible, comme à l'égard de la logique inhérente à la raison. Il lui concède donc des droits que lui refusent soit les réalistes, soit les classiques. Il lui enjoint

ESTHÉTIQUE. RAPPORTS ENTRE L'ART ET LA VIE l5l

cependant de respecter le goût public et de ne pas se complaire dans le bizarre, l'étrange, l'excentrique. Il admet la légitimité de l'inspiration la plus personnelle, mais à condition qu'elle parle une langue universelle. Il reconnaît qu'il n'y a de génie qu'individuel, mais de beauté que générale. En présence de cette antinomie, il s'arrête à une solution qui en respecte les deux termes.

Dans le beau lui-même, il distingue entre la constitution de l'objet considéré et la prédisposition de celui qui le considère. Le beau n'existe que pour celui qui le contemple, et cette contemplation désintéressée n'a lieu que chez les gens de goût, capables de découvrir et de sentir la beauté. Il importe donc de développer le goût dans le public autant que chez les artistes. Mais Schlegel admet aussi que cette contemplation doit être sollicitée par certaines qualités de l'objet. Il n'est pas porté à croire qu'il dépend de chacun de se mettre à un certain diapason, et de jouir de la réalité et de la vie comme d'un tableau ou d'une symphonie, en faisant abstraction des jugements de la conscience ou de la raison. Il fait une différence très nette entre le laid et le beau '. Il n'étudie le beau que dans le domaine de l'art. Rien dans ses essais ni dans ses lettres ne trahit l'habitude d'étendre au delà des limites incontestées la sphère du jugement esthétique.

Quelles sont ces qualités qui font l'objet beau en soi? Schlegel n'en a pas donné de définition personnelle bien nette. Le beau, selon sa formule favorite, c'est l'objectif. Mais nous avons vu qu'il ne fallait pas prendre l'expression à la lettre. Le beau objectif, c'est celui qui, s'adressant à l'être tout entier, sollicite également les sens et la raison, et fait vibrer l'âme dans un accord harmonieux. Il faut donc que les éléments sensibles et les éléments rationnels y soient mêlés et équilibrés.

Schlegel, d'ailleurs, aime mieux donner des exemples qu'une définition. Le plus simple est donc de dire que, pour lui, la vraie beauté c'est celle dont les Grecs ont donné les modèles. Mais nous avons vu qu'il se fait de leur poésie et de leur art

i. Pour sa théorie du beau, cf. en particulier Jugendschriften, I, i3o-i35 (Ueber das Studiam der yriechkchen Poésie); pour sa théorie du laid, ibid., p. i48-i5o.

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en général une idée plus souple que Winckelmann, Lessing ou Schiller. L'idéal qu'il découvre chez eux n'a rien de la rigidité des académies. C'est une beauté vivante, en qui palpite le cœur et qu'anime l'esprit de l'humanité. Si donc, les expressions qu'il emploie se rapprochent souvent des définitions classiques, si elles se ramènent aux liens communs sur l'unité dans la diversité, sur l'harmonie dans la richesse, il faut reconnaître que maintenant déjà, à l'encontre des classiques orthodoxes, et plus résolument que Schiller et Goethe même, il insiste sur la diversité et sur la richesse non moins que sur l'unité et l'harmonie.

Dans le plaisir esthétique, enfin, il voit comme Kant et Schiller le grand agent de paix et d'harmonie dans l'homme. Il n'a pas le même souci que Kant d'en faire l'intermédiaire entre l'imagination et l'entendement : sa conception n'a rien de philosophique. Il n'est pas préoccupé, comme Schiller, d'en faire le pacificateur entre les sens et l'esprit : cette conciliation, qui, pour l'auteur des Lettres sur l'éducation esthétique, est le grand problème de l'esthétique, n'intéresse pas Schlegel au même degré. Le conflit dont il souffre et auquel il voudrait échapper, c'est plutôt la guerre entre l'imagination et la raison, entre le sentiment et la réflexion, entre les idées opposées qui naissent de ces facultés diverses. Nature abstraite, il incline vers une conception de la beauté trop spirituelle. Dans la poésie grecque même, il est plus attentif à l'élément proprement poétique, musical même, qu'à l'élément plastique. Il est persuadé cependant de l'importance de la forme. Il admet, sans prendre la peine de le démontrer à nouveau, que c'est en arrêtant ses yeux à la perfection des contours que l'homme évite de porter sur la matière dont ils manifestent la réalité une main trop avide. Mais pour lui, l'art est plutôt du domaine de l'esprit, et c'est dans ce domaine qu'il veut lui faire sa place.

Il nous reste à voir quelle est au juste cette place et comment, dans ses revendications, Schlegel garde une sage mesure, que lui inspirent et la notion et le souci de tous les grands intérêts de l'humanité.

Il pose en fait que l'homme est né pour connaître le vrai, pour faire le bien, et pour jouir du beau1. Ces trois fonctions de la vie supérieure ont une importance égale, aucune n'est subordonnée à l'autre. Le plaisir du beau répond à un des besoins primordiaux, irréductibles, de la nature humaine, et il a une valeur absolue3. « Gomme la vérité et la vertu, le beau est un des premiers nés de l'humanité, il a comme elles le même droit absolu de n'obéir à personne qu'à lui-même3. » L'art est autonome, ou du moins il a un droit imprescriptible à l'autonomie. Mais ce droit est souvent menacé par ia sensualité, plus souvent encore contesté par la morale. C'est chez les Grecs seulement qu'il en a joui, et pendant un temps bien court. Cette idée revient souvent dans les premiers essais. C'est dans celui Sur l'Élude des Grecs et des Romain* qu'il trouve l'expression la plus complète 4.

Mais si Schlegel réclame ainsi pour l'art l'égalité, il est loin de proclamer sa suprématie. D'abord, il ne le mêle pas à tout. Il le distingue de la science, en rappelant que ces deux créations de l'homme répondent à deux instincts, ou en déclarant que le langage imagé dans lequel l'âme exprime ses pressentiments sur le divin est favorable à la poésie, mais peut être très nuisible à la science5. Il distingue aussi le plaisir esthétique de l'action. Il ne l'étudié, d'ailleurs, que comme effet du beau dans les arts, et plus exactement dans la poésie. Rien, ni dans ses essais, ni dans ses lettres, ne dénote qu'il soit porté à considérer la nature et la vie du point de vue esthétique,' et à rapprocher la réalité de l'art, encore moins à les confondre. Il dit expressément : « Il faut faire le bien, connaître le vrai, non les représenter ou les sentir6. »

De plus, il subordonne le jugement esthétique aussi bien que le jugement scientifique et moral à ce qu'il appelle tantôt

i. Vom Werl des Studiums der Griechen und Rômer. Kûrschners National-Litteratur, t. CXLIII, p. a53, lignes 5-7.

a. Ibid., p. a63-aC4. Cf. Jugendschriften, I, 119, lignes 6-1 a.

3. Jugendschriften, I, i3, lignes 43 -46 (Vom dsthetischen Werthe der griechischen Komôdie). Cf. ibid., p. 8, lignes a-C.

h- Ibid., p. 8, i3-i4, ia4-ia5.

5. Ibid., p. 1 18-1 19 et p. 1 58, lignes 9-1 a (Ueber das Studium der griechischen Poésie).

6. Ibid., p. 83, lignes 10-11 (Itie Griechen und Humer, I orrede).

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la politique1, tantôt, plus simplement, l'humanité. « L'âme de ma doctrine, » écrit-il en 1793, « c'est que l'humanité prime tout et que l'art n'existe que pour elle2. » Ainsi l'art est pour lui entièrement indépendant à l'égard de la morale et de la science, mais doit cependant se soumettre à l'intérêt général de la société.

Un objet peut être considéré au point de vue du beau tout comme au point de vue du vrai ou du bien, et les convenances morales n'ont pas plus à intervenir dans un jugement esthétique que des considérations de goût et de forme dans un jugement moral. Mais tous ces rapports sont eux-mêmes dominés par une loi suprême qui est celle de l'intérêt social. Schlegel ne développe pas cette idée. Il n'est pas possible de chercher dans quelle mesure il estime que la beauté d'un poème, la moralité d'un acte, la vérité d'un système dépendent du retentissement que système, acte ou poème peuvent avoir sur les destinées de l'homme. Ici comme ailleurs, nous ne pouvons reproduire une théorie qui n'existe pas, nous ne pouvons que noter une tendance.

Celle-ci reparaît souvent soit dans ses lettres, soit dans ses essais. Il se plaint à mainte reprise que les Allemands écrivent pour eux-mêmes, ou pour un petit cercle d'initiés. Il engage son frère à tenir compte aussi, dans le choix d'un sujet, de ce qui importe le plus au peuple allemand3. Il demande que le poète qui écrit pour le peuple vive de la vie de tout son peuple, qu'il lui ouvre son esprit et son cœur, qu'il travaille à l'élever et à l'ennoblir'1. Il rappelle que si l'art est de sa nature aristocratique (vornehm), la beauté n'est cependant pas un privilège des savants, des nobles ou des riches : « Elle est un apanage sacré de l'humanité. Les Grecs estimaient le peuple, et ce n'est pas la moindre perfection de la muse grecque, qu'elle ait su mettre la beauté suprême à la portée même des esprits peu cultivés5. »

1. Jagendschriften, I, i56, en particulier les lignes 19-3 a. a. Briefe, p. ia5, lettre d'octobre 1793. 3. Ibid., p. 37, lettre du n février 179a. 6. Ibid., p. 37-38, letlre de novembre ou décembre 1791.

5. Jugendschriften, I, i5, lignes 3i-37 (Yom iisthetischen Werthe der (jriechischen Korr.ndi).

Il replace ainsi en pleine vie individuelle et sociale ce plaisir que Kant, pour les besoins de son analyse, avait rigoureusement isolé, que Schiller, tout en le rapprochant du monde concret, distingue encore avec soin des autres formes de l'activité humaine. Sa conception est assurément beaucoup plus vague que celle de Schiller, mais ce n'est pas qu'elle soit plus ambitieuse. Elle est plus modeste au contraire, et tient compte davantage des conditions de la réalité. Si préoccupé qu'il soit d'établir l'indépendance de l'art vis-à-vis de la morale en particulier, Schlegel n'est pas victime de l'illusion des esprits abstraits, qui facilement séparent les facultés de l'homme comme s'il existait entre elles des cloisons étanches. L'homme est tout entier dans tout ce qu'il fait : sans doute c'est la raison tantôt, et tantôt la sensualité qui domine, mais jamais l'une ne supplante l'autre entièrement. Il ne faut pas devant une œuvre d'art être attentif à la vérité qu'elle symbolise ou à la moralité qu'elle suggère, il faut être attentif à sa beauté. Mais l'homme qui écoute une tragédie est le même qui tout à l'heure consultait sa raison et l'expérience pour résoudre un problème scientifique, le même qui consultait sa conscience et la tradition pour résoudre une question de morale. Il ne peut pas oublier ce qu'il sait, ce qu'il veut, et se trouver tout d'un coup aliéné de lui-même. Ce qui est vrai de la contemplation l'est aussi de la création. Il n'est par conséquent pas illogique, tout en distinguant le beau du bien ou du vrai, de faire cependant la part de l'un et de l'autre dans la production et dans la jouissance esthétiques. L'esprit de système ou le scepticisme moral s'y refusent seuls. Frédéric Schlegel ne se laisse aller aux exagérations ni du dogmatique ni du dilettante, et malgré ses déclarations si nettes en faveur de l'autonomie de l'art, la préoccupation morale est constante dans tous ses essais, qu'il parle de la genèse de l'œuvre poétique ou de ses effets, de l'artiste ou du beau.

Il remarque et il note, dans toutes les phases de l'histoire de la littérature grecque, une étroite corrélation entre le degré de vertu où atteint le peuple, et le degré de beauté

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où parviennent les poètes. Il est attentif sans doute aux conditions géographiques et économiques qui favorisent l'épanouissement des arts : « La configuration du pays invitait les Grecs à une activité multiple de navigateurs, de commerçants, d'agriculteurs, de guerriers, qui devait donner à l'esprit la souplesse; elle favorisait certains groupements autonomes, qui devaient répugner longtemps à l'uniformité d'une vaste monarchie... Il fallut, de plus, que le travail et l'inégalité des classes eussent engendré la richesse et le luxe, pour que la poésie et les arts pussent se développer1. » Mais il passe toujours, et très vite du physique au moral. La nature a beaucoup fait pour les Grecs; elle ne leur a cependant pas tout donné. Si, après l'éclosion spontanée de la poésie épique, ils se sont élevés à l'idéal qu'ont atteint le lyrisme dorien et la tragédie attique, c'est parce qu'ils ont su s'affranchir de la domination des sens à laquelle l'homme est naturellement soumis. Il est venu dans leur histoire un moment où l'esprit l'emporta sur la nature, où la liberté triompha du destin. C'est le moment où, dans les constitutions, prévalut le principe républicain; où, dans la science, la logique fut plus forte que le mythe ; où, dans les mœurs, l'enthousiasme se concilia avec la sagesse. C'est le moment aussi où l'art ne se contenta plus d'exprimer directement la vie, mais voulut réaliser un idéal.

Schlegel salue cette époque comme celle où l'humanité s'émancipe, où elle atteint sa majorité et sa maturité. Elle entre alors dans un nouveau règne; une phase nouvelle de l'évolution commence. L'homme dirige à présent les forces auxquelles il a jusqu'ici été asservi. C'est à ce moment que l'art, qui n'a d'abord été qu'un présent de la nature, devient son œuvre à lui, et par là sa propriété, son vrai bien3. Il atteint sa perfection chez les Athéniens, quand il ne connaît pas d'autres principes et d'autre norme qu'un idéal de beauté. Or le goût public qui détermine cet idéal n'est que l'expression de la moralité publique3. L'art qui s'est élevé avec la moralité

i. Jugendschriften, I, 318-320 (Ueber die homerische Poésie), 254, aCi-263 (Geschieht der Poésie der Griechen und Rômer).

3. Ibid., p. i3i-i33 (Ueber das Studium der griechischen Poésie). 3. Ibid., p. 7-8 (Von den Schulen der griechischen Poésie).

décline avec elle. Après les victoires de Philippe de Macédoine, chez un peuple asservi, la moralité disparaît avec la liberté, et la poésie les suiti.

De même encore, quand Schlegel prédit l'avènement prochain d'une poésie nouvelle, d'un art qui fera revivre le beau et l'idéal, il attend cette transformation d'un effort de la volonté et d'un progrès de la moralité, de la grande révolution morale par laquelle la liberté, dans sa lutte séculaire avec le destin, prendrait enfin nettement le dessus sur la nature a. « A notre époque, le goût n'est pas simplement un présent de la nature ou un fruit de la culture : il exige une grande force morale et une ferme indépendance. » Et plus loin : « Le goût chez les modernes ne sera pas un présent de la nature, mais l'œuvre indépendante de la liberté 3. » Cette révolution n'est possible que par la conjonction de deux forces : le génie et la moralité. Le génie ne manque pas, et Schlegel voit dans Goethe en particulier celui qui annonce et qui instaurera peutêtre le nouveau règne de la beauté. Mais le génie ne suffît pas. Il peut s'égarer. Il faut qu'il soit guidé. Il ne peut l'être que par la moralité, au sens où l'entend Schlegel. Les dons les plus heureux ne suffisent pas pour faire un grand artiste, pas plus qu'un grand connaisseur. Il faut, de plus, une moralité vigoureuse et riche. Il n'est donné qu'à ceux dont l'âme est harmonieuse, ou du moins aspire à l'harmonie, de pénétrer dans le sanctuaire du temple des Muses 4.

La sincérité de cette préoccupation est attestée par sa constance. A travers tous ces essais de jeunesse, la corrélation entre la beauté et la moralité est un thème qui revient sans cesse. Elle est attestée aussi par maint passage de ces lettres intimes, où l'on est assuré que Schlegel ne parle pas pour la galerie. Elles montrent, plus clairement que les essais, que ce ne sont pas seulement d'après lui les mœurs et le goût publics auxquels il reconnaît une si grande influence, mais que c'est

i . Jugendschriften, p. £5 (Ueber die weiblichen Charaktere in den griechischen Dichtern), p. io, lignes io-n; cf. p. 6, lignes 3 7 (l'on den Schulen der griechischen Poésie). a. Ibid., p. 116, lignes i4-i6 (Ueber das Studium der griechischen Poésie).