Quintilien, livre I, chap. x

2. Consultez sur cette période de la philosophie romaine, de Cicéron à Sénèque, le beau livre de M. Gaston Boissier, la RcLigion romaine, tom^ II, pages 1 et suivantes-

de connaître soi-même les progrès qu'on a faits dans la pratique de la ve?*tu ^ .

L'inspiration commune de toutes les réflexions morales de Plutarque, c'est un vif sentiment de la famille. Personne, dans Fantiquité, ne Ta plus aimée ni mieux comprise. Une fois la patrie morte, les stoïciens s'étaient pris à aimer l'humanité. Donnant une autre direction à ses affections, Plutarque, sur les ruines de la cité et de la république, élève et restaure la famille. Dans le charmant opuscule intitulé Préceptes du mariage, il détermine avec une mesure parfaite le rang qui convient à la femme, sa place dans le ménage. Elle doit être l'associée du mari, non pas seulement pour les affaires matérielles de l'existence, mais aussi pour l'œuvre morale de l'éducation des enfants. Il faut par conséquent qu'elle soit instruite, et Plutarque lui propose les études les plus élevées, telles que les mathématiques et la philosophie. Surtout il dépasse son temps, en introduisant l'amour dans le gynécée et en célébrant avec un sentiment tout moderne les qualités de la femme : « La tendresse de l'âme est encore relevée chez elle par l'attrait du visage, par la douceur de la parole, par la grâce caressante, par la sensibilité plus vive... »

C'est la famille qui dirigera les premières années de l'enfant. Plutarque n'est pas d'accord avec Quintilien. Néanmoins, à un certain âge, le jeune homme fréquentera les cours publics, particulièrement les cours de morale et de philosophie, et aussi les lectures des poètes.

On sait quel grand rôle la poésie jouait dans l'éducation des anciens, malgré l'exclusion prononcée contre elle par- Platon. Plus équitable que l'auteur de la République, Plutarque compte sur la douce influence des poètes, mais il veut qu'on leur associe les philosophes. <^ Lycurgue, dit-il^ ne fit pas preuve de sagesse, lorsque, pour réprimer les désordres des Spartiates, qui s'adonnaient à Tivrcsse, il commanda d'arracher toutes les vignes du Péloponèse. Il y avait un parti plus sage à prendre, c'était de rapprocher des tonneaux de vin l'eau des sources, afin de corriger et

1. Voyez M. Gréard, de la Morale de Plutarque, ch. il, § 1, et cli. m Voyez aussi un ouvrage récent, des Doctrines pédagogiques des Gréapar Martm, 1880.

de ramener à la raison le dieu de la folie, selon les oxpressiona de Platon, par la main d'un autre dieu, le dieu de la sobriété. » Est-il possible de dire avec plus de grâce qu'aux fictions aimables de la poésie on doit ajouter les savantes leçons de la morale ?

Ces leçons morales, que seront-elles ? Plutarque, sur ce point, n'ajoute rien aux grandes doctrines des philosophes qui l'ont précédé, mais il marque son originalité propre dans les méthodes pratiques qu'il recommande pour assurer l'efficacité des préceptes. Il se plaint que l'on se contente trop souvent de confier à la mémoire du jeune homme de magnifiques maximes, qu'il aura toute sa vie sur les lèvres, mais qui passeront rarement dans ses actes. Aussi exprimet-il le vœu que le jeune homme s'habitue de bonne heure à se gouverner lui-même, à prendre conseil de sa conscience et de sa raison. Ce n'est pas cependant qu'il l'affranchisse de toute tutelle : il l'invite, au contraire, à aller chaque jour s'entretenir avec un philosophe de son choix, véritable directeur moral, auquel il confiera ses défaillances et demandera des avis. Mais il veut surtout que le jeune homme s'approprie par la réflexion personnelle les leçons qu'il a reçues et qu'il devienne, non pas seulement un bon élève qui récite des discours de morale bien appris, mais un véritable honnête homme pratiquant la vertu dans la liberté de sa conscience. « Que penserait-on, dit-il ingénieusement, d'un homme qui allant chercher du feu chez son voisin, et trouvant le foyer bien garni, y resterait à se chauffer, sans plus songer à retourner dans sa propre maison? »

Faisons enfin honneur à Plutarque de cette admirable définition de l'âme, qui résume à nos yeux tout l'art de l'éducation : « L'âme n'est pas un vase qu'il faille remplir, c'est un foyer qu'il faut échauffer. » Combien de fois les pédagogues modernes n'ont-ils pas enfreint cette maxime î Ne la viole-ton pas tous les Jours quand on semble uniquement préoccupé d'entasser, d'accumuler dans l'esprit de l'enfant une multitude de connaissances, au risque de surcharger, d'étouffer cette intelligence qu'il faudrait seulement éveiller, exciter ? A mesure que les siècles succèdent aux siècles, le poids des préceptes augmente sur la tnte de l'enfant. Il lui faut savoir, à lui seul, tout ce qu'ont su les

anciens et même tout ce que savent les plus laborieux de ses contemporains. Pour en arriver là , on fatigue son attention, on surmène sa mémoire; on demande aux jeunes gens d'être de véritables érudits, capables de disserter de omni re sciàili.,. Et le seul résultat de cette instruction compliquée, c'est de dégoûter de l'étude des intelligences trop faibles pour s'assimiler un si grand nombre de connaissances. Si Plutarque avait connu nos programmes mo-» dernes et nos examens classiques, nul doute qu'il n'eût répété avec plus de conviction encore : « L'âme est un foyer qu'il faut échauffer, non un vase qu'il faille remplir '.» En exigeant de l'homme qui veut devenir vertueux un effort personnel, une lutte persévérante de la conscience, Plutarque posait les principes de cette éducation par soimême, dont Marc-Aurèle a donné un si beau modèle. Marc-Aurèle avait eu pour maître le célèbre rhéteur Fronton, qui n'était guère qu'un amateur de beau style, un ouvrier en métaphores, en figures de rhétorique. « J'ai beaucoup travaillé hier, écrivait-il à son élève; j'ai combiné quelques images dont je suis content. » Mais Marc- Aurèle reconnut bien vite qu'il fallait à sa grande âme une nourriture plus substantielle que de petites élégances et des malices oratoires. Les stoïciens l'aidèrent à faire des progrès dans l'art de bien vivre, et, par sa volonté propre, il sut rendre actives et vivantes dans son âme leurs plus sublimes maximes. Marc-Aurèle mérite de figurer à un autre titre encore dans l'histoire de l'éducation. Il est comme un des plus frappants exemples de ce que peuvent, pour élever un homme, le concours heureux des circons tances et l'influence de la famille : « Mon aïeul, disait l'empereur philosophe, m'a appris la patience... De mon père, je tiens la modestie... A ma mère, je dois la piété. » École admirable de sagesse, où l'on voit toutes 1 s vertus accourir une à une, pour s'associer ensuite comme en nn chœur divin et former, par leur harmonieuse union, wwi des plus belles âmes de l'antiquité ! Heureux les hommes qui, comme Marc-Aurèle, n'ont, dans leur éducation personnelle, qu'à continuer l'œuvre de la famille ! La raison,

1. Où Y^?i ^^ dtyYsrov, b vovî; aTUOTrXrjptoaew; , àXA'u7i:ex/.aijjJLaTo; [A(fvov, &jjt£p uXijy Ôstiat... (Plutarque, de VArt d'écouter,)

la droite raison, n'est pas pour eux le fruit amer de l'expérience : elle est descendue doucement, dès leur bas âge, des lèvres de leurs parents jusqu'à leur cœurU

Quelle fut l'influence nouvelle que le christianisme exerça sur l'éducation ? Ce qui frappe avant tout, quand on étudie les Pères de l'Église, c'est la largeur d'esprit, la tolérance intelligente avec laquelle ils associaient à Tétude de l'Évangile la lecture des auteurs profanes. Par ses dogmes nou-. veaux, par sa morale élevée, le christianisme donnait un essor puissant à l'éducation religieuse et morale de l'humanité. Mais la culture intellectuelle, le goût du beau langage, l'amour des lettres et des sciences, tout ce grand héritage de l'antiquité, fallait-il y renoncer ? Le E ieu nouveau devaitil être un Dieu jaloux, aux yeux de qui la curiosité philosophique serait une hérésie, le goût littéraire un péché ? Les Pères de l'Église, pour la plupart, ne le pensèrent pas. Pour être devenus les adorateurs du Dieu de l'Évangile, ils ne cessèrent pas d'être de beaux esprits, des écrivains polis, des orateurs éloquents, des philosophes instruits. Ils surent à la fois, selon les expressions de saint Jérôme, rester des cicéroniens et devenir des chrétiens.

De tous les Pères de l'Église grecque du quatrième siècle, saint Basile est celui qui a témoigné peut-être le goût le plus vif pour les études littéraires. Élève du rhéteur Libanius, camarade de saint Grégoire de Nazianze à lecole païenne d'Athènes, lui-même professeur do rhétorique à Césarée, il nous a laissé de son estime réfléchie pour la littérature grecque et romaine un témoignage considérable, auquel nous renverrions volontiers tous ceux qui seraient

1, Si nous avions songé à écrire une histoire complète de lYdiication , nous aurions eu à examiner les lois par lesquelles les empereurs organisèrent l'instruction publique sous l'empire : la loi de Valentinien I«' (370), sur l'enseignement à Kome; la loi de Valons (376), gur l'enseignement dans la Gaule, et la loi sur l'enseignement à Constantinople,

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tentés de suivre le célèbre abcù Gaame dans sa campagne contre l'antiquité classique. C'est une homélie intitulée : Dlscow^s sur Vutilité que les jeunes gens peuvent 7^eti7*er de la lectuj^e des auteuf^s profanes.

' Sans doute, il ne faut pas attendre d'un évêque chrétien qu'il fasse des auteurs grecs et romains le fond de l'éducation. Mais c'est déjà beaucoup de vouloir qu'ils y jouent un rôle, qu'ils soient comme les auxiliaires de l'Écriture. L'intelligence humaine li'étant pas d'emblée capable de pénétrer le sens des mytères de la religion, il est bon, il est nécessaire, selon saint Basile, qu'elle se prépare à l'étude dés vérités chrétiennes par la lecture des livres profanes qui ne sont pas opposés à ces vérités. Avec le luxe de comparaisons et d'images qu'affectionnait la littérature chrétienne des premiers temps, saint Basile insiste sur l'utilité de cette préparation. «Imitons, dit-il, ceux qui veulent se former aux exercices militaires : après avoir acquis, dans des luttes simulées, toute la souplesse, toute l'agilité, toute l'adresse nécessaires, ils vont dans les combats réels en cueillir le fruit. Nous avons un combat à soutenir : il faut, pour nous y préparer, fréquenter les poètes, les historiens, les orateurs. »

Par rapport à la vérité absolue, les auteurs profanes sont comme des ombres et des images : exerçons-y d'abord notre vue, afin de l'accoutumer à la vive lumière des Livres saints, de même que, ne pouvant fixer le soleil, nous considérons son image réfléchie dans le miroir des eaux. Saint Basile se ressouvient ici de Platon et du mythe de la caverae; mais il ne s'inspirait que de son imagination gracieuse quand il ajoutait : « Les livres profanes sont aux Livres saints ce que le feuillage de l'arbre est aux fruits : il les précède, il les couvre aussi et leur sert comme de parure. »

L'étude des anciens est donc nécessaire : reste à savoir comment il faut la diriger. Saint Basile demande surtout qu'on fasse un choix, qu'on lise les auteurs profanes comme les abeilles pillent les fleurs, en ne recueillant que le miel. Sur certains points, le docteur chrétien est plus libéral que Platon lui-même, à l'égard des poètes et d'Homère, par exemple : <\ J'ai entendu dire à un habile homme que toutes les poésies d'Homère inspiraient l'amour de la vertu. » I 4

Mais, comme Platon, il nous recommande de ne pas écouter les poètes lorsqu'ils nous peignent les passions dos dieux de la fable, lorsqu'ils défigurent la divinité en lui attribuant des actions indignes d'elle.

Ce que saint Basile admire chez les anciens, ce n'est pas seulement la forme brillante et fa perfection du style, c'est la beauté des exemples et l'élévation des pensées. C'est comme maîtres de morale, et non pas seulement à titre de professeurs de beau langage, qu'il les intronise dans la cité Chrétienne. Il cite Socrate et Platon : « C'e?t le sentiment de Platon, dit-il, et il s'accorde en cela avec saint Paul. » Il cherche des enseignements jusque chez les philosophes cyniques, et il emprunte à Diogène son opinion sur les vêtements.

Enfin saint Basile demande qu'on puise à pleines mains dans les trésors de la sagesse antique pour former l'âme des jeunes gens. C'est un bel hommage qu'il rend à cette philosophie profane que les sectaires modernes ont quelquefois traitée avec un si injurieux et si injuste dédain. Saint Basile, du reste, n'était pas isolé dans son admiration pour les anciens. Saint Grégoire de Nazianze, saint Jean Chrysostome, d'autres encore, pensaient et sentaient comme lui. Mais, en revanche, saint Athanase, saint Augustin, malgré leur connaissance profonde de la littérature et de la philosophie des anciens, avaient quelque tendance à les dédaigner.

Le plus profond, le plus métaphysique des Pères de l'Église latine, saint Augustin, a exercé sur la théologie chrétienne et la philosophie spiritualiste une influence profonde et durable. Ses livres sont une école de spiritualisme élevé, mystique; sa vie, à partir de sa conversion, une propagande continue en faveur du christianisme et de la morale. Mais la préoccupation religieuse l'emporta, dans son esprit, sur l'amour des lettres. Dans sa jeunesse, il avait suivi à Madaure, puis à Carthage, les cours d'éloquence qui constituaient alors la grande éducation. Il avait eu la passion de la rhétorique et de la poésie. Il était incapable de relire la mort de Didon, dans Virgile, sans verser des larmes. En revanche, et par une contradiction étrange, Homère lui était insupportable. Il ne pouvait souflrir les auteurs grecs, pas plus que les Livres saints, dont la loc-

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ture lui semblait rebutante, à raison de la sécheresse et de rincorrection du style. Mais, une fois chrétien, saint Augustin renia les amours de sa jeunesse. 11 faut voir avec quel mépris il parle des leçons de rhétorique qu'il avait données à Rome, puis à Milan : « Moi aussi, j'ai été marchand de paroles {aliquando istapueris vendidi), » Devenu évêque d'Hippone, il raillait ceux qui l'interrogeaient sur l'explication de quelques passages difficiles de Cicéron : « Croyezvous, leur répondait-il, qu'un évêque puisse ^'appliquer à de pareilles études ?» Et il ajoutait ce trait caractéristique : « Je ne trouverais pas à Hippone, quand bien même je le voudrais, un seul exemplaire des ouvrages de Cicéron. » Ce fut sous l'inspiration de saint Augustin, que le concile de Carthage défendit aux évêques de lire les auteurs païens. Faire la guerre à la curiosité, telle était, à ses yeux, la principale fonction de l'épiscopat. Il faut donc reconnaître que, malgré l'éclat de son génie, malgré sa jeunesse studieuse , malgré ses emprunts perpétuels à la philosophie de Platon, saint Augustin n'a pas su garder vis-à-vis des études une attitude aussi libérale que le& autres grands docteurs du christianisme naissant.

Ne l'oublions pas , d'ailleurs, si quelques-uns des Pères de l'Église se sont montrés conciliants à l'égard des lettres profanes, c'est que, avant de recevoir le baptême, ils avaient été élevés dans les écoles païennes. Sous la discipline des rhéteurs, ils avaient contracté de bonne heure avec les auteurs anciens une alliance intime que rien ne pouvait plus détruire. Ils avaient pour toujours lié et enchaîné leur imagination aux souvenirs du passé, avant de lier et d'enchaîner leurs âmes au culte du christianisme. De là sortirent ces grands esprits, philosophes non moins que théologiens, qui illustrèrent les premiers siècles de l'Église. Après eux, il faut bien l'avouer, tout changea : une nuit profonde couvrit l'humanité. Il y avait progrès pour la foi, puisque le christianisme agrandissait sans cesse ses conquêtes et recrutait de nouvelles âmes pour la vie éternelle. Mais il y avait décadence pour tout le reste, et les lettres tombaient dans le plus complet discrédit. Quand on examine les siècles qui suivirent le siècle des Pères de l'Église, cet âge d'or du christianisme, il semble vraiment qu'on assiste aune création nouvelle de l'humanité. Le passé n'existe plus.

Le travail des Grecs et des Romains est comme évanoui. L'humanité recommence son œuvre. To it est à refaire. Il faudra des siècles pour qu'on voie se renouer l'alliance féconde des croyances chrétiennes et des lettres antiques. Malgré des exceptions illustres, le moyen âge est une époque d'ignorance. Depuis le cinquième siècle jusqu'au quinzième, on ne recueille que des plaintes sur la décadence des études. Au cinquième siècle déjà, c'est Sidoine Apollinaire qui le constate : « JL,es jeunes gens n'étudient plus, les professeurs n'ont plus d'élèves, la science languit et meurt. » Au neuvième siècle, malgré les louables efforts de Charlemagne, Loup de Ferrières, le favori de Louis le Débonnaire et de Charles le Chauve, écrit que l'étude des lettres est, de son temps, presque nulle. Tout le monde se plaint de l'inhabileté des maîtres, de la pénurie des livres, du manque de loisir. Au dixième et au onzième siècle, le mal s'aggrave sous l'influence de la féodalité. Sous les successeurs de Charles le Chauve, on construisit plus de châteaux forts qu'on n'éleva d'écoles. La guerre accaparait toutes les forces vives de la nation. Les prélats eux-mêmes jetaient sur l'habit sacerdotal l'armure du soldat. L'ignorance des ecclésiastiques était si grande, que, d'après le témoignage d'Adalbéron, évêque de Laon, <vplus d'un évêque ne savait que compter sur ses doigts les lettres de l'alphabet». » Quant aux seigneurs, ils aimaientmieux croiser le fer que noircir les parchemins . Chez les laïques roturiers, il était rare de rencontrer quelqu'un qui sût lire et écrire. Les notaires publics étaient si difficiles à trouver qu'on était obligé de passer les actes verbalement. Au douzième siècle, des progrès s'accomplirent, et l'enseignement d'Abélard excita l'enthousiasme des contemporains. Mais l'instruction restait encore un luxe pour les laïques. La théologie était seule véritablement en honneur. Bien qu'on inscrivît pompeusement sur les programmes les noms de la géométrie et de l'arithmétique , l'étude de ces sciences était à peu près nulle. On ne cultivait les mathématiques, avouent les bénédictins, que pour calculer le jour de Pâques.

1. Adalbéron écrivait dans les premières années du onzième siècle, Cité par Théry, Histoire de V éducation en France , tome I, page 226,

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11 serait injuste d'attribuer au christianisme, dont l'autorité fut si grande au moyen âge, la responsabilité exclusive de cette ignorance. Sans doute il s'est trouvé des chrétiens, qui, selon les fortes expressions de saint Jérôme, confondaient Vignorance avec la sainteté. Saint Augustin, prenant en pitié la vaine science humaine, s'écriait : Indocti surgunt et 7^apiunt cœlum. Saint Grégoire le Grand, au sixième siècle, tirait presque vanité des solécismes et des barbarismes qui lui échappaient : « Je rougirais, disait- il de soumettre aux règles de la grammaire les paroles de l'oracle divin '. » L'archevêque de Reims, Hérivée, se félicitait d'avoir rapporté l'âme sauve de ses études 2. Dans un élan de mysticisme, l'auteur de Vlmitation déclarera plus tard que pour plaire à Dieu il faut être ignorant, opo?Het fierl stultum: vertu, avouons- le, moins difficile àpratqiuer que les autres vertus chrétiennes !

Mais ces protestations trop nombreuses contre la science ne nous autorisent pas à faire un procès de tendance k l'Église ni à dire qu'elle a été systématiquement hostile au progrès de l'instruction. C'est le contraire qui est le vrai. Dans les premiers siècles de la monarchie française, c'est l'Église seule qui lutte contre la barbarie. Les seules écoles de ce temps-là sont les écoles claustrales et épiscopales. On sait avec quelle ardeur certains ordres monastiques se livraient au travail, avec quelle patience ils recopiaient les manuscrits. La règle de saint Benoît veut que les religieux consacrent à la lecture une partie de leur temps et que les couvents, maisons de prières, soient aussi des asiles de science.

Les causes de l'ignorance du moyen âge , l'Église étant mise hors du débat, doivent être surtout cherchées dans les obstacles que le milieu social opposait à la diffusion des lumières. D'abord les livres manquaient 3. Loup de Ferriè-

1. Saint Grégoire blâmait l'évOque de Vienne d'enseigner la grammaire dans son école cathédrale. «Il ne faut pas, lui écrivait-il, qu'une bouche consacrée aux louanges de Dieu s'ouvre pour celles de Jupiter. »

2. Voyez Chronitiue de Raoul Glaber ^ collection Guissot, t. VI, page 252.

3. « n n'y avait guère que des moines qui écrivissent. Ils étaient fort occupés à écrire des bulles, des psautiers. H ne leur restait guère

res était obligé d'écrire à Rome et de s'adresser au pape en personne, pour se procurer un ouvrage de Cicéron. On citait comme riche la bibliothèque d'une abbaye qui possédait un exemplaire d'Horace. Mais surtout on n'avait pas de loisirs. Les invasions des Barbares, les guerres particulières, les luttes sans fin de la féodalité, plus tard la résistance contre les Anglais, tous ces événements jetaient dans les esprits un trouble, un désordre qui ne pouvait se jBoncilier avec les calmes travaux de la pensée. Aussi l'éducation du corps, l'éducation militaire, prenait le dessus sur l'éducation de l'esprit. Le jeune gentilhomme n'apprenait guère alors qu'à courir, à chevaucher, à chasser, à figurer dans les tournois et les passes d'armes.

Reconnaissons pourtant les tentatives louables faites dans ces siècles grossiers pour favoriser les études. On a dit avec raison qu'il y avait eu trois Renaissances. La dernière, celle du seizième siècle, que rien n'a interrompue depuis quatre cents ans, ne doit pas faire oublier les deux autres : t celle du douzième siècle qui a produit la scolastique, et la première, la plus faible et la moins durable , mais la plus méritoire de toutes, dont Charlemagne a été le promoteur.

Quel était le but que poursuivait Charlemagne en créant des écoles, en établissant dans son propre palais une école et une académie, en étudiant lui-même de toutes ses forces avec une ardeur naïve ?'I1 cédait sans doute à un goût instinctif pour les lettres, à une curiosité naturelle. Mais il voyait surtout dans la culture intellectuelle un moyen de mieux comprendre l'Évangile, de mieux pratiquer les vertus chrétiennes, trop souvent étoufiees par la barbarie des mœurs. Guizot l'a remarqué, dans les beaux temps de la Grèce et de Rome, on étudiait pour le seul plaisir de savoir. Les lettres, les sciences, étaient désintéressées; elles n'avaient d'autre fin qu'elles-mêmes. Au moyen âge , elles ne sont plus qu'un moyen. L'étude est subordonnée à un autre but, la connaissance et la pratique du christianisme.

Charlemagne, dans son zèle pour l'instruction, fut se-

de temps pour transcrire des historiens profanes et des poètes, joint i ce qu'ils avaient encore quelque tradition du mépris des anciens chré tiens, et particulièrement des moines, pour tous les livres des païens. ) ( Fleury, du Choix et de la méthode des études^ p. 40.)

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condé par Alcuin, son confident, son ami, son professeur. . Alciiin fut pour lui un véritable ministre de l'instruction publique, et un ministre excellent. <^ L'enseignement d'Alcuin fructifia si bien, dit naïvement le moine de Saint-Gall, \ \ > que les Gaulois et les Francs modernes égalent les Romains ^ ' et les Athéniens de l'antiquité".» Sa méthode , imitée de celle de Socrate, et qui procédait par demandes et par réponses, rétendue de sa science, qui embrassait « les choses divines et les choses humaines », ses divers traités sur les arts libéraux, sur la dialectique, sur la rhétorique, sur la granimaire, sur l'arithmétique, sur d'autres sujets encore, tout recommande à l'attention des pédagogues celui que ses contemporains appelaient « le docteur universel et le secrétaire des arts libéraux ».

/ L'initiative de Charlemagne en faveur du renouvelleî ment des études se manifesta de trois façons principales : î 1« par l'exemple qu'il donna lui-même, en étudiant le latin, ) le grec, en se faisant lire l'histoire ancienne, en s'exerçant à ; écrire ; i® par les circulaires pressantes et impérati ves qu'il 1 adressait aux évêques; T.*» enfin par l'organisation de ïécole ' du palais , école modèle , qui suivait partout l'empereur. Deux traits, deux anecdotes, peignent dans sa naïveté l'impatience, le désir de savoir qui distinguait ce grand prince, plus habile pourtant à manier l'épée que la plume. Charles se laissait aller un jour, devant Alcuin, à rêver tout haut de l'avenir de l'instruction dans son empire : « Ah î que n'ai-je, s'écriait-il, douze clercs aussi doctes, aussi parfaitement instruits que le furent Jérôme et Augustin! » — Une autrefois il entre dans une école, et constate que les fils des seigneurs sont moins studieux que leurs camarades : « Ah ! dit-il, vous comptez sur votre naissance, et vous en concevez de l'orgueil 1 Sachez que vous n'aurez ni gouvernement ni évêchés, si vous n'êtes pas plus instruits que les autres. »

Charles multiplia les ordonnances en faveur des études : « Que. les prêtres, dit-il dans un de ses capitulaires, appellent dans les écoles, non-seulement les enfants des serfs,

1. Voyez un excellent résumé du rôle d'Alcuin, dans le Diction' naire de pédagogie^ publié sous la direction de M. Buisson. PariSi Hachette, 1878.

mais aussi les fils des hommes libres. » En 788, il écrivait aux évêques une lettre remarquable, toute pleine de cette conviction que les lumières sont nécessaires à l'homme, et dont voici quelques fragments : « Nous avons jugé utile que, dans les évêchés et les monastères, l'on prît soin, non pas seulement de vivre régulièrement selon notre sainte religion, mais encore d'enseigner la connaissance des lettres à ceux qui sont capables de les apprendre avec l'aide du Seigneur. Quoiqu'il vaille mieux pratiquer la loi que la cormaître, il faut la connaître avant de la pratiquer. Plusieurs monastères nous ayant envoyé des écrits, nous avons remarqué que dans la plupart de ces écrits les senj timents étaient bons et le langage mauvais... Nous vous exhortons donc, non-seulement à ne pas négliger l'étude des lettres, mais à vous y livrer de tout votre pouvoir».,. » L'enseignement organisé par Charlemagne et Alcuin portait sur ce qu'on appelait au moyen âge les sept arts libéraux. Les trois premiers, la grammaire, la dialectique, la rhétorique, composaient le trivium et constituaient l'enseignement des premières années de Tenfance. Plus tard on abordait le quadrivium, c'est-à-dire Tétude de l'arithmétique, de la musique, de la géométrie, de l'astronomie. Attribuée à Varron, la distinction des sept arts libéraux ne paraît pas remonter au delà de saint Augustin. I Une décadence nouvelle suivit l'ère de Charlemagne, mais au douzième siècle l'esprit humain se réveilla. Ce fut l'époque d'Abélard. L'histoire ne saurait oublier l'éclat incomparable de son enseignement, l'ardeur et les applaudissements de ces milliers d'étudiants qui se pressaient autour de lui sur la montagne Sainte-Geneviève. Comment expliquer cet étonnant prestige exercé par un homme qui, selon la légende, groupait autour de sa chaire jusqu'à trois mille auditeurs? Il faut considérer, tout en faisant la part du génie et des qualités personnelles, que dans ces âges d'ignorance la parole vivante du professeur avait une importance tout autrement grande qu'aujourd'hui. De notre temps les livres remplacent les professeurs et rendent presque inutiles les leçons orales. Au temps d'Abélard, les livres n'existaient pas, ou du moins étaient fort rares.

1. Voyez Guizot, Histoire de la civilisation en France^ XX« leçon.

l'éducation au moyen AGE. Ti?

La méthode propre cl'Abélard, son caractère original, fut d'appliquer la dialectique à la théologie. Ce fougueux et puissant dialecticien voulait comprendre avant de croire. « Il est ridicule de prêcher aux autres ce qu'on ne peut leur faire comprendre, ni comprendre soi-même. »

L'enseignement d'Abélard fut donc un oommencement d'émancipation, un premier essai d'éducation intellectuelle, rationnelle. Mais on sait combien était étroite, mesquine, cette discipline qui est restée célèbre sous le nom de scolastique. Elle consistait à raisonner sur toutes chos9s, à appliquer à outrance l'art du syllogisme. Ne nous étonnons pas de la faveur qui l'accueillit à une époque encore à demi barbare. On l'a souvent remarqué, de tous les arts de l'intelligence, l'art de raisonner est celui qui attire le premier l'esprit humain au sortir de la barbarie. La dialectique, telle que l'ont pratiquée les docteurs du moyen âge, n'a guère été qu'une école de subtilité, l'art de piétiner sur place, de disputer à perte de vue, sans beaucoup avancer. La théologie, d'ailleurs, restait toujours le but exclusif, le but unique des efforts du raisonnement. Voici comment un auteur du dix-septième siècle, un ecclésiastique, le sage abbé Fleury, jugeait la méthode scolastique et expliquait le succès qu'elle obtint : « Cette manière de philosopher sur les mots et sur les pensées, sans examiner les choses en elles-mêmes, était assurément commode pour se passer de la connaissance des faits, qui ne s'acquiert que par la lecture, et c'était un moyen facile d'éblouir les laïques ignorants par un langage singulier et par de vaines subtilités »

La scolastique n'a guère mieux compris lés moyens que le but de l'éducation. Elle a exagéré la discipline et employé sans scrupule les punitions matérielles. Le fouet est à la mode au quinzième comme au quatorzième siècle II n'y a d'autre différence, dit un historien, sinon que les fouets du quinzième siècle sont deux fois plus longs que ceux du quatorzième*.

L'usage ou plutôt l'abus du fouet, car, pour les choses mauvaises, il y a abug dès qu'il y a usage, avait cependant soulevé des protestations dès le onzième siècle. Un abbé causait avec saint Anselme des enfants confiés à ses soins :