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Année sociologique, III, p

?naxinium quand la conscience collective recouvre exactement notre conscience totale et coÏQcide de tous points avec elle : mais, à ce moment, notre individualité est nulle. Elle ne peut naître que si la communauté prend moins de place parmi nous. Il y a là deux forces contraires, l'une centripète, l'autre centrifuge, qui ne peuvent pas croître en même temps. Nous ne pouvons pas nous développer à la fois dans deux sens opposés. Si nous avons un vif penchant à penser et à agir par nous-même, nous ne pouvons pas être fortement enclin à penser et à agir comme les autres. Si l'idéal est de se faire une physionomie propre et personnelle, il ne saurait être de ressembler à tout le monde. De plus, au moment oii cette solidarité exerce son action, nôtre-personnalité s'évanouit, peut-on dire, par définition / car nous ne sommes plus nous-même, mais l'être collectif.

Les molécules sociales qui ne seraient cohérentes que de cette seule manière ne pourraient donc se mouvoir avec ensemble que dans la mesure où elles nont pas de mouvements propres, comme font les molécules des corps inorganiques. C'est pourquoi nous proposons d'appeler mécanique cette espèce de solidarité... Ce qui achève de justifier cette dénomination, c'est que le lien qui unit ainsi l'individu à la société est tout à fait analogue à celui qui rattache la chose à la personne. La conscience individuelle, considérée sous cet aspect, est une simple dépendance du type collectif et en suit tous les mouvements, comme l'objet possédé suit ceux que lui imprime son propriétaire (p. 139).

De cette distinction fondamentale du « mécanique » et de Y « organique » en sociologie, M. Durkheim déduit un article extrêmement important de la science : « lu classification des types sociaux ».

Une société dont la cohésion résulterait exclusivement

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des ressemblances... serait le vrai protoplasme social, le germe d'où seraient sortis tous les types sociaux. Nous proposons d'appeler horde l'agrégat ainsi caractérisé (p. 189).

Nous donnons le nom de clan à la horde qui a cessé d'être indépendante pour devenir l'élément d'un groupe plus étendu, et celui de sociétés segmenlaires à hase de clans aux peuples qui sont constitués par une association de clans. Nous dirons de ces sociétés qu'elles sont segmentaires,pour indiquer qu'elles sont formées d'agrégats semblables entre eux, analogues aux anneaux de Vannelé (p. 190).

Je vous fais grâce des sociétés polysegmontcdres simples, des sociétés polysegmentaires simplement composées et des sociétés polysegmentaires doublement composées. Mais je vous supplie encore une fois de ne pas rire des beautés du savoir. Sans doute cette invasion de la science sociale par le vocabulaire zoologique ahurit un peu nos « prénotions ». Et M. Durkheimn'en est d'ailleurs point le premier auteur. Du moins, est-il le premier à l'avoir justifiée par le magnifique parti qu'il en tire pour éclaircir les choses.

En voici un exemple. Il s'agit de préciser d'une manière tout à fait scientifique la différence de la caste et de la corporation. Vous allez voir quels services rendent au sociologue ses « segments » et ses « organes ».

La caste n'est pas un organe proprement dit. C'est un segment transformé en organe ; e\[e tient donc de la nature de l'un et de l'autre. En même temps qu'elle est chargée de fonctions spéciales, elle constitue une société distincte au sein de l'agrégat total. Elle est une société-

LA ISARBARIli 1:N SOKBO.NNE

()rf/cTne analogue à ces individus-organes que l'on observe dans certains organismes. C'est ce qui fait qu'elle enveloppe l'individu d'une manière beaucoup plus exclusive que les corporations ordinaires (p. 33.6)..

Les explications de M. Durkheim baignent perpétuellement dans des clartés de cette sorte qui ne sont pas profitables seulement aux spécialistes de la sociologie, mais aussi au commun des mortels, comme je vais le montrer par un autre exemple, emprunté aux « fonctions administratives de la société ».ll semble bien qu'un honnête homme doive savoir ce que c'est que les fonctions administratives. Mais ce n'est pas très facile à définir en deux mots. Recevons-en donc de M. Durkheim la définition lapidaire. Les « fonctions administratives » sont « la fonction cérébro-spinale de l'organisme social ». Ça, c'est réellement lumineux !

Si ces emprunts de la sociologie à la zoologie surprennent au premier abord et avant qu'on n'en ait constaté les beaux résultats, il paraîtra tout naturel au contraire que M. Durkheim mette à contribution la psychologie : ce sont sciences évidemment voisines et proches parentes. Mais ce qu'on n'eût imaginé ni prévu, c'est la prodigieuse portée des instructions qu'elle lui fournit. Voici, par exemple, une observation qui, pour être exprimée dans une forme un peu baroque, n'en a pas moins de la vérité. C'est à savoir que « l'entendement étant la partie culminante et, par conséquent, la plus superficielle de la conscience, peut être assez facilement modifié par des influences externes ». (J'aurais dit, quant à moi — car je pense que c'est le sens — qu'il est plus

facile de changer les idées d'un homme que son caractère ; mais aussi ne suis-je point sociologue.) Hé bien! ce fait a permis à M. Durkheim de comprendre l'anomalie qui caractérise l'état économique et politique de l'Angleterre, quand on le considère du point de vue de la sociologie scientifique.

En Angleterre « la division du travail économique » est très avancée. Comme, d'après les principes sociologiques, toutes les formes de la division du travail sont corrélatives et se développent de concert, la « division du travail politique », qui est, s'il vous plaît, la démocratie, ne devrait pas l'être moins. Cependant la constitution de TAngleterre est aristocratique, décentralisée et traditionnelle, ou, pour le dire scientifiquement, « le système alvéolaÂre y est encore très marqué». Comment débarrasser la sociologie de cet accroc?

Par cette simple considération qu'en Angleterre la division du travail économique, c'est-à-dire, pour l'entendre comme M. Durkheim lui-même, le développement de l'industrie et du commerce, est « un phénomène à fleur de peau » culminant et superficiel tout comme l'« entendement » dans la vie psychique.

Il suffit ainsi qu'une circonstance quelconque excite chez un peuple un plus vif besoin de bien-être matériel pour que la division du travail économique se développe sans que la structure sociale change sensiblement. Uesprit d'imitation, le contact d'une civilisation plus raffinée peuvent produire ce résultat. C'est ainsi que lentendement, étant la partie culminante et, par conséquent, la plus superficielle de la conscience, peut être assez

LA lîAHnAiiir: i:n sorbonnr

facilement modifiée par des influences externes^ comme l'éducation, sans que les assises de la vie psychique soient atteintes. On crée ainsi des intelligences très sul"- (isanles pour assurer le succès, mais qui sont sans racines profondes. Aussi ce genre de talent ne se Irans- 7net-il pas par l'hérédité.

Cette comparaison montre qu'il ne faut pas juger de la place qui revient à une société sur l'échelle sociale d'après l'état de sa civilisation, surtout de sa civilisation économique; car celle-ci peut n'être qu'une imitation, une copie et recouvrir une structure sociale d'espèce inférieure. Le cas, il est vrai, est exceptionnel ; il se présente pourtant (p. 313).

Sociologiquement, rAngleterre n'aurait pas le droit, à cause de rinfériorité de son état politique et religieux, d'être grande par l'industrie et le commerce. Elle le prend néanmoins. Mais c'est de l'affectation'!

Voilà Tabîme de sottise où choit cette pauvre tête sous la pesanteur des mots savants qui l'encombrent ! Je n'aurais pas, encore une fois, la mauvaise grâce de l'y suivre, si un Lavisse, un Liard, un Steeg, un

1. Dans le morceau ridicule que nous venons de citer, M. Durkheim parle de « Tesprit d'imitation » et il le dit capable d'expliquer un fait tel que la puissance économique de rAngleterre. Le profond et brillant Tarde n'eût jamais attribué à l'imitation de tels résultats. Mais il lui reconnaissait très justement une part éminente dans la formation des mœurs et de l'opinion publique. Or Tarde est la bête noire de M. Durkheim et de son école, qui ne manquent pas une occasion de lui dire son fait. Dans un écrit contemporain de la Division du Travail social, où mon texte est emprunté, M. Durkheim écrit : « Nous devons déclarer que nos recherches ne nous ont jamais fait constater cette influence prépondérante que M. Tarde attribue à l'imitation dans la genèse des faits collectifs.»! Les règles de la méthode sociolocfique.p, 16.) « Nos recherches I »

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Lanson et tous les philosophes de Sorbonne, et toute l'Ecole des Hautes-Etudes Sociales et, en un mot, toutes les puissances de la haute Université ne se montraient pas unanimes sur ce point que Durkheim est très fort.

Quelque hâte que j'aie d'en finir avec cette ingrate matière, on ne me pardonnerait pas de quitter M. Durkheim sans avoir parlé du « totem ». M. Durkheim doit au totem une gloire publique de qualité plus salubre que sa gloire universitaire et dont une petite part pourrait bien me revenir. C'est moi (sauf erreur) qui ai dans la presse (au mois d'avril 1908) attaché au totem son grelot. Ne soyez pas surpris de l'image : le totem est une bête.

M. Durkheim n'a pas inventé le totem. Ce qu'il a inventé, c'est l'explication de l'histoire universelle par le totem et le totémisme.

Le totem est une divinité animale et le totémisme une forme ou plutôt un ensemble de formes du culte des animaux. C'est une matière encore mal connue, très malaisée à explorer, fuyante, sur laquelle (à nous en rapporter aux sources consultées et citées par M. Durkheim lui-même) nous n'avons, comme informations de première main, que trois ou quatre courts écrits de voyageurs anglais, dont le plus ancien date de 1887, qui serait donc l'année où la clé de l'évolution du genre humain fut découverte, avec le totem. Les données que ces voyageurs fournissent

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sur le culte du totem sont, sur bien des points importants, divergentes, souvent contradictoires et, quand on en essaye la synthèse, quand on entreprend d'en tirer quelques idées générales sur l'origine du totémisme, la signification qui lui est attachée, le sens de ses pratiques, son rôle dans la formation des diverses institutions et des mœurs, on constate qu'on ne peut arriver qu'à des suppositions plus ou moins plausibles'. C'est là le type de ces faits vagues, obscurs, mal analysés, sur lesquels une science sérieuse ne songera jamais à rien bâtir, mais qui attirent le faux savant à cause de la facilité de suppléer aux renseignements absents ou impossibles par des conjectures tendancieuses au service de quelque système préétabli. Je pourrais contester jusqu'à la manière dont M. Durkheim rapporte et résume, d'après ses lectures, les faits relatifs au totémisme. Mais il serait fastidieux de démontrer ces altérations, parce que, M. Durkheim nous eût-il donné du totem et du totémisme une notion matériellement conforme aux dires de ses informateurs, les explications qu'il y prétend fonder n'en seraient pas moins bouffonnes, puisqu'elles ne vont pas à moins qu'à rattacher au culte des animaux toutes les institutions religieuses^ politiques, sociales et morales de l'humanité jusqu'à l'ère récente de la « division du travail » et de la sociologie scientifique.

Comme les oscillations d'une lampe mirent l'esprit de Gab'lée sur la voie d'un principe qui domine la mécanique universelle, ainsi fut-ce en méditant

1. C'est la conclusion d'un assez long article de la Grande Encyclopédie et de celui, excellent, de V Encyclopédie britannique.

sur rinceste que M. Uurkheim trouva la loi suprême de la philosophie de l'histoire.

Toutes les incompatibilités intelligibles par lesquelles on rend ou pourrait rendre raison de la prohibition de l'inceste, et, par exemple, celle d'un certain statut moral de la famille avec la liberté des rapports sexuels au sein de la famille, ne fournissent, au gré de M. Durkheim,que des explications controuvées. On raisonne ainsi, depuis qu'on raisonne, parce que le fait de la prohibition de l'inceste était donné avant qu'on ne raisonnât. Mais la pensée et la conscience eussent pris sur ce point une direction tout opposée, si le fait lui-même se fût trouvé contraire, si l'inceste, au lieu de prohibé, eût été licite ou obligatoire. Gela n'a point été, parce que sans doute il n'a pu être. Mais, au point de vue de la pensée éclairée, l'un n'est ni plus ni moins rationnel, ni naturel que l'autre. La prohibition de l'inceste tire son origine du totem et du tabou. Le totem est une espèce animale quelconque dont les clans des peuplades australiennes, néo-zélandaises, africaines, se croient parents et qui pour eux est sacrée, est tabou. Chaque clan a son totem qui n'est tabou que pour lui. La fonction physiologique caractéristique de la femme est tabou, puisque le sang émis est ou symbolise le principe de vie commun avec le totem^ Donc des rapports sexuels entre homme et femme d'un même clan seraient une profa nation. Voilà pourquoi les clans australiens sont « exogames », c'est-à-dire qu'un individu ne peut se marier dans son propre clan. Et la prohibition de l'inceste chez tous les peuples civilisés, c'est substantiellement et adéquatement la môme chose que l'exogamie des

clans australiens. C'en est la prolongation pure et simple avec des broderies idéologiques par dessus. Il n'y a là que totémisme qui s'ignore.

Ce qu'il y a d'avantageux pour la critique dans la théorie de M. Durkheim, c'est qu'on n'a aucunement besoin de savoir le vrai ou le faux de ces petites histoires australiennes, et par exemple, s'il est vrai qu'en fait le totem soit spécialement attaché au clan exogame (ce que M. Durkheim adopte d'après un auteur, mais ce qui est extrêmement discutable, d'après les autres) ou bien encore si la femme qui a ses règles va, comme il le veut, se cacher dans les roseaux. Car enfin, quand M. Durkheim cherche et place de son crû l'explication de l'exogamie du clan australien dans les superstitions australiennes et qu'il prétend que les réflexions ou expériences australiennes n'y sont pour rien, c'est qu'il a décidé a priori que Texogamie était un fait de superstition pure. Pourtant ces sauvages ne sont pas des brutes absolues et il doit bien entrer quelque part de raison dans leurs coutumes. Mais surtout, à supposer qu'on les tienne pour tels, il a fallu que M. Durkheim décidât la même chose au sujet de la prohibition de l'inceste chez les civilisés, pour en identifier les raisons à celles de l'exogamie nègre. Le crime d'inceste est un préjugé! J'ai entendu. Dieu merci, maint autodidacte d'estaminet le dire aussi, mais plus brièvement.

Du sommet de sa théorie, M. Durkheim embrasse des horizons. Il généralise, il rêve, il platonise:

Il n'y a rien dans les propriétés du sang qui le prédestine nécessairement à acquérir un caractère religieux.

Mais la notion vulgaire du liquide sanguin, en s'associa nt avec les croyances totémiques, a donné naissance aux rites dont nous avons parlé. Ces rites, à leur tour, associés avec la notion courante (!) du commerce sexuel, ont engendré les idées relatives àl'exogamie.Sur la base de l'exogamie toutes sortes d'habitudes se sont prises qui font à présent partie de notre tempérament moral. Aucune analyse dialectique ne saurait retrouver les lois de ces synthèses à la formation desquelles aucune dialectique n'a présidé.

Suivant toute vraisemblance, sj, dans nos écoles, dans nos réunions mondaines, une sorte de barrière existe entre les deux sexes, si chacun d'eux a une forme déterminée de vêtements qui lui est imposée par l'usage et même par la loi, si l'homme a des fonctions qui sont interdites à la femme alors même qu'elle serait apte à les remplir, et, réciproquement, si dans nos rapports avec les femmes, nous avons adopté une langue spéciale, des manières spéciales, etc., c'est en partie parce que, il y a des milliers d'années, nos pères se sont fait du sang en général, et du sang menstruel en particulier, la représentation que nous avons dite.

Et cette représentation, que M. Durkbeim a dite, fait comprendre pareillement les choses les plus délicates de rhumanité, ainsi « ce mystère dont à tort ou à raison, nous aimons à entourer la femme, cet inconnu que chaque sexe est pour Tautre et qui fait peut-être le charme principal de leur commerce, cette curiosité très spéciale qui est un -des plus puissants stimulants de la brigue amoureuse, toutes sortes d'idées et d'usages qui sont devenus un des délassements de l'existence »...

1, Année sociologique, l. 1, p. 70.

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N'oublions pas que tout à l'heure le sociologue attribuait à « la division du travail sexuel » exactement les mêmes résultats qu'il attribue maintenant à une superstition dont j'ai suffisamment expliqué l'objet. Sans préjudice de ses autres beautés, cette seconde théorie ne semblera-t-elle pas... comment dire?... un peu Kasher ?

C'est donc en étudiant l'inceste que M. Durkheim a compris l'aptitude du toteiJi et du tabou à expliquer les institutions, croyances et coutumes du passé, lesquelles enveloppent toutes un totem et un tabou inconscients d'eux-mêmes. En effet « le tabou est une institution religieuse très générale qu'on retrouve à la base de toutes les relations primitives et même, en un sens, de toutes les religions ». D'autre part tous les faits sociaux sont, au fond, des faits religieux. « Est fait social toute manière de faire, fixée ou non, susceptible d'exercer sur l'individu une contrainte extérieure ; ou bien encore, qui est générale dans l'étendue d'une société donnée tout en ayant une existence propre, indépendante de ses manifestations individuelles. » Cette définition est donnée à la page 19 des Règles de la méthode sociologique. Mais la Dé finition des phénomènes religieux, donnée ailleurs par M. Durkheim, est identique de sens et, peu s'en faut, de termes. On est donc rigoureusement fondé à dire que pour lui toutes les institutions humaines, antérieures à l'ère de la division du travail, de la sociologie scientifique et, sans doute aussi, de la puissance des juifs, reposent sur des « superstitions grossières ».

Et, s'il arrivait à M. Durkheim de contester cette interprétation de sa doctrine, du moins ne nierait-il

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pas l'authenticité du texte suivant qui ouvre à l'iuimanité future les horizons de l'espérance, mais avoue que jusqiià présent l'intelligence humaine n'a eu quasi aucune part dans la constitution des sociétés les plus admirées.

Sans doute à mesure que le jugement collectif se développe et vient éclairer davantage la volonté sociale, celle-ci devient aussi plus apte à diriger le cours des événements et à leur imprimer une marche rationnelle. Mais les fonctions intellectuelles supérieures sont encore beaucoup plus rudiraeniaires dans la société que dans l'individu, et les cas où leur influence est prépondérante n'ont été jusqu'à présent qu'une infime exception '.

Même « dans l'individu » M. Durkheim trouve le développement de l'intelligence encore « rudimentaire ». Mais il ne vise pas l'individu juif. Car plusieurs passages de ses œuvres affirment la supériorité intellectuelle de sa race, ce qui nous fait rire.

La composition de la pensée de M. Durkheim, de la pensée sociologique, est pour nous sans mystère. Les plus grossiers centons de la mystique et du messianisme révolutionnaires, les plus simplistes suggestions du nationalisme d'Israël, un pédantisme extraordinairement lourd et nourri des rogatons de mille petites lectures encyclopédiques, en forment

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