I.A DOCTRINR OFFICIELLE DE L UNIVERSITE

férente est racception que Técole révolutionnaipe donne à ces termes.

Le premier, si je ne me trompe, LaGhalolais,dans un opuscule exactement contemporain de la dissolution des Jésuites, parla de l'éducation nationale. Il voulait dire « laïque ». Mais l'idée de retirer renseignement public à l'Eglise et aux corps d'Eglise n'était alors que celle d'un très petit nombre d'hommes. Elle n'apparaît pas (si ce n'est peut-être très exceptionnellement) dans les cahiers de 1789, qui demandent une réforme du système d'instruction publique sans indiquer que l'instruction doive être donnée par un autre personnel. M. Liard se trompe sur ce point. Au surplus, pour trouver une opposition de fait ou de droit entre « national » et « catholique », il faut de toute nécessité identifier « nation » à « Révolution », faire de la Révolution française l'essence morale de la nationalité française. Et tel est bien le point de vue de M. Liard comme de tous ceux qui depuis la Révolution jusqu'à nos jours ont parlé d' « éducation nationale ».

La doctrine de la Révolution, tenant le « contrat social » pour le fondement et l'origine nécessaire des corps politiques légitimes, tous les interprètes sérieux de cette doctrine ont admis qu'avant 1789 la France formait une nation en fait, non en droit. A cette date, les Français se réunirent (idéalement) pour se constituer et mettre leurs volontés en commun. Ce pacte fut symbolisé par la Fête de la Fédération. Voilà ce qui signifie « national » sous la plume de Condorcet, dont le rapport sur l'instruction publique est la plus importante manifestation des assemblées révolutionnaires en ce genre, et que M. Liard pro-

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clame son maître et son guide. Education nationale, éducation qui communique aux esprits le princijDe et aux cœurs l'enthousiasme des Droits de l'Homme.

L'Université était donc, au sens de M. Liard, l'organe naturel de cette éducation, Torgane que la Révolution ne parvint pas à créer, que créa l'Empire, mais en le détournant de sa destination normale. Celle-ci, il la retrouverait ipso facto sous un autre gouvernement, conforme au Droit révolutionnaire (comme si l'Empire ne Tétait pas!) Les libéraux de 1813 auraient dû se dire que la même institution exactement qui était sous TEmpire une « machine politique » cesserait spontanément de l'être sous Ja République. La théorie est bizarre, à moins qu'elle ne soit naïve. Les esprits trop simples comprendront que M. Liard, homme prévoyant, reproche aux libéraux d'avoir voulu détruire une machine de police impériale qui pouvait un jour servir à la République. Au fait, comment la République démocratique, la République des Droits de l'Homme, chère à M. Liard, s'en passerait-elle? Elle a une doctrine, elle a une philosophie et une religion d'P]tat. Elle ne peut pas n'en point avoir. Pour les faire prévaloir, elle a besoin de l'Université machine politique, elle a besoin d'un clergé d'Etat.

Mais quoi! Est-ce que tous les gouvernements ne sont pas dans ce cas? Est-ce que l'Etat, quelle qu'en soit la forme, pourra bien se passer d'une doctrine ? Tout au moins lui est-il impossible de n'en pas affirmer une sur la légitimité de sa propre forme et de la constitution politique. Et, d'autre part, la question de la forme gouvernementale légitime et de la juste constitution ne touche-t-elle pas à beaucoup d'autres

questions philosophiques^ religieuses, historiques, voire littéraires, sur lesquelles l'Etat prendra donc implicitement position doctrinale?

Distinguons. •

Si l'on m'accorde que des principes politiques sont des principes politiques, et non pas des principes esthétiques, mathématiques ou religieux, de même que des principes d'hygiène sont des principes d'hygiène et non pas quelque autre sorte de principes, cette fâcheuse conséquence et cette contradiction ne se produisent point. Je dis que la forme de l'Etat est justifiée politiquement, quand elle se défend et qu'elle est de nature à n'avoir à se défendre que par des raisons naturelles et positives, tirées des conditions concrètes et observables de la vie des nations en général et de telle nation en particulier, de Tintérêt commun, des exigences de la prospérité publique. De telles raisons limitent leurs conséquences à leur objet propre. C'est là-dessus que l'autorité peut accorder le plus naturellement ensemble des patriotes d'ailleurs divisés par les opinions religieuses et philosophiques, pourvu qu'ils ne soient pas incapables de raisonner de chaque chose selon son genre. La doctrine de l'Etat n'est alors qu'un minimum (en étendue, non pas en vigueur) et elle ne contrarie réellement aucune conscience, aucune intelligence.

Impossible de reconnaître ce caractère à la doctrine des Droits de l'Homme, laquelle, d'une métaphysique des origines de la société, déduit une métaphysique des droits respectifs de la Société et de l'Individu et n'admet d'autre raison d'être à l'état politique que de réaliser cette métaphysique dans

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les institutions. Une telle doctrine, bien loin de tenir Tordre politique à l'écart des conflits religieux, y introduit toute la matière de ces conflits. Kt nous ne voulons pas dire que la métaphysique et la religion n'aient rien à enseigner sur les fondements légitimes de Tétat politique : ce serait absolument inacceptable. Mais il ne se peut que les conclusions ou indications d'une métaphysique et d'une religion sages ne s'accordent point à cet égard avec celles de l'expérience et du bon sens s'appuyant sur les données élémentaires et tangibles, je dirais presque vulgaires, de la question. L'idéalisme des Droits de l'Homme élimine du débat les données mêmes du débat. Elle porte la question politique, hors du terrain de la question politique, sur le terrain de toutes les autres questions humaines. Un gouvernement fondé sur les Droits de l'Homme prend un parti direct, et d'ailleurs le parti faux, dans toutes les luttes d'idées. Dans la mesure où il ose se conformer à son propre principe, à sa propre nature, il sera un gouvernement de guerre civile et d'oppression religieuse. 11 ne s'ensuit pas qu'un gouvernement d'origine différente ne puisse se montrer oppressif en matière de religion. Mais ce sera par accident, comme disent les logiciens, non par essence.

Voilà des conséquences dont ne paraît pas s'être douté Gondorcet, grand géomètre et brillant rhéteur, l'esprit le plus mince de philosophie naturelle et le moins soupçonneux de la complexité des choses. Gondorcet professe que l'enseignement public est, sous le rapport des idées, indépendant de la souveraineté gouvernementale, qu'il n'a d'autre règle que la liberté et la raison. Mais il identifie la croyance

aux Droits de rhomme avec la liberté Je l'esprit et la raison elles-mêmes:

Ni la constitution française, ni même la déclaration des droits, ne seront présentées à aucune classe de citoyens, comme des tables descendues du ciel, qu'il faut adorer et croire. Leur enthousiasme ne sera point fondé sur les préjugés, sur les habitudes de l'enfance et on pourra leur dire: cette déclaration des droits, qui vous apprend à la fois ce que vous devez à la société, et ce que vous êtes en droit d'exiger d'elle, cette constitution que vous devez maintenir aux dépens de votre vie, ne sont que le développement de ces principes simples, dictés par la nature et la raison, dont vous avez appris, dans vos premières années, à reconnaître l'éternelle vérité. Tant qu'il y aura des hommes qui n'obéiront pas à leur raison seule, qui recevront leurs opinions d'une opinion étrangère, en vain toutes les chaînes auraient été brisées, en vain ces opinions de commande seraient d'utiles vérités, le genre humain n'en resterait pas moins partagé en deux classes: celle des hommes qui raisonnent, et celle des hommes qui croient, celle des maîtres et celle des esclaves i.

Non ! Gondorcet ne soupçonne pas l'immense portée de ce qu'il écrit. Mais, à défaut de ce qu'en montre la réflexion immédiate, les controverses d'un siècle l'ont fait éclater assez. Que la thèse de la souveraineté politique de l'individu soit exclue par le catholicisme, cela suffit à un Gondorcet pour qij^elle soit la pure raison. Mais les penseurs les plus forts du xix"= siècle, de Maistre à Renan, se sont élevés contre

1. Hippeau. L'instruction publique en. France pendant la Révolution. Rapport de Gondorcet, p. 192.

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elle au nom de la raison. Qu'est-elle ? Le principe religieux du protestantisme transporté révolutionnairement à la politique. Gela est vrai et logiquement et historiquement. Le principe religieux du protestantisme est-il donc la raison? Il y a en outre affinité très profonde, et plus que cela, entre les Droits de THomme et le Romantisme. Ils sont anticlassiques. Ils sont kantiens et anti-aristotéliciens. Il serait aisé de montrer, quoi qu'en prétendent, abusant de très grossières apparences, la plupart des philosophes universitaires, qu'ils sont également anti-cartésiens. Il faudrait donc croire que Tesprit protestant, le Kantisme et ^indi^ddualisme romantique remplissent, à Texclusionde leurs contraires, les limites « de la nature et de la raison » et que ce n'est pas avoir des « dogmes » que d'en faire des dogmes.

Quand M. Liard rattache ses idées sur la destination et le rôle public de l'Université à celles de Gondorcet et de la Révolution, ce n'est pas seulement sa théorie personnelle qu'il exprime, mais celle, dit-il, des fondateurs de la République, la théorie d'Etat. Les charges remplies depuis trente ans par M. Liard, avec une autorité que chacun reconnaît, lui donnent toute qualité pour s'en faire l'interprète. Ecoutonsle. Le nuage de quelques expressions un peu germaniques (telles que « hautes clartés de Tidéal ») voile à peine la subordination de la « science » à « la démocratie », affirmée et revendiquée dans le mor-

ceau suivant. M.Liard se reporte à Tépoquede Ferry et des grands plans scolaires.

De la science plus largement distribuée que par le passé onalteudaitpour le pays des services d'ordre moral et social. Beaucoup, parmi les hommes les plus éclairés du nouveau régime, se disaient que par elle s'éfablirait, d'abord dans l'élite, puis, par infiltration, dans la masse, cet esprit public conscient, ferme et cohérent dont ne peuvent se passer la République et la démocratie...

Sans faire profession expresse de tel ou tel système, sans prendre délibérément parti dans les controverses des philosophes, d'une manière générale, ils croyaient en la science, en ses méthodes, en son esprit. Ils estimaient que si les doctrines sont en contradiclion et en lutte, au-dessus d'elles, la science, de qui leur vient ce qu'elles ont de certain, la science qui se prouve et se démontre, est paix comme elle est vérité. Ils pensaient que, peu à peu, par elle se répandrait dans le pays un discernement plus exact du vrai et du faux, du réel et du chimérique, du possible et de l'impossible et que, mieux éclairées surce qu'elles doiventpoursuivre,surce qu'elles peuvent atteindre, les volontés deviendraient mieux réglées et mieux disciplinées. Ils comptaientsur la science pour maintenir dans la démocratie ces hautes clartés de l'idéal sans lesquelles elle n'aurait ni grandeur ni honneur. Ils allaient même jusqu'à espérer que de la science finiraient par se dégager des formules nouvelles de l'organisation sociale, auxquelles les esprits, jusque-là divisés par les vieilles formules d'autrefois, seraient forcés de se rallier, comme on s'incline sans résistance devant la vérité démontrée. (L'^'/js. sup. en France, i. II, p. 344.)

Cela n'est pas sans éloquence. Mais enfin il est dangereux pour ce morceau, dont la signification, his-

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toriquement parlant, est capitale, d'être lu avec attention. Pourquoi et comment attendre de la science «des formules nouvelles de l'organisation sociale » alors que la formule rationnelle et définitive est donnée, qui est la démocratie ? La démocratie donnée, me dira i\l. Liard, il reste à en « développer » les institutions et à la hausser de plus en plus au-dessus d'elle-même par l'amélioration des citoyens. C'est à quoi servira « la science ». Bien ! mais sur le premier point, je ne vois pas ce que « la science » (à moins qu'il ne s'agisse de la propre et plus que douteuse science de l'économie collectiviste) peut introduire d'éléments nouveaux dans les plus vieux débais entre libéraux, radicaux et socialistes. Quant à accroître, soit les lumières politiques des citoyens souverains, soit plus généralement leur vertu, je ne me représente pas davantage, quand je passe en revue les diverses connaissances qu'enseigne la Faculté, laquelle est apte soit à « s'infiltrer dans la masse », soit à la rendre plus compétente politiquement, soit à lui infuser plus de vertu. 11 est vrai que M. Liard parie de « la science » en général. Mais la science, c'est le corps des sciences ou ce n'est rien. Et si je comprends que les sciences font beaucoup pour la civilisation, je n'aperçois aucunement ce qu'elles peuvent faire de spécial pour la démocratie. Le long de ce canal, mystique et administratif à la fois, que les « hommes éclairés» dont parle M. Liard voulaient établir entre les sciences ou la science d'une part et la démocratie de l'autre, ce n'est point de la science à la démocratie que le courant s^établira.

Ce ne pourra donc être que de la démocratie à la science. Mais alors tant pis pour la science 1 Non

seulement les idées démocratiques seront soustraites à son examen, mais encore elles lui seront imposées comme vérités premières, elles seront érigées en juges souveraines de toutes les autres idées, qui devront être ce qu^il faut qu'elles soient pour qu'il ne s'en élève aucun démenti, ni aucun outrage aux principes de la démocratie et de la Révolution française. Assurément, les sciences physiques et mathématiques ne semblent pas avoir grand chose à redouter de cette sujétion, parce que les faits réels et leurs rapports réels y offrent une résistance en quelque sorte matérielle aux déformations et aussi parce qu'il n'est guère possible d'en tirer de conclusions pour ou contre la religion de 1789. Encore s'agiraitil de savoir si l'esprit révolutionnaire ne trouve pas moyen de s'infiltrer par des détours subtils jusque dans ces sciences et d'y iufluencer les théories et les méthodes. Je laisse cette question très délicate, et que je ne pose même que sous réserve, à ceux qui seraient compétents, soit pour la résoudre, soit pour en juger le bien fondé. Comparativement, les sciences physiques et mathématiques sont défendues par la nature de leur objet contre la tyrannie du dogme démocratique. Mais la philosophie, les lettres, l'histoire, la morale, s'y peut-il penser et énoncer quelque chose d'un peu important et général, qui n'implique une certaine conception de la société et de l'homme, qui ne soit par rapport aux fondements idéaux de la démocratie, à la religion révolutionnaire, hostile ou favorable, inquiétant ou sans danger? La conception de M. Liard et de ses auteurs est d'autant plus alarmante qu'elle est plus spécialement appliquée aux rapports de l'enseignement supé-

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1 icui' avec le primaire, c'est-à-dire avec l'électeur, il rêve d'une action et comme d'un influx continu du premier dans le second. Mais encore une fois la nature des choses défend que Tinflux se dirige de haut en bas. Il ira de bas en haut. L'enseignement supérieur ne gouvernera pas, il sera gouverné. Il n'imprégnera pas, il sera imprégné. 11 ne donnera pas une « conscience » à la « démocratie ». Il en recevra la conscience. 11 sera fait l'instrument (et l'instrument nécessairement dissimulé) de la défense démocratique et de l'apologétique révolutionnaire. La sensibilité qu'il devra avoir à tout ce qui offusque ou menace Thonneur et la sécurité de cette cause religieuse, dirigera d'autant mieux ses mouvements et le choix des positions qu'il recommande, comme de celles qu'il interdit, qu'elle sera plus spontanée et en sera venue à participer davantage d'une seconde nature. Cette cause a .des exigences très étendues qui touchent précisément à toutes les matières de l'enseignement supérieur des Facultés des Lettres. Ce sera déjà beaucoup que d'y pourvoir négativement en excluant des choses dignes d'être prises en considération par la raison d'un haut universitaire les doctrines périlleuses ou scandaleuses à ce point de vue, et en ne les admettant pas dans les chaires officielles, hormis le cas peut-être où elles seraient pensées et soutenues avec beaucoup de faiblesse d'esprit et de cœur. Car il faut aussi se montrer «libéral ».Mais, en outre, l'esprit de la Révolution est une source capable d'inonder par elle-même jusqu'aux derniers confins les idées et les investigations de la Philosophie, de l'Histoire et même des Lettres.

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Contestera-t-on que j'aie interprété dans son vrai sens l'idée d'éducation ou d'instruction « nationale » ? Parmi tant de textes confirmatifs que je pourrais citer, je choisis cette définition de M. Buisson, qui est lui-même un des grands cardinaux de la République. Je l'extrais d'un discours qu'il prononçait comme directeur de l'enseignement primaire en 1883 :

Ce qui se fait en ce moment-ci, d'un bout de la France à l'autre, de Paris à la plus humble commune, peut se résumer en un mot : c'est une tentative qui a pour objet de fonder dans ce pays-ci une instruction nationale. Tout est là et rien que là ! EL qu'est-ce qu'une instruction nationale ? C'est, tout d'abord, une instruction qui s'adresse à tous les hommes ; c'est, d'autre part, une inslraciion qui embrasse dans chaque homme l'homme tout entier.

Une « instruction » ou « éducation nationale » qui embrasse « l'homme tout entier », entend régler toutes les idées et tous les sentiments sans exception. C'est une instruction d'Etat, donc c'est une religion d'Etat, en même temps qu'une science d'Etat. Et les éducateurs sont un clergé d'Etat. Et le lien de communication, l'espèce de rapport de déversement réciproque que cette conception veut établir entre les divers degrés de l'enseignement, imposent aux professeurs de tous degrés le rôle de serviteurs de cette religion, laquelle, tout enprétendant à l'autorité et au rôle d'une religion, n'en a pas d'ailleurs l'objet, mais s'installe exclusivement sur le domaine de la raison et de la science. Qu'y ferait-elle que de le ravager ?