Janet et Séailles. Hisluive de la philosophie, p

BOUTROUX. — M. Boutroux, successeur dcM.Lachelier à l'Ecole Normale, et dont nous avons reçu avec délices et reconnaissance à la Sorbonne l'enseignement si fin et, pourrait-on dire, si artiste, d'histoire de la philosophie, M. Boutroux a plutôt exercé une influence personnelle que cherché une influence générale. Sa thèse, justement célèb':'e, sur la Contingence des Lois de la Nature rectifiait, dans l'esprit de la philosophie aristotélicienne, dont ilavait plus le sens que M. Laclielier, la conception exclusivement détermmiste et mécaniste des lois de la nature qui prévalait en son temps. Il y a dans cet ouvrage une méthode générale dont l'application ultérieure aux autres problèmes de la philosophie pouvait faire une féconde et très utile carrière de philosophe. M. Boutroux n'a pas donné de suite à sa doctrine et, non seulement, il s'est consacré à l'histoire de la philosophie, mais il en est presque venu à l'identifier, comme Hegel, avec la philosophie ellemême. Est-ce trop dire? Peut-être. Bien fin pourtant qui prononcera où commencent et où cessent d'une part les affirmations, d'autre part le syncrétisme de M. Boutroux. Il ne dit pas oui à tout. Mais dit-il non à rien? Dans ces dernières années, il a paru surtout préoccupé de défendre, contre le matérialisme, l'existence d'un objet de la pensée religieuse. Mais qu'est cet objet? Ceux qui penseront, soit avec Pascal, soit avec Voltaire (d'accord sur ce point) qu'il n'y a pas de matière à l'égard de laquelle le flottement de la pensée (je ne dis pas de la pensée intime, mais de la pensée publiée) soit moins opportun, ne seront pas satisfaits par M. Boutroux. Son livre, Science et Religion, conclut à la fois en faveur du libre examen

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et de rorganisation catholique de Tautorité. On admire cette constante préoccupation des questions les plus hautes. On regrette cette indécision d'un homme si intelligent et d'une nature si délicate. Mais doit-on s'en étonner ? A son déhut même, j\L Boutroux n'enseignait Aristote que sous la tacite réserve du Kantisme. L'intelligence n'était, à ses yeux, maîtresse que dans la physique. Et pour les autres genres de vérités, il y avait en lui tout au moins une grande inclination à les faire dépendre des jeux de la « vie » et des préférences sentimentales '.

1. Le lecteur qui aura bien voulu s'intéresser à cet aperçu de la philosophie universitaire sera peut-être déçu de n'y pas trouver Bergson. Mais l'objet de cette (juatrième partie est^de rechercher dans rhistoire intellectuelle de l'Université les faits propres à éclairer la période contemporaine, à laquelle Bergson appartient. Sur ce philosophe je proposerai trois remarques : 1° On a tort de considérer le bergsonisme comme une réaction contre le panthéisme allemand et Hegel. C'est une réaction peut-être, mais partielle seulement et surtout une réaction à l'intérieur Bergson a combattu, et d'excellente manière souvent, le monisme de Hegel, mais non pas son panthéisme, on immanentisme. William James a défini sa philosophie un panthéisme pluraliste. Cette défiûition d'un admirateur, d'un disciple, est la plus juste possible. 2'^ On dit couramment que le bergsonisme est la philosophie antiinlcUectualiste. On l'oppose à V intellectualisme. Bergson et les bergsoniens désavouent ces dénominations. Ils ont beau jeu. Il en est à cet égard du bergsonisme comme de ces mâts frottés de savon où Ton monte aux fêtes de village. On peut toujours monter, mais à chaque fois on redescend d'autant. On glisse indéfiniment de la position prise, mais il n'y a pas de position qui ne soit virtuellement prenable. Je veux dire que la frontière entre ce que Bergson accorde à l'intelligence comme source et règle de l'action et ce qu'il donne aumême titre, à la vie, à Vélan vital, à la. spontanéité pure, à l'inconscient, cette frontière est absolument indéterminée. Et non seulement elle est indéterminée^ mais elle est déplaçable à plaisir. La dialectique propre à M. Bergson lui permet d'opérer ce déplacement à son gré suivant l'origine et la tendance des objections qui lui sont

456 LA DOGTUINE OFFICIELLE DE l'uNIVERSITÉ

Posons trois thèses qui s'opposent aux priacipes mêmes de ces pliilosophies,qiie je ne pL'éteiids avoir résumées qu'à un point de vue très détiui, très limité.

La première affirmera la dualité du sujet et de Vobjet, du connaissant et du connu. Ils ne seront pas une môme réalité sous deux aspects, ici concentrée, à développée et dispersée. Ils seront deux et en opposition. Et il y aura substantiellement de l'un et de l'autre dans la connaissance, quel que soit le mystérieux mode de leur contact et de leur interpénétration.

La seconde thèse, conséquente à la première, énoncera, non l'identité, mais une équivalence entre les principes, formes et conditions de la pensée et les priucipes, formes et conditions de l'être, équivalence extrêmement grossière peut-être, par rapport à une connaissance absolue, mais suffisante pour nous permettre de dire que la logique. Tordre nécessaire des idées, le langage, la science bien établie, sont fondamentalement vrais et non fondamentalement illu-

faites. C'est ua peu la philosophie de la concession à perpétuité. 3" On a opposé l'antlintollecUiaUsme de Bergson au «rationalisme» de la Sorbonne. Mais: a) on a pu juger dans notre deuxième partie si le mot et l'idée de rationalisme ne sont pas infiniment trop relevés pour caracLériser ce qui l'ait la Sorbonne , h) ce n'est qu'au cours dos polémiques récentes, et parce qu'un de ses adversaires s'est réclamé de Bjrgson,que la Sorbonne a découvert qu'en effet elle était en conflit avec Bergson et s'est avisée de son « rationalisme ». Jusque-là il n'y avait pas eu plus empressé que Lavisse, Croiset et autres porte-paroles de la maison, à opposer aux objections de la raison, les droits et les révélations de l'Évolution, de la Vk.

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soires et qu'ils marquent le réseau des limites entre lesquelles se fait l'évolution de la vie de Tunivers, dans la partie du moins qui nous eïi est accessible ; que leur fixité correspond, non peut-être à quelque chose d^absolu (je réserve cette question) mais à quelque chose d'aussi réel, d'aussi intrinsèquement existant dans le domaine de notre expérience, que l'incalculable devenir.

La troisième thèse se rapporte à la morale et dit qu'il y a une moralité subjective et intérieure tenant à l'intention, au mobile et au sentiment, mais aussi une moralité objective et extérieur^ tenant à la nature des actes, à leur sagesse intrinsèque, dont leur portée et leurs conséquences dans le milieu humain, tel qu'il est, forment un élément. La «morale » s'établit par une composition des deux.

Ces trois thèses peuvent être appelées, du point de vue où je me place, un minimum commun aux doctrines que j'ai indiquées comme constituant la tradition de la philosophie occidentale ou classique. Il suffira de noter qu'elles accordent Aristote, Saint- Thomas et Comte pour faire entendre l'extrême divergence de conceptions qui s'y peut superposer, notamment au sujet de la métaphysique qu'elles impliquent. Le cartésianisme, si on le prend tel qu'il est, et non dans l'interprétation abusive et dégradante de Spinoza, les inclut également. Elles ne suffisent nullement à former une philosophie, mais elles appartiennent à toute philosophie non dirigée contre la civilisation.

Elles sont, non le catholicisme, mais catholiques et directement contraires à l'esprit delà Réforme. Elles sont contre-révolutionnaires. Elles distinguent, je le

répète, une tradition dont il ne serait pas exagéré de dire qu'elle forme toute la philosophie : car ce qui s'en était radicalement écarté dans la suite des siècles, panthéisme alexandrin ou même stoïcisme, apparaît essentiellement infécond, triste, à Técart de l'atmosphère de la science et des lettres. Je constate que ce n'est pas de cette tradition que la philosophie universitaire a relevé, que, si elle a essayé de. la rejoindre, elle s'y est montrée, en somme, impuissante.